Учение Буддът

Живая этика

Библия

ТЕКСТЫ

к разделу «Запад и Восток»

Каталог биосферы. М., 1990, с, 144.

К. Ясперс. Истоки истории и ее цель

К. Ясперс. Истоки истории и ее цель

М. Эллиаде. Космос и история

М. Вебер. Избранные произведения

К. Поппер. Открытое общество и его враг»

А. Швейцер. Благоговение перед жизнью

Ф. Ницше. Антшхристианин

М, Вебер. Избранные произведения

К. Каутский. Происхождение христианства

Л. Февр. Бои за историю

О. Шпенгяер. Закат Европы

Н. И. Конрад. З'зпад и Восток

Р, Пишель. Будда, его жизнь и учение

История китайской философия

Каталог биосферы. М. 1990, с. 144.

«Культура — это море, в котором люди плавают подобно рыбам». Эта фраза весьма точно передает сущность феномена под названием «культура» и может служить ключом к подходу, позволяющему нам понять культуру, и к тем трудностям и парадоксам, которые подстерегают новичка в культурологии. Впрочем, новичками можно считать всех нас, так как попытка понять культуру с биосферной точки зрения, может быть, впервые предпринята только сейчас, когда мы начинаем представлять нашу планету как всеохватывающую систему. Изучение культуры проливает свет и на природу самого сознания, ведь, как удачно выразился Конрад Лоренц, «человеческий разум надындивидуален», или, говоря словами Эдварда Т. Холла, «...разум — это внутренне усвоенная культура» В настоящее -время вполне утвердилось представление, что эволюция культур у людей — процесс, структурно подобный (хотя и на другом уровне) и, следовательно, аналогичный процессу биологической эволюции.

К. Ясперс. Истоки истории и ее цель. Вып. I. М., 1991, с. 88—89.

Мы задаем вопрос: каковы те реальные события, с которых началась история. Быть может, существенным надлежит считать следующее:

1. Задача организации ирригационной системы и ее регулирования в долинах Нила, Тигра, Евфрата и Хуанхэ с необходимостью ведет к централизации, к созданию управленческого аппарата, государства.

2. Открытие письменности — предпосылки этой организации — относится, по Грозному, приблизительно к 3300 г. в Шумере, к 3000 г. в Египте, к 2000 г. в Китае (алфавит был изобретен финикийцами лишь в прслед-нем тысячелетии до н. э.). Возникает вопрос, сделано ли это открытие в каком-либо одном месте (в Шумере) или в разных местах независимо друг от друга. Значение письменности для управления привело к росту влияния писцов в качестве духовной аристократии.

3. Возникновение народов, осознающих свое един ство, с общим языком, общей -культурой и общими мифами.

4. Позже — мировые империи сначала с центром в Месопотамии. Непосредственной причиной их возникновения была необходимость остановить постоянные вторжения кочевых племен на культивируемые земли посредством завоевания всех соседних земель и самих кочевых племен (возникли мировые империи ассирийцев, египтян, наконец государство нового типа у персов, а затем, быть может по его образцу, государство индийцев и еще позже китайцев).

5. Использование лошади — однако только в развитых великих культурах древности — для боевых колес ЕИЦ, для езды верхом. Это привело к тому, что человек оторвался от привычной почвы, — ему открылись дали и свобода передвижения, возможность создания новой, превосходящей прежнюю, боевой техники, — привело к появлению господствующего слоя, способного приручить лошадь и подчинить ее своей воле, проявить личное мужество наездника и воина, оценить красоту животного.

* *

После разделения в середине первого тысячелетия н. э на Восток и Запад в Западном мире после перерыва в 5000 лет с X в н э начинается новая западная история романо-германских народов, которая длится уже почти тысячелетие. На Востоке Константинополь оставался центром Восточной империи и культуры вплоть до XV в. без перерыва Здесь на основе ислама и в постоянном соприкосновении как с Европой» так и с Индией формировался нынешний переднеазиатский Восток.

В ходе этих тысячелетий Запад, не боясь провалов и скачков, совершал свой путь с решительностью и привнес в мир радикальность, неведомою в такой степени ни Китаю, ни Индии Дифференциация в многообразии языков и народов была, быть может, в Индии и Китае не меньшей. Однако там эта дифференциация не становится в борьбе основой пластического отделения друг от друга, отдельных реализаций, не становится историческим построением мира, где в отдельных образованиях последовательно нагнетается энергия, грозящая взорвать целое

Значение христианства в качестве оси. Для западного христианства ось истории — Христос.

Христианство, христианская церковь является, быть может> самой великой и возвышенной формой организации человеческого духа, которая когда-либо существовала (для историка Иисус — последний з ряду иудейских пророков, осознающий свою связь с ними); от греков — философская широта, ясность и сила мысли, от римлян — организационная мудрость в сфере реального. Из всего этого возникает некая целостность, которую никто не предвидел заранее; с одной стороны — удивительно сложный конечный результат в синкретическом мире Римской империи, с другой — целое, движимое новыми религиозными и философскими концепциями (наиболее видным представителем, которых был Августин) Христианская церковь оказалась способной соединить даже самое противоречивое, вобрать в себя все идеалы, считавшиеся до той поры наиболее высокими, и надежно хранить их в виде нерушимой традиции.

* * *

Однако решающее влияние западного христианства на Европу было не только духовным, но и политическим.

Непрерывность в образованности Запада. Невзирая на серьезные катаклизмы, разрушения и как будто бы полный упадок, непрерывность в формировании культуры Запада не была утеряна. Во всяком случае формы восприятия и схемы, наименования и формулы сохранялись на протяжении тысячелетий. Даже там, где была прервана сознательная связь с прошлым, осталась некая фактическая непрерывность, а за ней последовало сознательное возобновление непрерывности в развитии.

Китай и Индия всегда продолжали в своей жизни собственное прошлое, Греция, напротив, выходила за эти рамки, отправляясь от чуждого ей прошлого восточных народов, а северные народы — от по существу чуждой им культуры Средиземноморья. Для Запада характерна изначальность, возникающая как беспрерывное продолжение прошлого далеких ему народов, которое он

усваивает, перерабатывает и преобразует.

* * *

Западный мир создал универсальные кристаллизации, обеспечивающие непрерывность в формировании образованности: {трегшт Котапит и католическую церковь. Оба эти института стали основой европейского сознания, которому всегда грозил распад, но которое в своих грандиозных выступлениях против угрожающего ему чуждого элемента всегда заново конструировалось, пусть и не достаточно прочно (примером может служить эпоха крестовых походов, опасность монгольского и турецкого нашествия).

Однако тенденция к созданию единых универсальных форм образованности и ее передача не привела здесь к мертвой закостенелости духовной жизни, подобно тому, как это произошло в Китае в конфуцианстве; напротив, здесь постоянно происходили прорывы, в которых европейские народы попеременно достигали своих творческих эпох, питавших затем всю европейскую культуру в целом.

Итальянский Ренессанс рассматривал себя как возрождение античности, немецкая Реформация — как возрождение христианства. И действительно, то и другое привело со временем к возрождению глубокого постижения оси мировой истории.

Мирча Элиаде. Космос и история. М., 1987, ч, II, р. II, с. 122—123.

Мы напомнили обо всех этих эллинистически-восточных учениях, имеющих отношение к космическим циклам, с одной целью — получить ответ на вопрос, который мы поставили в начале данной главы как человек выносил историю? Ответ проявлялся в каждой из систем особо: по самому его положению в космическом цикле (независимо от того, подвергается этот последний повторению или нет) человеку выпадает определенная историческая судьба Обратим внимание, что речь идет не о фатализме, который (какой бы смысл в это ни вкладывать) мог бы объяснить счастье или несчастье каждой личности, взятой отдельно. Эти же учения дают ответы на вопросы, которые ставит участь современной истории в целом, а не только индивидуальная судьба. Человечеству отведено определенное количество страданий (а под словом «человечество» каждый понимает совокупность людей, ему знакомых по той простой причине, что оно существует в определенном историческом моменте, то есть в нисходящем периоде космического цикла, близящегося к своему окончанию. Каждый в отдельности волен уклониться от этого исторического момента и утешиться (по поводу его пагубных последствий) либо с помощью философии, либо с помощью мистики (достаточно будет упомянуть о том, сколько расплодилось гностических учений, сект, мистерий и философских теорий, наводнивших восточно-средиземноморский мир в периоды исторической напряженности, чтобы дать представление об ошеломляющем и все растущем количестве тех, кто пытался ускользнуть от «истории»). Однако исторический момент в целом не мог избежать участи, неизбежно вытекающей из самого его положения на нисходящей траектории того цикла, к которому он принадлежал. Как любой отдельный человек калиюги, согласно индийской философии, должен стремиться к поиску своей свободы и духовного блаженства, не имея, однако, возможности избежать конечного распада этого в целом закатного мира, так и в других системах, рассмотренных нами выше, исторический момент вопреки возможностям бегства, какие он представляет своим современникам, в целом может быть лишь трагическим, патетическим, несправедливым, хаотическим и т. д., каким и должен быть любой момент, предшествующий конечной катастрофе. Собственно говоря, одна общая черта сближает все циклические системы, распространенные в эллинистически-восточном мире: согласно каждой из них, современный исторический момент (каково бы ни было его хронологическое положение) представляет собой деградацию по сравнению с предыдущими историческими моментами. Не только современный он хуже других «веков» (золотого, серебряного и т. д.), но даже и в рамках современного века (то есть современного цикла) «мгновение», в котором живет человек, ухудшается с течением времени. Эту тенденцию к обесцениванию современного момента не следует рассматривать как стигмат пессимизма. Напротив, она скорее свидетельствует об избытке оптимизма, так как в ухудшении современного положения по крайней мере часть людей видела признаки, возвещающие возрождение, которое должно обязательно последовать. Со времен Исайи с тревогой ожидалась вереница военных поражений и политических крахов, как непреложный синдром времени оного, которое должно возродить мир.

Как для тех, кто верил в повторение полного космического цикла, так и для тех, кто верил лишь в один цикл, близящийся к своему концу, драма современной истории была необходима и неизбежна.

Дата добавления: 2014-12-29