Западноевропейская средневековая христианская философия

Происходит она из раннего христианства, развивается совместно с религией, вместе с теологией образует единое целое, преподавалась не только в светских школах и университетах, но и в монастырях и религиозных орденах. В средневековой христианской философии различают два периода – патристика (IV – V вв. до VIII) и схоластика (IX – XIV вв.).

а) Патристика – совокупность богословских, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей, общее название литературы, написанной отцами и учителями церкви. К представителям патристики относится Тертуллиан (160-220), Климент Александрийский (150-215), Ориген (185-254), Августин Блаженный (354-430), Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др. Они заложили основы христианства и защищали её от язычников. Все они провозглашали несовместимость религиозной веры с античной философией.

Тертуллиан известен своим афоризмом – «верю, потому что нелепо», что веру нельзя понять, обосновать рационально. Философии он противопоставляет религию, науке – христианскую веру, против разума он ставил божественное откровение. Ориген пытался систематизировать христианские догматы, считал что христианство является завершением эллинистической философии. Августин осуждает скептицизм, еретические учения, его философия есть симбиоз христианства, платонизма и неоплатонизма, бог – высшая сущность и творец всего. Как философия так и религия являются поиском мудрости, а через мудрость и счастья. Целью жизни является счастье, которое можно достигнуть в Едином – в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает познание бога и испытание души. Августин провозглашает первенство веры над разумом, без веры нет познания и истины. Христианский бог сам по себе недоступен для познания, хотя открывает себя в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания. В своей работе «Град божий» Августин отмечает, что всегда существовало два рода человеческого общения, два града. В одном люди живут по плоти, их любовь к себе доведена до презрения к Богу, во втором – по духу, здесь любовь к Богу доведена до презрения к себе. Августин был непререкаемым авторитетом в вопросах теологии и философии вплоть до Ф. Аквинского.

б) Схоластика – это средневековая христианская философия, господствовавшая в школьном преподавании и всецело зависящая от теологии. Если перед патристикой ставилась задача создать систематическую догматику из того, что содержалось в священном писании, то перед схоластикой задача состояла в том, чтобы упорядочить и сделать доступной для необразованных людей, защитить её от инакомыслия и искажения. Задачей схоластики было не исследование действительности, а поиски рациональных путей доказательства всего того, что провозглашала вера. Философии отводилась роль служанки теологии. Речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровениях, а в том, чтобы заложить и доказать эту истину посредством разума, т.е. философии.

Схоласты считали, что с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к человеку. При помощи философских методов легче придать религиозной и теологической истине систематическую форму. Используя философские аргументы можно исключить критику святых истин. Для схоластики характерно авторитаризм мышления, исходящего из непреложных истин откровения и выдвигающего на первое место авторитет священного писания, а также творений отцов церкви, постановлений вселенских соборов и т.д.

Представителями схоластики были Эриугена (810-877), Росцелин (1050-1120), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142),Фома Аквинский (1225-1274), Дунс Скот (1266-1308), Альберт Великий (1207-1280), Ульям Оккам (1285-1349). Все они обосновывали единство веры и разума, философии и теологии, что природа сотворена богом, что бог есть высшее существо. Эриугена считал, что истина скрыта в писании под покровом образов, которые должны быть истолкованы разумом, при толковании надо придерживаться мнения отцов церкви. Он обосновывает тезис, согласно которому подлинная религия является и подлинной философией и наоборот, что между откровением и разумом нет противоречия. Вера предшествует разуму во времени, но по познавательной силе разум выше веры. Бог есть начало, середина и конец космоса. Ансельм утверждал, что католическая вера должна быть нерушимой и стоять вне сомнения. Не для того следует понимать, чтобы верить, но, напротив, следует верить, чтобы понимать.

Основная проблема средневековой философии – это соотношение веры и разума, религии и науки, теологии и философии. Если в период патристики церковь отрицала науку и преследовала ученых, то в позднем периоде схоластики церковь не могла игнорировать бурно развивающуюся науку. Церковь искала путь к компромиссу. Также в целях примирения веры и разума в схоластике формулируется теория двойственной истины: существуют истины разума, истины философские и истины веры, богословские. То, что может быть истинным в философии, в религии может быть ложным и наоборот. Однако несмотря на то, что церковь признавала истины науки и философии, истины религии были превыше всего. Наука занимается преходящими мелочами, в то время как религия занимается священными, непреходящими ценностями. С другой стороны, то что человек не может познать своим разумом, он постигает через веру.

Систематизатором схоластики и завершителем католической теологии считается Ф. Аквинский. Опираясь на труды Аристотеля, он обосновывает христианскую догматику. Бог есть первопричина, высшее начало бытия. «Есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства. Есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем богом. Мы полагаем бога как первоначало не в материальном смысле, но в смысле производящей причины; и в таковом качестве он должен обладать наивысшим совершенством»1. Наука и религия обладают разными способами достижения истины. Религия и теология находят свои истины в вере, в откровении, Священном писании. Наука и философия постигают свои истины через опыт и разум. Поэтому разум и вера не противоречат друг другу, вера не противоразумна, а сверхразумная, разум и наука – это низшая ступень познания. Высшая ступень познания – это сфера веры. В связи с этим он считает, что философия должна быть служанкой богословия.

В объяснении мира Ф. Аквинский исходит из мысли Аристотеля, что все состоит из материи и формы (идеи). Все вещи есть единство материи и формы, материя пассивна, а форма является определяющим началом. Он различает четыре уровня (причины) бытия: низшая ступень - это формальная причина, вторая – целевая, третья – действующая причина и высшая ступень – форма сама по себе, это дух или разумная душа.

Ф. Аквинский пытался утвердить автономию философского разума, соотнести разум и веру. Все догматы религии он разделил на рационально постижимые и непостижимые. Первые являются предметом как теологии, так и философии, вторые – только теологии. Он обосновал пять доказательств бытия Бога. За заслуги перед церковью Ф. Аквинскому был присвоен титул «ангельский доктор» и причислен к лику святых римско-католической церкви.

Начиная с XI века, в средневековой философии разворачиваются споры вокруг универсалий. Универсалии – общие понятия. Проблема универсалий восходит ещё к античности, и сводится к дискуссии по поводу существования общих понятий – являются ли они реальностью или только понятиями? Начиная примерно с XI в., в средневековой философии эта дискуссия оформляется как борьба между реализмом и номинализмом.

Реализм – это учение, согласно которой универсалии существуют реально, предшествуют единичным, конкретным вещам. Согласно реалистам универсалии существуют до вещей как мысли, как идеи в божественном разуме, в вещах как сущности и после вещей как результат познания. Реализм – это идеалистическое понимание понятий. Представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.

Номинализм – концепция, считающая общие понятия только именами вещей (nomina), что они не обладают самостоятельным существованием вне и помимо вещей. Реальностью обладают только единичные, конкретно-чувственные вещи. Сторонниками номинализма были Росцелин, Дунс Скот, У. Оккам. Номинализм – это своеобразный материализм. И номинализм, и реализм были односторонними, ограниченными философскими течениями.

Литература

Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975.

Введение в философию. М., ч.1. 1989.

Долгов К.М. Диалектика и схоластика. М., 1983.

История философии: Запад – Россия – Восток. Кн. 1. М., 1995.

Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

Мир философии. М., 1991. Ч. 1 – 2.

Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.

Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.

Шидфар Б.Я. Ибн Сина. М., 1981.

Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

Filosofia în concepţii şi personalităţi. Redactor ştiinţific d.h.ş.f., prof.univ. Teodor N.Ţîrdea. Chişinău, 1995

Ţîrdea Teodor N. Filosofie şi Bioetică: istorie, personalităţi, paradigme. Chişinău, 2000

Глава 6. Философия эпохи Возрождения

6.1.Общая характеристика философии эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения занимает примерно XV - XVI века. Это переходный период от средневековья к Новому времени, это период разложения, кризиса феодализма и зарождения буржуазного общества. Понятие «Возрождение» («Ренессанс») используется для обозначения стремления передовых людей того времени возродить ценности и идеалы античности. Но на самом деле это понятие отражает новый расцвет культуры, науки, философии, это реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени. Ренессанс – это свободное осмысление античности, она обосновала идею доверия к человеческому разуму, заложила основы новой философии, свободной от диктата религии и церкви.

Носителями идеологии Ренессанса являются городские высшие слои, умельцы, мещане, монастырские и церковные интеллектуалы. Возрождение имело своим содержанием антифеодальную направленность и отрицательное отношение к церкви, дворянству и всех феодальных порядков.

Для философии Ренессанса характерно:

Ориентация на человека, т.е. антропоцентризм. В центре философских исследований находится не Бог, а человек. Если в средневековой философии сначала должен стоять Бог, и лишь затем человек, то в философии эпохи Возрождения выдвигается на первый план индивид, а уж затем говорили о Боге. Начинает цениться Homo Sapiens с его индивидуальными качествами, появляется запрос на умственный труд, предпринимательскую деятельность.

Мировоззрение этого периода носит гуманистический характер, человек понимается как свободное существо, как творец самого себя и окружающего мира. Гуманизм – это концепция, согласно которой человек является высшей ценностью. Необходимо создать оптимальные условия для полного и всестороннего развития и проявления каждой личности. Человек должен быть конечной целью всей общественной деятельности и никак средством для достижения других целей. Если в эпоху средневековья человек уподоблялся богу, то в новом мировоззрении происходит обожествление человека, максимальное сближение его с богом на путях творческой деятельности. Бог дал человеку свободу воли, а дальше он сам должен решать свою судьбу. Человек не просто природное существо, он творец самого себя, он господин над всей природой. В узком смысле гуманизм означает идейное движение, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства, культуры в целом.

С гуманизмом связана и другая черта философии эпохи Возрождения – пантеизм. Христианский бог не отрицается, но он утрачивает свой внеприродный характер. Бог низводится с небес и растворяется в природе, он как бы сливается с природой, а природа обожествляется. Бог и природа совпадают. Б. Спиноза даже формулирует изречение – Deus sive natura.

Следующая черта философии эпохи Возрождения – секуляризация. Это постепенное освобождение духовной жизни и общества от господства религии и церкви, все больший переход к светской жизни.

Философия этого периода развивается вместе с искусством, возрождается культ красоты. Если в средневековой философии человек был двойственным существом (он и творение бога и греховное существо) и телесное умерщвлялось и отрицалось, то в мировоззрении Ренессанса происходит реабилитация человеческой плоти. Плоть не нечто греховное, а телесная жизнь сама по себе самоценна. Живопись того периода (Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэль), изображающая прекрасное человеческое лицо и тело, прославляли красоту человека.

Все большее внимание в философии эпохи Возрождения уделяется социальным проблемам, обществу, государству, политическому устройству и правлению.

В центре философии Ренессанса находятся ряд проблем, среди которых выделим следующие три.

Дата добавления: 2014-12-29