Четыре ступени любви

Вторая ступень постижения управления

64. Вторая ступень постижения управления — постижение совершенного, истинного, вечного управления. Человек на этой ступени ощущает, что Творец управляет творениями как добрый ко всем, плохим и хорошим. При этом постигающий человек называется «законченным праведником», постижение называется «возвращением, основанным на любви», а все злоумышления обращаются заслугами.

Итак, прояснились все четыре ступени понимания управления: три первых ступени (двойное сокрытие, одинарное сокрытие, управления вознаграждением и наказанием) — это подготовка и средство к постижению истинного вечного управления.

65. Но почему недостаточно постигнуть третью ступень (управление вознаграждением и наказанием), ведь Творец поручается за то, что человек, находящийся на этой ступени, будет исправен?

66. Почему Творец обязывает человека достичь любви к нему? И как можно обязать любить? Исправляясь, человек естественно начинает любить Творца?

67. Но тогда зачем обязывать человека кроме исправления к любви?

68. Все свойства человека необходимы для исправления в подобие Творцу и созданы только для этого. А все окружающее сотворено для их развития и исправления. Отсюда вытекает, что только раскрытием любви можно исправлять изначально порочные свойства человека, а любое давящее, насильственное воздействие только удлиняет путь исправления.

69. Существует четыре уровня любви к ближнему или любви к Творцу.

70—71. Первая ступень — зависимая любовь вследствие получаемого наслаждения.

• причиняли друг другу зло и поэтому ненавидели друг друга, но не хотят вспоминать;

•приносили друг другу пользу, и потому воспоминания только хорошие.

72—73. Вторая ступень — независящая ни от чего любовь: человек узнал, что Творец всегда добр, и в ответ бескорыстно любит его, сливается с ним. Но из отношения Творца к другим эта любовь имеет градации:

• Неабсолютная любовь — до постижения отношения Творца к другим. Ведь если Творец причиняет кому-то страдания, Он предстает несовершенным, отчего пропадает любовь к Нему. Хотя любовь велика, но не абсолютна.

•Абсолютная и вечная любовь — человек постиг любовь Творца ко всем, отчего и в нем рождается вечная и абсолютная любовь.

74. Эти четыре меры любви являются последовательными ступенями сближения с Творцом.

75. Но как пройти две стадии скрытого управления, когда добро Творца скрыто (п. 47), и человек ощущает страдания? Как ощутить доброту Творца и достичь зависимой любви? И далее, как достичь второй меры зависимой любви, когда человек знает, что с рождения и до сего дня Творец посылал ему только добро без крупицы зла? Наконец, как достичь третьей или четвертой ступени любви, если нет вознаграждения за исправление в этом мире? С другой стороны, исправление в условиях свободного выбора происходит именно в состоянии сокрытия.

76. Высшее управление создает нам видение грядущего — сейчас, а его получение — в будущем.

77. Следует понять, как представится человеку видение своего будущего мира в этой жизни?

78. Видение будущего — сейчас — называется прозрением, индивидуально для каждого, и только тот, кто сам постиг Высший мир, знает об этом. А пока человек не удостоился прозрения, должен считать себя грешником. И хотя мир считает его праведником, человек до достижения прозрения не удостаивается даже ступени «несовершенного праведника».

79. Однако если человек знает, что выполнил все исправления, и весь мир согласен с этим, то почему этого недостаточно, и он должен считать себя грешником? Только потому что не достиг прозрения, чтобы увидеть свой будущий мир еще при жизни?

80. Четыре ступени постижения управления Творца:

• две — в скрытии лика;

• две — в раскрытии лика.

Скрытие лика Творца от творений предоставляет место для усилий в исправлении путем свободного выбора — именно эти усилия доставляют максимальное наслаждение Творцу.

81. Но хотя скрытие лика создает условия проявления человеком свободы воли, это состояние считается не совершенным, а переходным к вознаграждению за исправления в состоянии скрытия. Причем вознаграждение за каждое исправление определяется мерой усилий и страданий, которые человек вынес, чтобы выполнять в состоянии скрытия волю Творца (по страданию — платеж).

82. Поэтому необходим переходный период скрытия лика, когда человек пока еще допускает нарушения и не может достичь уровня трепета (612-е исправление) и любви (613-е исправление). А когда он завершает период скрытия, то удостаивается постижения открытого управления (раскрытия лика).

83. Первая ступень раскрытия лика, представляющая собой абсолютно ясное постижение управления вознаграждением и наказанием, приходит к человеку от Творца. Однако, за каждым исправлением, совершенном благодаря усилиям, приложенным по собственному свободному выбору, человек удостаивается увидеть вознаграждение, предназначенное ему в будущем мире, или большую потерю вследствие его нарушения.

84. И хотя человек видит вознаграждение только в будущем, он может совершать исправления и ощущать наслаждение уже в настоящем, предвкушая будущую награду.

85. Проявление явного управления свидетельствует, что далее человек будет исправляться только всем сердцем и душой, избегая нарушений (612-е исправление, трепет), и постепенно придет к любви — второй ступени раскрытия лика (к 613-му исправлению), став при этом законченным праведником.

86. Итак, мы выяснили, почему человек должен считать себя грешником даже тогда, когда он уверен, что является праведником.

87. Ведь человек не становится законченным праведником, когда удостаивается прозрения, постижения управления вознаграждением и наказанием, поскольку ему недостает еще двух основных исправлений — трепета и любви.

88. Последние два исправления — трепет и любовь — ощущает в себе только сам человек. Другие люди считают его совершенным уже после 611-го исправления. Поэтому нельзя верить кому бы то ни было, кто считает его достигшим трепета и любви, то есть 612-го и 613-го исправлений.

89. В этой жизни человек не получает вознаграждения за исправление, но видит и ощущает его в будущем мире и уверен в нем настолько, будто получил его сейчас. Это рождает в нем зависимую любовь и раскрытие Творца — свидетельство о том, что он не согрешит в дальнейшем.

90. Исправляя себя далее на уровне зависимой любви, возникшей благодаря познанию вознаграждения, которое ожидает его в грядущем мире, человек достигает второй ступени раскрытия лика. При этом он видит, что Творец добр к плохим и хорошим, то есть, достигает независимой любви. Тогда злоумышления становятся заслугами, человек может выполнять все 613 желаний Творца в страхе и любви, и поэтому называется «законченным праведником».

91. Третья стадия управления — управление вознаграждением и наказанием. На этой стадии Творец свидетельствует о праведности человека, но все-таки он является еще «незаконченным праведником», потому что не достиг любви — 613-го исправления.

92. Из сказанного ясно, почему человек обязан достичь любви к Творцу. Но как можно вынудить любить?

93. Посредством усилий в своей работе по исправлению человек удостаивается раскрытия лика как находки, а не как платы за усилия: «Трудился и нашел».

94. Раскрытие Творца происходит только после затраты определенного количества и качества усилий, а если человек не трудился — не найдет.

95. Человек, которому раскрывается Творец, ощущает Его добро.

96. Человек, которому раскрывается Творец, уже не может отстраниться от исправления ради Творца, как невозможно удержать себя от большого наслаждения. Он избегает нарушения, как пожара, и жизнь изливается к нему великим изобилием.

97. Поэтому условие — исправления ради Творца является обязательным, и тогда человек удостоится жизни — света лика Творца. Каждый способен на это, если приложит требуемые усилия.

98. Поэтому есть указание достичь любви. Любовь не приходит путем насилия и принуждения, но если человек прилагает усилия в исправлении, ему раскрывается управление Творца. А когда человек удостаивается открытого управления, любовь приходит к нему естественным образом, сама собой.

99. Творец скрывает себя не в этом мире, а именно в каббале, благодаря которой Он раскрывается. Неизбежно возникают вопросы: с какой целью Творец скрывает Себя? Чтобы люди Его искали и находили? Для чего человеку раскрывать Творца?

100. Одинарное и двойное сокрытия созданы специально, чтобы творения пожелали раскрытия Творца и раскрыли Его.

101. Творец скрывается только в каббале, поэтому только человек, изучающий каббалу, начинает ощущать скрытие Творца. Пока человек не раскрыл Высшее управление, по мере роста усилий он все больше ощущает сокрытие и удаление от Творца. Ему все труднее оправдывать Творца. Однако возрастающая тяжесть — это признак того, что человеку нужно поспешить и приложить требуемую сумму усилий, чтобы достичь раскрытия Творца.

102. Тот, кто прилагает усилия в изучении каббалы ради себя, не выходит из сокрытия в раскрытие — ведь не ради этого он трудится. Напротив, занятия приносят ему двойное сокрытие, и человек совершенно отрывается от Творца, что считается смертью.

103. Каббала называется «тайной наукой», потому что скрывает Творца, и «явной», потому что раскрывает Его. Как указывают каббалисты, порядок постижения начинается с тайны и заканчивается простым явным смыслом.

104. Итак, мы выяснили, как достичь зависимой любви. Награда не следует за исправлением в этом мире, а заключается в раскрытии Высшего управления. Это явное постижение совершенно подобно для человека получению вознаграждения, отчего и раскрывается между ним и Творцом чудесная любовь.

105. Однако, остается еще стадия страданий, обусловленных управлением в период скрытия, о которых человек вспоминает, сам того не желая. Эти страдания конечно же считаются большим изъяном относительно истинного управления Творца, творящего только добро. Как же достичь второй стадии любви, то есть такого постижения, когда человек ощутит и осознает, что Творец никогда не делал ему ни малейшего зла?

106. При возвращении из любви злоумышления обращаются заслугами — Творец не только прощает человеку злоумышления, но обращает их в добрые дела.

107. После того как свет Творца обратил каждое нарушение в исправление, человек рад прошлым страданиям в двух стадиях скрытия. Всякое страдание обращается для человека в большую радость, а любое зло — в чудесное благо.

108. Человек рад прошлым страданиям настолько, что даже сожалеет о малом количестве перенесенных страданий.

109. После того как человек удостоился прощения грехов, когда злоумышления обращаются заслугами, он достигает второй ступени зависимой любви и убеждается, что Творец никогда не причинял ему никакого зла и всегда любил его.

110—111. А затем человек приходит к двум стадиям независимой любви.

Для этого он обязан видеть себя на острие выбора: каждое сделанное им исправление склоняет его и весь мир к оправданию, каждое допущенное им нарушение склоняет его и весь мир к обвинению. Как это можно объяснить?

112. Наибольшая трудность заключена в том, чтобы человек видел себя так, будто он лишь наполовину виновен, ведь состояния человека меняются. Например, как можно видеть себя наполовину лжецом?

113. Речь идет о человеке, который ощущает себя абсолютным праведником, потому что достиг первой ступени любви посредством раскрытия Высшего управления, и Творец свидетельствует, что он не вернется к нарушениям. Такой человек должен считать себя «средним»: наполовину виновным и наполовину праведным, потому что ему недостает 613-го исправления — любви. Ведь свидетельство о том, что он не согрешит более, обусловлено лишь его страхом наказания. Такое состояние определяется как трепет перед наказанием и потому называется возвращением из трепета.

114. После состояния возвращения из трепета человек исправляется далее, но при этом страдания, испытанные им в скрытом состоянии, остаются без исправления, и нарушения не исчезают, а только из злоумышлений обращаются оплошностями.

115. Поэтому без 613-го исправления человек должен видеть себя наполовину виновным и наполовину праведным: в период скрытия — виновным, в период раскрытия — праведным.

116. И счастлив человек, если совершает 613-е исправление и тем самым склоняет себя к оправданию. Ведь благодаря возвращению из любви, злоумышления обращаются заслугами, то есть, страдания прошлого обращаются настолько большими наслаждениями, что испытывая их, человек сожалеет, что страданий было мало.

117. Но пока человек не совершил 613-го исправления и остается «средним», он еще способен к нарушению, допустив которое, потеряет все постижение и раскрытие лика и вернется в скрытие, утратив все заслуги.

118—119. Четвертая стадия любви — вечная любовь, рождается в человеке вследствие постижения им доброты Творца ко всем творениям.

120. Можно подумать, что человек удостаивается стадии законченного праведника, если никогда не грешил, а кто грешил — тот уже не пригоден для того. Но даже законченные грешники, удостоившись возвращения из любви, считаются законченными праведниками.

121. Если после возвращения из трепета человек выполнил последнее исправление, то он склоняет себя и весь мир к оправданию. Ведь раскрывается ему финал развития всех творений, отчего в нем проявляется возвращение из любви, четвертая стадия любви, вечная любовь. Но как человек удостаивается склонить весь мир к оправданию?

122. Если человек будет страдать вместе с обществом, то он удостоится увидеть утешение общества.

123—124. Каждый человек проходит ступени:

• грешник — во время скрытия;

• средний — удостаивается возвращения из трепета;

• праведник — удостаивается возвращения из любви в ее четвертой стадии, вечной любви.

125. Невозможно достичь четвертой стадии любви, не достигнув раскрытия, предстоящего всему миру, когда человек склоняет весь мир к оправданию. Ведь раскрытие обращает любое страдание периода сокрытия в наслаждение, вплоть до того, что человек сожалеет о малости страданий. Но откуда ему знать меру страданий, которые терпят все творения в мире, чтобы затем склонить их к оправданию, как происходит с ним самим? Для этого человек обязан всегда страдать страданиями общества, как собственными — тогда он сможет склонить весь мир к оправданию и удостоится стадии законченного праведника.

126. Для человека, совершившего возвращение из трепета, злоумышления становятся оплошностями. Но если он не страдал вместе с обществом, то не сможет удостоиться возвращения из любви, при котором злоумышления обращаются заслугами.

127. Возвращением из трепета человек не исправляет ничего из периода скрытия. Для этого необходимо достичь состояния возвращения из любви.

128. Ведь человек, не страдающий вместе с обществом, не удостаивается видеть утешение общества, так как не может склонить их к оправданию и увидеть их утешение. И потому никогда не удостоится стадии праведника.

Он не удостаивается так же возвращения из любви, обращающего злоумышления в заслуги, а зло — в чудесные наслаждения. Наоборот, все оплошности и беды, которые человек претерпел, прежде чем удостоиться возвращения из трепета, остаются в силе относительно меры грешников, ощущающих зло от управления Творца. И из-за этого зла, ощущаемого ими, он не может стать полным праведником.

129-131. Из вышесказанного следует, что каждый обязан постичь Высшее управление:

• В мере законченных грешников: — из двойного скрытия, незаконченных грешников — из одинарного скрытия. Они обвиняют управление Творца, склоняют себя и мир к обвинению.

• В мере средних, которые раскрывают Высшее управление, возвращаясь из трепета. Они постигли доброе управление, то есть, оправдали его на будущее. Но страдания периода скрытия лика остаются и находится между виной и оправданием, и потому такое состояние называется «средним».

• В мере праведников, которые раскрывают вторую ступень благодаря возвращению из любви, когда злоумышления становятся для них заслугами. Они изменяют обвинение на оправдание, то есть, страдания в период скрытия обращаются для них в наслаждения. Такие люди называются «праведниками», так как они оправдывают Высшее управление.

132. Бывает, что и в скрытии, благодаря большим усилиям, человеку временно раскрывается Высшее управление в мере средних. Однако недостаток состоит в том, что человек не может удержаться в своих качествах, чтобы оставаться таким постоянно, Это возможно лишь посредством возвращения из трепета.

133. Человек обладает свободой выбора лишь во время скрытия, но его основная работа по исправлению начинается после того, как он удостоился возвращения из любви.

134. Высший закон гласит: раскрытие возможно только в месте сокрытия.

135. Все слова в каббале — действия и имена Творца, хотя они и воспринимаются подчас грубыми и неприличными.

136. Человек постигает действительность от несовершенного ее уровня к совершенному. А путь Творца раскрывается из совершенства к несовершенному: созданное вначале совершенство нисходит, выполняя сокращение за сокращением, к нашему материальному миру, и раскрывается нам здесь как несовершенное.

137. Каббала (Тора) и Творец едины. Тора создана в абсолютном совершенстве как Тора мира Ацилут, где Творец, свет и действия Его едины в ней. А затем Тора ступенчато сократилась, спустилась в наш мир, где была дана людям на горе Синай в письменном виде, облаченная в грубые одеяния материального мира.

138. Хотя отличие между одеяниями Торы в этом мире и одеяниями в мире Ацилут неизмеримо, сама Тора при этом, то есть, свет внутри любых одеяний остается неизменным. Более того, грубые одеяния Торы мира Асия своим скрытием увеличивают свет Торы и не менее ценны, чем свет, облачающийся в них.

139. Именно из большего скрытия раскрывается больший свет. Поэтому в одеяниях этого мира возможно раскрытие максимальное света.

140. Нет различия в Торе, в свете, а все различие лишь в одеяниях, скрывающих Творца. И даже в двойном скрытии Творец пребывает в Торе и облачен в нее, а грубые одеяния Торы скрывают Его от нас.

141. Раскрытие Творца может быть только там где есть Его скрытие, то есть, в Торе. Ищите Творца в Торе, и кроющийся в ней свет вернет вас к Нему.

142. Тора делится на четыре части, охватывающие всю реальность:

• «Мир», «год», «душа» — три стадии Торы, которые различаются в реальности этого мира.

• Пути существования реальности — ее питание, управление, состояния — четвертая стадия Торы.

143. «Мир» представляет собой внешнюю часть реальности: небо, землю, моря и т.п., упоминаемых в Торе.

«Душа» представляет собой внутреннюю часть реальности: человека, животных, упоминаемых в Торе.

«Год» представляет собой причинно-следственное развитие реальности, как например, описываемое в Торе развитие поколений от Адама и далее, где отец является причиной, сын — следствием.

«Существование реальности» представляет собой все пути существования всей внешней и внутренней реальности, приводимые в Торе.

144. Четыре мира — Ацилут, Брия, Ецира и Асия — распространились и вышли один из другого, как печать и отпечаток. То есть все детали Высшего раскрываются в низшем, и все четыре части в мире Ацилут — мир, год, душа и их существование — последовательно отпечатались и раскрылись в мирах Брия, Ецира, Асия и в нашем мире. Таким образом, источник всего существующего в нашем мире находится в мире Ацилут и нисходит через миры БЕА в наш мир. В нас нет ничего, что не спустилось из мира Ацилут.

145. Открытая Тора представляет собой облачение Торы в большом скрытии в четыре части (мир, год, душа, вид их существования) в этом мире.

Наука Каббала представляет собой облачение Торы в четыре части («мир», «год», «душа» и пути их существования) в мирах Ацилут, Брия и Ецира.

146. Таким образом, наука каббала и открытая Тора по сути представляют собой одно и то же. Если человек получает управление скрытием лика и Творец скрывается в Торе, — это значит, что человек занимается открытой Торой. То есть, он еще не подготовлен к получению света от Торы от мира Ецира и выше. Когда человек удостаивается раскрытия, он начинает заниматься наукой Каббала, поскольку одеяния открытой Торы утончились для него, и его Тора стала Торой мира Ецира, называемой «наука Каббала». Буквы Торы при этом остаются теми же, а изменяются лишь ее одеяния.

147. В состоянии скрытия буквы и одеяния Торы скрывают Творца от человека вследствие совершаемых им злоумышлений и оплошностей. Человек пребывает под угрозой наказания, то есть под воздействием грубых одеяний Торы.

Когда человек удостаивается открытого управления и возвращения из любви, злоумышления становятся для него заслугами. Грубые одеяния обращаются в заслуги и становятся одеяниями миров Ацилут, Брия и Ецира. Нет различия между Торой мира Ацилут и Торой нашего мира, то есть, между наукой Каббала и открытой Торой, а все различие только в человеке, занимающимся Торой. Два человека могут заниматься Торой вместе, при этом для одного это будет занятие наукой Каббала, Торой мира Ацилут, а для другого — открытой Торой мира Асия.

148. Каббалисты предписывают начинать изучение Торы с тайны, то есть, с открытой Торы мира Асия, в которой Творец полностью скрыт, а затем изучать Тору мира Ецира (намек), Тору мира Брия (толкование), Тору мира Ацилут (простой смысл). Так постепенно снимаются с Торы все одеяния, скрывающие Творца.

149. Каббала описывает четыре чистых мира отдачи: Ацилут, Брия, Ецира, Асия — и четыре нечистых мира получения с теми же названиями, расположенных параллельно чистым мирам напротив них.

150. Две первые стадии скрытого управления относятся к миру Асия, вследствие чего мир Асия представляет собой, по большей части, зло, а небольшая часть добра в нем также смешана со злом до неузнаваемости:

• В одинарном скрытии большая часть — зло, то есть страдания.

• В двойное скрытии добро смешивается со злом и совершенно неразличимо.

Раскрытие начинается в мире Ецира, который представляет собой наполовину добро и наполовину зло:

• Первая стадия раскрытия происходит в мире Ецира. Зависимая любовь на первой стадии называется «возвращением из трепета». Постигающий ее человек называется «средним», поскольку он наполовину виновен, и наполовину оправдан.

• На второй стадии раскрытия — в мире Брия, любовь также зависима, однако между человеком и Творцом нет никакой памяти об ущербе и каком бы то ни было зле.

• На третьей стадии раскрытия — также в мире Брия, любовь впервые можно считать независимой (первая стадия независимой любви), где больше добра, чем зла, и зло неразличимо. Удостаиваясь последней заповеди, средний склоняет себя к чаше оправдания, а немного зла остается потому, что он еще не склонил к оправданию весь мир. Любовь еще не вечна, но зло незаметно, поскольку человек еще не ощутил никакого зла и ущерба даже по отношению к другим.

• Четвертая стадия раскрытия — независимая и вечная любовь, относится к категории мира Ацилут, где нет ни малейшего зла. Здесь, после того человек склонил к оправданию также и весь мир, любовь становится вечной и абсолютной, и никогда не будет больше представления ни о каком сокрытии. На этой стадии человек уже расценивает все деяния Творца со всеми творениями в категории истинного управления, а самого Творца — исключительно как Доброго и Творящего добро плохим и хорошим.

151. Четыре нечистых мира АБЕА параллельны четырем чистым мирам АБЕА.

Нечистый мира Асия вынуждает человека склонить все к виновности.

Нечистый мир Ецира держит чашу виновности, не исправленную в чистом мире Ецира, и этим властвует над средними, получающими от противоположного мира Ецира.

Нечистый мир Брия имеет достаточную силу, чтобы отменить зависимую любовь. В этом заключается несовершенство любви на второй стадии раскрытия.

Нечистый мир Ацилут содержит малую часть зла, неразличимого в мире Брия. И хотя здесь действует сила истинной любви, относящейся к чистому миру Ацилут, но поскольку человек еще не удостоился склонить весь мир к оправданию, малая часть нечистоты все же способна низложить эту любовь.

152. Нечистый мир Ацилут стоит напротив мира Брия, а не напротив мира Ацилут. В чистом мире Ацилут, откуда происходит четвертая стадия любви, нет нечистоты, поскольку человек уже склонил весь мир к оправданию. Но в мире Брия, из которого исходит третья стадия любви, нечистота определяется как нечистый мир Ацилут, поскольку расположена напротив уровня независимой любви, относящейся к категории мира Ацилут.

153—154. Каббалисты адресовали свои книги тем, кто уже находится в раскрытии, чтобы они лучше и полнее узнавали мир в котором находятся, так же как ученые пишут научные книги для людей, изучающих этот мир.

155. Каббалисты обязали каждого изучать науку каббала, поскольку те, кто занимается этой наукой, хотя не понимают того, что учат, благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, возбуждают воздействие на себя Высшего света.

Каждый человек должен достичь наслаждения, уготованного ему Творцом в замысле творения. Если человек не удостоился достижения цели творения в этой жизни, то удостоится в одной из следующих. Он будет рождаться в этом мире до тех пор, пока не достигнет завершения замысла Творца по отношению к себе. Все то время, когда он пытается, хотя и не может пока достичь совершенного состояния, — Высший свет издали светит ему и помогает исправиться, чтобы наполнить его исправленные желания.

Поэтому когда человек занимается наукой каббала и упоминает имена светов и сосудов, из которых состоит и его душа, Высший свет светит ему издали и постепенно исправляет сосуды его души, приближает его к достижению совершенства.

156. В каббале действует строгое правило: не материализовывать понятия и не воображать себе мнимых объектов. Ведь духовное — это силы, не облаченные во что-либо материальное.

Дата добавления: 2014-12-24