Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Лекция 2. Культура первобытного общества. 1 страница




 

История происхождения человека начинается в далеком прошлом. Современная антропология не дает окончательного и достоверного представления о времени и о причинах перехода от человека умелого к человеку разумному, так же как и об отправной точке его эволюции. Очевидно, что человек прошел в своем биологическом и социальном развитии долгий и весьма извилистый путь.

Большая часть истории человечества приходится на период первобытности. Он длился много сотен тысяч лет.

В данной лекции будут рассмотрены следующие вопросы:

1. Особенности архаичной культуры. Процесс генезиса.

2. Сущность мифологии и ее роль в жизни первобытного общества.

3. Древнейшие формы религиозных верований.

4. Особенности искусства первобытной эпохи.

5. Рациональные знания первобытного человека.

Первобытная культура – самый ранний и потому самый древний тип культуры, который оказал определяющее влияние на все последующее существование человека и общества. Если представить себе зерно, обыкновенное семя, лежащее у нас на ладони, то вполне можно понять, что, будучи не проросшим, оно тем не менее содержит в себе все растение в его возможности, во всей потенции зерна. Так и первобытная культура. Она, словно зерно культуры, содержит в себе все последующие формы в их возможности. Позже, в ходе исторического процесса разворачивания человека и общества в их действительном многообразии, довольно трудно узнать в них первобытные истоки точно так же, как нельзя узнать в ветвях и кроне корни дерева. И тем не менее, между ними есть неразрывная связь. Точно так же и первобытная культура, словно корни человечества, связана со всем древом человеческой культуры в процессе ее живого непрерывного видоизменения. Вот почему следует внимательно вглядываться в основные черты и особенности первобытной культуры.

О ней напоминают бесчисленные мелочи: амулеты и обереги, которыми пользуется немалое число современных людей, татуировка, причуды моды, боязнь темноты, приверженность своим национально-этническим особенностям и формам их выражения, устойчивое деление на “своих” и “чужих”, ‑ примерам нет числа. Важнее определенная закономерность: чем большее значение имеет жизненная ситуация в ее общечеловеческом значении (роды, похороны, брак, смерть, болезнь и т.д.), тем заметнее наследие первобытной культуры, влияние ее обрядов, ритуалов, символов, психологических установок и т.д. Вполне справедливо предположить поэтому, что в культуре современного общества цивилизованный слой достаточно тонок, и в критических ситуациях (насилие, голод, влечение, страх, социальный распад и массовый психоз) через него легко прорываются могущественные фантомы первобытного сознания, принимающего форму, характерную для архаической культуры.

И тогда вновь гремят барабаны войны и люди пляшут над трупами воображаемых и действительных врагов, аплодируя их гибели; начинают преклоняться перед кровавыми демагогами-вождями, к которым начнут относиться с презрением, как только те потеряют власть; охотно падают ниц перед современными чудотворцами, обещающими всем мгновенное и полное исцеление и пр. Даже восприятие действительности становится иллюзорно-фантастическим. Социальный гипноз (в первобытной культуре он обеспечивался наркотиками, коллективными телодвижениями и песнопениями, приводящими к трансу) порождает условия, при которых люди видят только то, что им внушают; остальное блокируется в психике, или интерпретируется по заданной схеме.

Современная культура давно бы распалась, если бы не было противоположных импульсов, если бы она не содержала в себе и не опиралась на другие элементы наследия архаических времен: достоинство человека, его интеллектуальная гордость как существа, которому доступно понимание высших божественных начал, способность людей понять, объяснить, трансформировать и воспроизводить окружающую их действительность.

Основная проблема, связанная с пониманием закономерностей начального этапа человеческой культуры, связана с самим ее характером. Подлинная первобытность отделена от нас тысячелетиями. Сознание Homo sapiens эпохи неолита может служить скорее предметом гипотез, чем прямого изучения. Непосредственное наблюдение возможно лишь в отношении существующих в настоящее время народов, культура и мышление которых претерпели качественные изменения под влиянием современной цивилизации.

Другая трудность понимания первобытной культуры состоит в поразительном многообразии ее форм, которые плохо поддаются обобщениям. Именно поэтому авторы, писавшие о культуре первобытной эпохи, могли без труда выбрать из пестрого запаса фактических данных то, что соответствовало их взглядам и могло служить подтверждением таковых.

Возникает естественное сомнение: можно ли вообще говорить об архаичной культуре как о чем-то целостном? Чтобы решить эту проблему, надо ответить на главный вопрос: отличается ли качественно сознание людей первобытной эпохи от нашего?

Первый вариант ответа дает так называемая эволюционная школа. Основные ее положения: человеческая психика однотипна на всех этапах развития общества. Законы мышления универсальны и неизменны. На этих принципах построены многие классические работы, прежде всего Э.Тайлора.

Г.Спенсер считал, что главные различия между психикой современного человека и психикой первобытных людей лежат в эмоциональной сфере. Ф.Чемберлен находил много общего в сознании дикаря и маленького ребенка, поэтому, считал, что начальный этап человеческой культуры отличается непосредственностью и стихийностью самовыражения. Психоаналитический метод привел З.Фрейда к выводу, что духовный мир “отсталых” народов напоминает клиническую картину нервно-психических заболеваний: там действуют те же навязчивые идеи, неврозы и страхи, что и в наше время.

Наиболее последовательно принципы эволюционистской школы определил Ф.Боас. Он полагал, что различия между человеком первобытным и цивилизованным оказываются,скорее,кажущимися и что в действительности основные черты ума одинаковы.

Ряд исследователей считают, что мышление первобытной эпохи носило качественно иной, нежели сегодня, т.е. – коллективистско-дологический характер, т.е. было основано на коллективных представлениях и дологическом строе мысли (Э.Дюркгейм, Леви-Брюль). Это направление стало влиятельным в начале ХХ века, но по мере накопления этнографического материала представления об особом типе мышления в доисторическую эпоху вызывали все больше сомнений. Глубокое изучение культуры народов планеты, стоящих фактически у границы нашей цивилизации, позволяет сделать вывод, что, по крайней мере, со времен неолита (земледелие, оседлость) человеческое мышление действует в границах своего информационного поля вполне логично и рационально. Другое дело, как на первых этапах человеческой истории происходила реализация духовной и интеллектуальной активности человека.

Речь идет о множестве самобытных культур, каждая из которых являлась возможным путем развития человечества, и судить о культурах, созданных древнейшими этносами, надо прежде всего исходя из их собственной логики. Культура подобна живому организму и должна изучаться как целостное образование, с одной стороны, существующее само для себя, а с другой ‑ может рассматриваться и как ступень эволюции целого. Такое решение было предложено функциональной школой антропологии культуры и представляется наиболее оптимальным.

Но и здесь возникает проблема. Существует ли неотъемлемый элемент культуры, который позволит сопоставлять, сравнивать, соотносить культуры, т.е. обладает всеобщностью и, в то же время, способностью достаточно точно выражать ограниченность каждой из них? Ответ очевидный ‑ язык, без которого культурный процесс не может начаться, язык – условие культуры.

Осмысленная последовательность, которая характеризует действия человека, объясняется тем, что он осознает свои желания, формулируя и тем самым рационализируя их в слове и словом. Вербализация и интеллектуальное обоснование своих потребностей и реакций приняли устойчивые символические формы. Так появились первые феномены культуры. И так началась история культуры. Практика подтвердила, что вербализация и символизация не имели альтернативы. Язык открыл путь к свободному самоопределению и самовыражению человека. О.Хаксли полагал, что язык сделал нас людьми не только во имя добра, но и во имя зла. Лишенные языка, мы были бы подобны животным. Но овладев языком, мы стали способны как на преступление, так и на героический поступок, на интеллектуальные достижения, не имеющие пределов, но в то же время на такую глупость и идиотизм, которые не снились ни одному зверю.

Но как же появился язык, основной материал культуры? Э.Ренан считал, что он появился самопроизвольно, как естественный продукт способностей отдельного этноса.

Сила, создавшая язык, имеет отношение к самопроизвольной деятельности этнического духа. И однажды возникнув, язык приобретает самостоятельность, начинает развиваться по своим внутренним законам. Поэтому на развитие языка почти не влияют последующие сознательные усилия или искусственные преобразования. Для языков не существует ни соглашений, ни законодательных собраний. Их нельзя отменить как мешающую конституцию, чтобы ввести новую. Особенно это касается той рациональной формы, без которой слова не были бы языком грамматики, логические формулы которой и предопределяют рациональные возможности сознания.

Логика развития культуры каждого этноса детерминирована его врожденными психологическими особенностями, которые воспроизводятся природой его языка. А язык, в свою очередь, как основной элемент культуры начинает активно влиять на становление ее форм. Каждый человек находится во власти своего языка, являющегося для его этноса средством выражения. При этом нельзя считать, что многообразные языки – это чисто функциональные средства и не оказывают содержательного влияния на процесс познания. Образ “ реального мира”, к которому люди должны адаптироваться, строится именно на основе языковых норм каждого этноса, хотя и большей частью бессознательно. Мы видим, слышим и воспринимаем действительность так, а не иначе, в значительной степени потому, что структура нашего языка предрасполагает к определенному выбору интерпретаций. Языковые различия и вызывали различия в познавательных процессах, а, следовательно, порождали закономерным образом особое многообразие форм духовной культуры на первом этапе развития общества. Именно этот фактор и позволяет говорить обо всех культурах, как о равноположенных элементах духовной жизни человечества. Можно ли тогда говорить об эволюционных этапах в развитии культуры или об ее всеобщих закономерностях? Да, можно, но при условии, если “самопорождающий дух” языка имеет универсальные начала. И именно языкознание ХХ века обнаружило таковые начала. При всем разнообразии форм и структур у различных языков есть и некоторые общие свойства, относящиеся к логической сфере. Речь идет о врожденных правилах оперирования языком (порождающей грамматике, как ее назвал Н.Хомский), правилах, имеющих для всех языков общий характер.

Человек давал имя предметам, и оно становилось их символом. Это имя начинало жить самостоятельной жизнью. Оно постепенно влияло на само отношение к предмету, на объяснение его природы и отношений к другим предметам. Определяя суть обозначаемого предмета, человек тем самым определял и свою собственную сущность.

Такова исходная точка любой культуры. В ходе накопления исторического опыта человек все больше получал возможностей классифицировать и интерпретировать. Логика этой деятельности зависела не только от реальных связей реальных вещей, но и от соотношения их символических обозначений, знаков в языке. Постепенно за каждым предметом, человеком или животным закреплялось четко обозначенное средствами языка место. Эти понятия складывались в общие представления о действительности, в картину мира. А это уже метафизическое творчество, создание нового типа реальности, т.е. духовной культуры.

Но вместе с духовной культурой, в непосредственной связи с нею в жизни человека всегда проходил процесс созидания, творчества и своей собственной среды обитания, связанной как с орудийной деятельностью человека, так и с образованием его социальных связей и отношений. Этот процесс имеет прямое отношение к материальной культуре человека и общества. Субстанцией становления материальной культуры человека выступает процесс изготовления орудий труда.

По материалам, из которых люди изготавливали орудия труда, археологи делят историю на три века: каменный, бронзовый и железный. В свою очередь каменный век делится на несколько эпох: палеолит, мезолит, неолит. Для каждого из этих периодов характерными являются не только особенности самих орудий труда, но и способы их изготовления.

Общий уровень развития первобытных людей был еще в достаточной мере примитивным. Отдельные небольшие группы их были отделены друг от друга огромными пространствами. Их технический опыт и производственные навыки передавались из поколения в поколение в крайне замедленном, в сравнении с нашим, социальном времени. Орудия труда были грубыми и несовершенными.

Первобытные люди вели в основном стадный образ жизни. Стадо насчитывало, как правило, от 20 до 40 человек и возглавлялось вожаками. Брачные отношения внутри этих общин носили беспорядочный характер. Но постепенно, в силу необходимости шел процесс формирования как самого человека, так и общественных отношений по линии сознательной регламентации производственных и половых отношений, распределения пищи и взаимопомощи. Все это постепенно закреплялось в обычаях и традициях.

Исторический характер носили и сменяющие друг друга способы добывания продуктов от собирательства, рыболовства, охоты до скотоводства и земледелия.

Усовершенствование техники и развитие охоты способствовали дальнейшему улучшению общих жизненных условий первобытного человека. Этому также способствовало и изобретение способов искусственного добывания огня. Таким образом, совместная трудовая деятельность, общее жилище, общий огонь сплачивали и объединяли людей. Примечательно,, что, в отличие от животных, человек заботился не только о самом себе, но и о всей общине. Таким образом, возникают условия для образования родового общества, вначале – материнской, а впоследствии ‑ мужской родовой общины.

Археологические раскопки свидетельствуют о том, что уже в то далекое время человек совершал погребения усопших членов рода, что также имеет прямое отношение к культуре.

Как правило, местом захоронения служили пещеры, в которых люди и жили, но случались захоронения и вне пещер. Позы останков чаще всего напоминают позы спящих людей. Само по себе отношение к умершим сородичам говорит о многом. Во-первых, это свидетельствует о заботе по отношению к члену общины, во-вторых, этот акт есть свидетельство осознания связи всех членов рода между собой. И, наконец, забота об умершем является выражением представлений первобытного человека о себе самом, о жизни и смерти.

Так постепенно происходит переход к человеку современного типа, который мало чем отличается от человека верхнего палеолита, получившего поэтому научное название человека разумного, или Нomo sapiens.

С появлением человека современного типа не только стали все быстрее и быстрее нарастать темпы развития культуры, но и открылись неизвестные ранее области творческой деятельности, с которыми не был ранее знаком человек нижнего палеолита. Несомненно, это был огромный шаг вперед, неразрывно связанный со значительными изменениями во всех сторонах жизни и деятельности первобытного человека. Тип “человека разумного” в основных своих чертах остается неизменным со времени оледенения до наших дней. Вместе с ним человечество вступило в тот период своей истории, когда прогрессивное развитие человека полностью освободилось от пережитков, связывающих его с животными. Это развитие начинает осуществляться по социальным закономерностям, которые неизвестны животным и присущи только человеческому обществу.

Период становления человека современного типа характеризуется еще одной важной чертой. В это время начинают формироваться современные расы.

На их возникновение оказали немалое влияние естественные условия жизни людей в первобытное время, а также характерная для того периода разобщенность человеческих групп. Уже на этой стадии развития человечества сложились местные, отличительные друг от друга типы, которые никаким образом не противоречат факту единства человечества как биологического вида. Они отличались друг от друга некоторыми несущественными и второстепенными признаками. Кстати, в “чистом” виде расы не существуют, они постоянно смешивались в ходе своего исторического развития. Расовые различия вообще второстепенные факторы. Они не могут служить аргументом против факта биологического единства человечества, не говоря уже о том, что расовые признаки не имеют никакого отношения к состоянию человеческого интеллекта. Тем более расовые различия не влияют на развитие человеческой культуры. Тем, кто настаивает на обратном, можно возразить, приведя в качестве контрпримера тот, что история изобилует фактическим многообразием фактов, говорящих о крайне неоднородном, разноуровневом социальном и культурном развитии людей, принадлежащих к одной расе.

Таким образом, с возникновением рас завершается процесс антропогенеза, т.е. становления человека. Исторически этот период имеет отношение к позднему палеолиту.

В период позднего палеолита в первобытном обществе складываются многие компоненты материальной культуры. Во-первых, орудия становятся все более сложными и законченными по форме. В связи с этим происходит скачок в развитии производительных сил. На стоянках древних людей археологи находят резцы, скребки, тёсла, ножи, проколки, острия, наконечники копий, остроги дротиков, гарпуны, иглы с ушками, костяные жезлы с отверстиями – приспособления для выпрямления древков дротиков и копий. Из перечисленных орудий являются два орудия разнообразных типов: резец и скребок. Резцы использовались для изготовления (для производства) других орудий из твердых материалов. Скребками обрабатывали мягкие материалы – кожу, дерево. Основным оружием охотников стало копьё. Некоторые орудия снабжались рукоятями и оправами, которые привязывались к кремню. Так появились составные орудия, переход к которым ознаменовал собой очень важный этап в развитии и усложнении техники изготовления орудий. В период верхнего палеолита людьми широко применялись различные, в том числе и механически действующие, ловушки для добычи животных.

Источниками пропитания оставалась охота, собирательство и чуть позже рыболовство. В связи с этим древние люди стали изготавливать сети для ловли рыбы и крючки, хотя и в грубой форме, но сильно напоминающие современные.

В позднем палеолите уже существовало родовое общество. Средства к существованию можно было добывать только коллективным способом. Поэтому существовала как общинная, так и родовая собственность как на охотничьи участки, так и на места для рыболовства, запасы пищи, большинство промышленных средств. Потребление тоже было коллективным. Распределяли продукты, как правило, поровну.

Несколько общин объединялись в род, который развивался довольно длительный период времени в виде материнской родовой общины, затем при переходе к земледелию и скотоводству происходит разложение родовой общины матриархата и образование патриархальной семьи, состоявшей обычно из нескольких поколений ближайших родственников по линии отца. Совокупность таких семей составляла отцовский род. В основе его лежало коллективное владение землёй. Возникновение патриархата было вызвано переходом к скотоводству, что в корне изменило положение мужчин и женщин в обществе.

С ходом истории человек накапливает опыт, а в связи с этим получает все больше возможностей для развития воображения и логики. Человек все более классифицирует и интерпретирует внешний мир. Логика этой деятельности все больше зависела не только от реальных вещей, с которыми человек имел дело, но и от соотношения образов, знаков, символов в процессе развития его абстрактного мышления. Постепенно любой неодушевленный предмет, любое растение или животное, как, впрочем, и сам человек, получают четко обозначенное словом место.

Так вызревает исторически первая система представлений человека о мире, а именно: мифологическое мировоззрение.

Мир для первобытного человека был живым существом. Эта жизнь проявлялась в “личностях”: в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивался, ‑ в ударе грома, в незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте. Эти явления воспринимались как своеобразный партнёр, обладающий своей волей, “личностными” качествами. Сталкиваясь с окружающим миром, человек переживал это взаимодействие эмоционально, в воображении и интеллектуально. Каждое событие обретает особенные черты, требует своего описания и объяснения. Подобное единство возможно только в форме своеобразного рассказа, который призван образно воспроизвести переживаемое событие и одновременно раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой рассказ и имеют в виду, когда употребляют понятие “миф”. Другими словами, рассказывая мифы, древние использовали отличные от наших сегодняшних методы описания и интерпретации. Роль абстрактного анализа играло метафорическое отождествление. Например, современный человек говорит, что атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. А первые земледельцы Ближнего Востока подобное событие переживали иначе. Им на помощь прилетела долгожданная птица Имдугук, покрыла небо черными грозовыми тучами и сожрала Небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы. В этом рассказе (мифе) главное – то единство, с каким переживается, а соответственно мыслится и описывается реальное взаимодействие древнего человека и сил природы. Люди рассказывают о событиях, от которых зависело само их существование. Они непосредственно пережили столкновение двух одухотворенных сил. Оставалось лишь назвать, обозначить эти силы. Здесь налицо смесь, переплетение реальности и фантазии. В глазах первобытного человека сверхприродное пронизывало и поддерживало природное.

Мысль в мифологическом сознании была объектом внутреннего восприятия, она не думалась, но обнаруживалась в своей явленности, так сказать, виделась и слышалась. Мысль была,по существу, откровением, не чем-то искомым, а навязанным, убедительным именно в своей непосредственной данности. Этот тип мифологического мышления Юнг назвал предсуществующим, не способным обнаружить себя в качестве такового и защищенным от саморефлексии структурой господствующих в нем символов.

Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и соответственно событие. Миф становится способом миропонимания в первобытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия. То есть миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека.

Общепринятой теории мифа не создано до сих пор, тем не менее к сегодняшнему дню существует немалое число исследований на тему мифа. Наиболее серьезные разработки относятся к ХIХ и ХХ векам. Исследованием мифа занимались: Дж.Вико, Д.Юм, Э.Тайлор, Г.Спенсер, В.Вундт, З.Фрейд, Л.Леви-Брюль и многие другие. Наиболее убедительными к сегодняшнему дню являются разработки по проблемам мифологии Б.Малиновского и К.Леви-Стросса.

Согласно Малиновскому, миф – не объяснение явлений, т.е. не теория, а выражение веры, переживаемой как действительность. В первобытной культуре миф выполняет важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов, содержит практические правила человеческого поведения. Поэтому миф ‑ активная социальная сила. Миф для первобытного человека ‑ это подтверждение некоей предполагаемой исконной действительности, он как бы прецедент, оправдывающий действие коллектива, идеальный образец традиционных моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры. Мифология – средство самовыражения человека. Это древнейшая и вечная форма проявления творческих способностей человека. Именно поэтому система мифов, мифологии разного типа обнаруживают себя в основе всех форм и типов человеческой культуры. Мифология вместе с тем представляет собой как бы философию истории первобытного общества. С мифологией тесно связаны и религиозные формы первобытных верований.

Древний человек осознавал невидимый порядок справедливости, поддерживаемый обычаями, нравами, установлениями, он связывал этот невидимый порядок с порядком видимым, проявляющим себя в последовательной смене дня и ночи, времен года и лет, который очевидным образом поддерживался солнцем. Более того, древний человек размышлял об иерархии различных сил, встречаемых им в природе. Создание мира мыслится уже не только фантастически, а по аналогии с условиями человеческой жизни. И создание мира представляется как рождение. Простейшей формой его является постулирование первобытной пары в качестве родителей всего сущего. Такой первобытной парой чаще всего выступают Земля и Небо. Нередко в качестве субстанционального основания выступает хаос, который из себя порождает последующих творцов, равно как и последующий порядок.

Бессмысленно для древнего человека и различие между реальностью и видимостью. Всё, что способно воздействовать на ум, чувство и волю, тем самым утверждает свою несомненную реальность. Сны, к примеру, считаются не менее реальными, чем впечатления, полученные наяву. Наоборот, сны поражают человека так сильно, что оказываются иногда более значительными, чем обыденные впечатления. Вавилоняне, как и греки, в поисках божественных указаний проводили ночь в храме, надеясь на знаки свыше, которые явятся во сне.

Подобно тому как не было различия между снами, галлюцинациями и обычными впечатлениями, не существовало резкого различия между живыми и мёртвыми. Вполне считалось в порядке вещей, что мертвый продолжает жить и сохранять связь с живыми людьми, ибо мертвые были включены в несомненную для человека реальность его собственных страданий, надежд, обид. Для мифопоэтического склада ума “то, что волнует”, равнозначно “тому, что существует”. Отсюда, кстати, и слияние символа и того предмета, который он обозначает, а также слияние двух сравниваемых предметов таким образом, что один может выступать вместо другого. Подобным образом можно объяснить любопытную форму мысли pars pro toto (“часть, выступающая вместо целого”): имя, прядь волос, тень могли замещать их обладателя, ибо первобытный человек мог в любой момент ощутить, что и тень, и прядь волос обладают значимостью человека в полной мере.

На подобного рода метафизических основаниях строились основные формы религиозных верований первобытных людей, универсальной из них был анимизм, т.е. вера в существование души и духов как причины явлений природы, вера в одушевлённость всей природы. Понятие анимизма в культурологию ввёл Тайлор. Содержание этого понятия сводится к следующему. У каждого живого существа есть душа, способная существовать самостоятельно, сохраняя себя как индивидуальное начало даже после смерти своего носителя. Кроме того, существуют и высшие духи, независимые от каких-либо материальных оболочек.

Анимисты убеждены, что духи общаются с людьми, и поэтому следует почитать духов и стремиться их всячески умилостивить. Следовательно, анимизм представляет собой исторически одну из первых стадий религиозного мировоззрения, структурно не отличаясь от последующих: полидемонизма, политеизма, или монотеизма.

Анимизм был объяснением того, что сейчас называется метафизическими проблемами человеческого бытия: что есть жизнь и смерть, какова природа сознания, что представляет собой фантазия, сон, видения. Человек довольно рано стал обнаруживать свою двойственную природу, т.е. он одновременно носитель реально жизненного начала (необходимость есть, спать, одеваться) и мира “призрачных образов” (память, видения, конкретное мышление). Первое относится к внешнему миру, второе ‑ к внутреннему миру человека, к его душе.

Анимистические представления о душе опираются на два, ставших классическими, определения: тень и дыхание. Тень – нечто таинственное, сопутствующий образ вещей, несомненно, реальный, но и не вещественный. Поэтому тень и стала на тысячелетия оптимальной характеристикой души. В некоторых языках тень и душа – синонимы. Современные зулусы не только обозначают “тень”, “душа”, “дух” ‑ одним словом, но и считают, что после смерти тень человека покидает его тело только затем, чтобы стать домашним духом. В Африке сохранились обряды, смысл которых – защита тени от врагов и хищников. Крокодил может схватить тень и таким образом добраться до человека.

В европейской традиции потерять тень – значит потерять волю, душу. Ожившие мертвецы не отбрасывают тени.

В Восточной Азии многие до сих пор заботятся о том, чтобы тень плохого человека не падала на них.

Но наибольшее распространение получил второй вариант, при котором душу связывают с дыханием. Дыхание естественно отождествляется с самой жизнью, с душой. Для анимиста речь идет об однозначной неразрывной связи между ними, практически о тождестве.

На начальном этапе развития культуры люди твердо верили в объективность призрачных образов, являвшихся им во время болезни, при утомлении, или под влиянием пищи, содержащей наркотики.

Анимистические представления о двойственной природе души предопределяли отношение древнего человека к смерти, погребению и умершим. Раз душа не умирает, следовательно, смерть обратима. Мертвые могут “вернуться”, что для живых нежелательно. Представление о ревнивой мстительности мертвых проходит красной нитью через похоронные обряды человечества, начиная с доисторических времен. Любопытно, но в анимизме отношение к душам давно умерших людей отлично от отношения к недавно умершим. Души давно умерших могут помогать живым, а если вредят, то только потому, что живые сами навлекли на себя их гнев. В этом случае следует задабривать дарами души умерших. Приносились разные жертвы, вплоть до человеческих.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2014-12-27; Просмотров: 1201; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.051 сек.