Понятие мудрости в деле призыва к АЛЛАhу

Слава АЛЛАhу!

Благословение и мир посланнику АЛЛАhа, его роду и сподвижникам!

Эту брошюру о мудрости и призыве меня побудила написать наблюдающаяся в обществе деятельность, которой занимаются высокочтимые люди, призывающие к АЛЛАhу и встречающиеся в своём призыве с тем, с чем встречались и встречаются те, кто решал и решает такие же задачи в прошлом и настоящем, т.е. всегда, поскольку это является установлением АЛЛАhа относительно ныне живущих и уже ушедших.

Призыв к АЛЛАhу — это путь посланцев. На этом пути пророки АЛЛАhа встречались с преследованиями, неприятием, отказом, надменностью со стороны возгордившихся многих групп и крупных объединений общины:

«Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последователи зовем вас к АЛЛАhу, согласно убеждению. Хвала АЛЛАhу, я не отношусь к многобожникам”» _{(Сура «Йусуф», аят 108)}

В этой брошюре речь пойдёт лишь о мудрости, при этом будет выявлен её смысл и разъяснено её значение. Это вызвано тем, что мудрость в соединении с призывом усиливает надежду и убеждённость, поднимает призываемых на уровень ощущения ответственности и возложенного на них дела. И если у них возникло это ощущение, то изменится их натура, обретёт черты умеренности образ действия, станет действенным их ориентирование. Поэтому призывающий к АЛЛАhу должен делать всё возможное, чтобы вызвать это ощущение.

Наряду с этим я дам определение мудрости, доброму увещеванию, ведению спора наилучшими средствами, изложу такие факторы, реализующие понятие мудрости, как: необходимость знания природы людей, типы призываемых, учёт обстоятельств, касающихся времени и места, стилистика речи и практические методы.

Определение мудрости

Слово “ аль - х икма ” (“мудрость”) происходит от слова “ аль - х акама ” (“удила”) с фат х ой над кяфом и мимом, означающего то, что используется наездником для подчинения себе верхового животного и воспрепятствования проявлению им своего норова. От этого слова и образовалось слово “ мудрость ”, как говорят, “в силу того, что она удерживает от проявления дурного нрава”.

По своей сути мудрость означает расстановку вещей по своим местам.

Это — общее определение, включающее в себя слова, действия и прочие формы реагирования. Возможно, мой многоуважаемый брат, ты понимаешь, что мудрость, являющаяся предметом нашего рассмотрения в этой брошюре, эта та мудрость, которая должна быть присуща занимающемуся призывом к АЛЛАhу. И в подобном качестве она чаще всего проявляется в виде высказываний, опирающихся на знание, увещевания или определенных действий в отношении других людей ради того, чтобы побудить их к добру или удержать их от совершения зла.

Об этом понятии Ибн Зейд говорит следующее: « Всякое слово, которое тебя увещевает, или призывает к совершению достойного или удерживает от гадкого — это мудрость ».

Более точным является высказывание Абу Джа‘фара Му х аммада бин Йакъуба: « Всякое верное слово, порождающее правильное действие, есть мудрость ».

В определениях аль-Джарджани находим: «Любое слово, соответствующее истине, есть мудрость».

АЛЛАh Всевышний сказал:

«Он дарует мудрость, кому захочет, а тот, кому дана мудрость, награжден великим благом» _{(Сура «Корова», аят 269)}

Этот благородный аят связывает мудрость и благо. Причина такой связи заключается в том, что мудрость включает в себя правильные представления о здравомыслии речей и разумности поступков.

Или иначе: мудрость — это овладение в совершенстве знанием и совершение действия в соответствии с ним. И кого АЛЛАh желает одарить мудростью, т.е. создаёт его внутренне готовым и восприимчивым к ней, отличающимся здравомыслием, умеренной энергией и нравом, тот способен понять суть и подчиниться истине, если она открылась ему. И с этого пути его не совратят ни прихоти, ни чрезмерная любовь к своему, ни упрямство, ни заносчивость. Затем АЛЛАh облегчает такому человеку всё необходимое для этого, что выражается в посещении его призывающими, отсутствии в данном крае жестоких упрямцев. А если к этому добавляется его обращение к АЛЛАhу с тем, чтобы всё необходимое Он сделал более лёгким и отвёл от него всё, что мешает пониманию, то тогда облегчение принимает законченный вид. И тогда для него реализуется великое благо, как сказал АЛЛАh Всевышний, слава Ему:

«...награждён великим благом».

К великому благу относятся здравомыслие и Божье руководство. Разновидностями этого блага является то, что проистекает из основ мудрости, удерживающих от ошибок и заблуждения по мере их усвоения и осознания их сути. Это связано с тем, что если ты проследишь происходящие с людьми несчастья, то заметишь, что большинство из них происходит из-за невежества, заблуждения, некомпетентности. В противоположность этому извлекаемая людьми польза и полезность проистекают из познаний и знания об истинном положении вещей. И если бы люди постигли истину в её сути, то их миновали бы несчастья и горькая доля.

Из вышесказанного видно, что мудрость — это многоплановое понятие, включающее в себя речи, активизирующие душу, наставление творить добро, ознакомление с опытом, касающегося счастья и горькой доли, общие положения об основах этики. Она представляет собой знание, очищенное от примеси ошибок, остатков невежества и используемое в обучении людей, их воспитании и ориентировании.

Мудрость — это собирательная категория, вбирающая в себя все слова или знания, служащие постоянному и неизменному исправлению состояния людей и их воззрений.

Употребление слова “мудрость»‘‘

Слово “мудрость” используется в шариатских текстах, где под ней подразумевается то, что соответствует вышеописанному значению.

Оно используется тогда, когда под ним подразумеваются ниспосланные с небес Книги: Къур`ан, Евангелие и пр.

Под ним также подразумевается пророчество, верное руководство, благоразумие, справедливость, знание, мягкость, глубокое осмысление чего-либо.

Доброе увещевание

Из вышеупомянутого определения видно, что доброе увещевание и спор наилучшим способом и в достойнейшей манере, входят в понятие мудрости.

Однако их лучше выделить особо, дав им более развёрнутое определение и разъяснение, поскольку целью настоящей брошюры является детальное рассмотрение понятия мудрости. Оба выделенные понятия упоминаются в словах Всевышнего:

«Призывай на путь твоего Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними посредством того, что лучше». _{(Сура «Пчелы», аят 125)}

И если они оба входят в смысл мудрости, как она была определена ранее, то их соединение в благородном аяте — это включение частного в общее.

Основой увещевания является то, что оно представляет собой слово, которое смягчает душу того, к кому обращаются с ним, чтобы он был готов совершить добро и откликнуться на него.

Увещевание в этом смысле указывает на то, что объединяет желание со страхом, предупреждение с благой вестью. Поэтому Ибн Атия отметил: « Доброе увещевание — это устрашение, вызов желания, деликатное обращение с человеком, возвышая, активизируя его, делая таким, как те, которым присущи высокие качества ».

Аз-Замахшари указывает на удивительный смысл, содержащийся в этом, говоря: « Доброе увещевание не скрывает от них, что через него ты даёшь им совет и исходишь из их блага ».

Резюме: доброе увещевание — это доброе напоминание о том, от чего смягчается сердце.

Это — прекрасное замечание, на которое косвенно намекали ученые, используя эпитет “ доброе ” применительно к увещеванию в то время, как применительно к мудрости оно не встречается. Так, они говорили: « Характер увещевания предопределяется эпитетом “доброе”. Характер же мудрости им не предопределяется, поскольку мудрость — это обучение стремящихся к совершенству наставником, заинтересованным в обучении своих учеников. Поэтому она может реализоваться только в доброй атмосфере, и нет нужды указывать на то, что она должна быть доброй ».

Понятое преимущественно как удержание души увещеваемого от совершения плохих дел или от того, чтобы он давал повод для них, доброе увещевание может стать причиной жёсткости увещевателя и надлома в душе увещеваемого.

К доброму увещеванию относятся: смягчение слов и побуждение увещеваемого творить добро:

«Идите оба к Фир‘ану: поистине, он разошелся в ослушании. Говорите с ним мягко, быть может он одумается или устрашится». _{(Сура «Тo hа», аят 43-44)}

Спор наилучшим способом и в достойнейшей манере

Спор в своей основе — это аргументирование для выправления мнения и отпора тому, что расходится с ним. Это диалог, обмен доводами и их обсуждение. Он нечто большее, чем ссора и тяжба, хотя тяжба и является разновидностью спора, представляя собой обмен словами и аргументами. В такой постановке аль-Джарджани в своих определениях отметил: « Спор — это стремление человека с помощью аргумента или, выразив сомнение, помешать своему оппоненту опровергнуть ваши слова или побудить последнего исправить свои», — добавив, — «Это по своей сути — тяжба ».

Однако то, что мы имеем в виду здесь — это спор, стремление убедить с помощью аргументов, диалог, не переходящие в противостояние, под которым понимается спор с притеснителями, поскольку к нему не применимо определение “добрый”. И если занимающийся призывом нуждается в споре, то пусть ведёт его наилучшим способом и в достойнейшей манере!

Весьма созвучно с напутствием относительно доброго увещевания, то, что говорится ниже. Спор — добрый, когда придерживаются объективности, отбрасывают в сторону эмоции, опускают мелкие вопросы ради серьёзных проблем, сберегая время, уважение, совершенствуя великодушие и заботясь о добропорядочности, деликатности, исключив грубость и попрёки.

В добрый спор, как говорит ат-Тахир бин Ашур, входит: «Отпор, даваемый опровержениям упорствующих, в виде непрямых высказываний в их адрес, указывая на несостоятельность их речей, по аналогии со словами АЛЛАhа Всевышнего:

«И, поистине, кто-то из нас либо на прямом пути, либо в явном заблуждении», _{(Сура «Саба», аят 24)}

— и:

«Если же они станут препираться с тобой, то отвечай: “АЛЛАh больше всех ведает о том, что вы вершите. АЛЛАh рассудит вас в День воскресения в том, в чем вы расходились”» _{(Сура «Х адж», аят 68-69).}

Указание на наличие у призывающего черт, из которых произрастает мудрость

Прежде чем начать разговор о мудрости и её значении, я хотел бы, опираясь на предыдущие указания на смысл мудрости и необходимые занимающемуся призывом правильное мышление, умеренную энергию и отстраненность от пристрастности и упрямства, указать на ряд качеств, которые должны быть присущи призывающему, и из которых, по желанию АЛЛАhа, будет произрастать мудрость и реализация цели, связанной с доведением до людей истины, на основе ясного представления. Среди этих качеств:

· а) богобоязненность;

Под этим качеством понимаются все его смыслы, связанные с исполнением повелений, отказом от запрещаемого и наличием черт, присущих обладающим верой. Боязнь АЛЛАhа, если раб наделён ею, является столь всеобъемлющей, что она освещает сердце и высвобождает духовные силы, а наделённый ею хорошо видит, где находится истина, и с её помощью выходит на правильные средства и методы, соответствующие обстоятельствам, состоянию, тем или иным людям. Следствие богобоязненности:

«Тому, кто боится АЛЛАhа, Он сделает его дело легким». _{(Сура «Развод», аят 4)}

И близкие к АЛЛАhу являются богобоязненными.

· б) искренность;

Это — великое качество, известное теоретически. Однако реальное обладание им, клянусь АЛЛАhом, встречается очень редко. Тот, кому присуще это качество, не обращает внимания ни на взгляды людей, ни на их вещи и не ищет людского расположения. И здесь мне на память приходят слова одного имама из числа наших праведных предшественников, да смилуется над ним АЛЛАh: «Некоторые люди, призывая к АЛЛАhу, на самом деле призывают к себе». Больше, чем кому-либо, это качество должно быть присуще улемам и призывающим к АЛЛАhу, они же и нуждаются в нём больше других. Первыми, кем разведут огонь в День воскресения, будут те, кто утратил это качество. Имам Аль-Гъазали, да смилуется над ним АЛЛАh, сказал в книге “ Аль-ихья...” (“Возрождение религиозных наук”), предостерегая от скрытой страсти, призывающей к скрытому многобожию: «Призывающий, занимаясь призывом, возможно, захочет возвысить себя благодаря учёности и вере и унизить другого его невежеством и нерадением. Возможно, что через призыв он стремится показать своё отличие от других и унизить призываемого, указывая, хотя бы и завуалировано, на невежество, низость невежд и нерадивых людей и плохую их долю... Это — великий позор, колоссальное зло, ослепление, вызванное шайтаном, которое не поражает лишь того, кому АЛЛАh открыл его собственные недостатки и сделал его проницательным с помощью света Своего руководства. В господстве над другими душа находит великую усладу».

Имам Аль-Гъазали, да смилуется над ним АЛЛАh, не ограничился этим разъяснением, а добавил к нему указание на критерий и пробный камень в этом вопросе: ”Существуют пробный камень и мерило, которыми призывающий должен испытать себя, а именно, осуществление другим человеком призыва, исправление людей и то, что они отвечают другому, должны быть ему дороже, чем то, что они отвечают ему. И если ему предпочтительней другой, то он — в порядке. Если же он не желает всего этого другому из числа знающих или призывающих, то он всего лишь следует собственным страстям, стремясь показать свою значительность благодаря призыву. Да убоится он АЛЛАhа Всевышнего в этом и да призовет он себя прежде других!”

Однако, слова имама аль-Гъазали о том, что призыв, осуществляемый другим, должен быть призывающему приятнее, чем то, что делает он сам, заслуживает особого рассмотрения, и в частности, в свете высказывания посланника АЛЛАhа (‘аляйhи ссоляту ва ссалям): «Клянусь АЛЛАhом, если Он через тебя выведет на правильный путь хотя бы одного человека, то для тебя это лучше, чем, если бы у тебя были породистые [1] верблюды»”

Соперничество в этой области — это соперничество во имя добра в соответствии со словами Всевышнего:

«Чья речь прекраснее, чем у того, кто призывает к АЛЛАhу и вершит доброе дело?!» _{(Сура «Разъяснение», аят 33)}

Желательно придерживаться искренности и исходить из благих намерений и в таком соперничестве, которое не узаконено шариатом.

· в) знание;

Именно оно выступает в качестве главного значения “ведания” в словах Всевышнего:

«Скажи: “Таков мой путь. Я призываю к АЛЛАhу, ведая”». _{(Сура «Йусуф», аят 108)}

Более того, бросающиеся в глаза смыслы мудрости, о которой мы ведём здесь речь, — это знание, как уже отмечалось.

Ведание объединяет в себе знание и мудрость. И это качество не нуждается в дальнейшем разъяснении, будучи очевидным. И здесь достаточно указать на высказывание аль-Бухари, да смилуется над ним АЛЛАh, содержащееся в его «Са х и х е»: “«Знание» предшествует «Слову и делу», доказательством чего служат слова Всевышнего:

«Так знай же, что нет бога, кроме АЛЛАhа,. и проси прощения грехам твоим!» _{(Сура «Му х аммад», аят 19)}

Аль-Бухари, да смилуется над ним АЛЛАh, отмечает: «И Он начал с знания раньше, чем упомянул о словах и делах».

И в этой связи аль- Х асан аль-Басри, да смилуется над ним АЛЛАh, отмечает: «Действующий без знаний подобен идущему, не знающему дороги».

В пословице находим: «Кто придерживается чего-либо, не зная основ — жалок, а кто отправляется в путь без проводника — заблудится».

Знание включает в себя точное понимание того, о чём говорится в Книге и сунне, образ действия праведных предшественников и усвоение результатов деятельности улемов и факихов в научном и практическом плане.

· г ) скромность;

Людям в силу самой их природы свойственно не принимать того, кто обращается с ними высокомерно или от кого исходит презрение к ним или умаление их достоинства, даже если то, что он говорит, соответствует истине и является правдой. Более того, стремление стать над людьми — очевидная причина отвращения, испытываемого к истине, и неприятия её.

В свете этого скромность есть результат познания АЛЛАhа и самопознания. Халиф Абу Бакр (родыяЛЛАhу ’анhу) сказал: «Пусть ни один мусульманин не презирает другого, ибо маленький мусульманин — у АЛЛАhа — большой». АЛЛАh обратился к своему пророку Му х аммаду (‘аляйhи ссоляту ва ссалям) со следующими словами:

«Так терпи же вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу своему, стремясь к лику Его, и не отвращай своего взора от них». _{(Сура «Пещера», аят 28)}

Ибн аль- Х аджадж отмечает: «Кто хочет возвыситься, то пусть будет скромным ради АЛЛАhа. Величие приходит лишь в меру движения вниз...»

К этому же вопросу примыкает и знание того, что для душ характерна антипатия к тем, кто много говорит о себе, напрашивается на похвалу или восхваление.

Милость дарует АЛЛАh. Тот же, кто обращается к людям, пусть обращается к ним по милости АЛЛАhа, а не по своей милости.

· д) кротость;

Кротость — это не что иное, как владение собой в гневе, обращение к разуму при взрыве эмоций. Клянусь твоим Господом, это не что иное, как проявление силы, признак мужества (силён не тот, кто способен победить многих, а тот, кто владеет собой в гневе). Как нуждается в этом качестве призывающий, сфера деятельности которого — сердца и души людей!

Наиболее яркими проявлениями кротости являются сдерживание гнева, далее по значимости следует прощение людей. Это — черты богобоязненных, обитателей рая, равного по ширине небесам и земле. Кто наделён кротостью, тот восходит от одного её уровня к другому: он придёт к тому, кто порвал с ним, простит того, кто обижал его, поможет тому, кто вредил ему.

Ошибается тот, кто думает, что кротость — это от беспомощности, прощение — от слабости, игнорирование невежественного — от страха и малодушия. Так говорит только обуреваемый гордыней, которая является позорным качеством, несовместимым, как ты видишь, с кротостью.

Однажды, когда Зейн аль-Абидин бин ‘Али бин аль- Х усейн, да будет доволен им и его родителями АЛЛАh, выходил из мечети, один человек обругал его. И тотчас за Зейна заступились люди. Но Зейн аль-Абидин сказал: «Оставьте его!». Затем подошёл к нему и сказал: «Ещё больше АЛЛАh скрыл от тебя наших недостатков. Может быть ты в чём-то нуждаешься, и мы можем помочь?» И этот человек устыдился, а он бросил ему свою накидку и повелел дать ещё тысячу дирхамов. После этого, завидев его, этот человек говорил: «Поистине, ты - из потомства пророков!»

Жесткость и суровость

Передают, что Са’ид бин ‘АбдурРО Х МАН аз-Забиди сказал: «Среди улемов мне нравятся те, с кем легко, кто открыт и смешлив. А что касается того, кого ты встречаешь радостно, а он встречает тебя неприветливо, делая тебе одолжение своими знаниями, то хорошо бы, чтобы по воле АЛЛАhа таких было немного».

О, призывающие! Люди нуждаются в том, чтобы пребывать под сенью милосердного человека, а также в великодушной улыбке, в расположении, от которого им становится лучше, в кротости, способной переносить их невежество, в том, кто возьмет на себя их заботы и не переложит на них свои, в человеке, у которого они найдут понимание и от общения с которым будут испытывать удовлетворение.

Ради всего этого была явлена Господня милость Му х аммаду (‘аляйhи ссоляту ва ссалям) — посланнику, который является образцом для подражания:

«По милосердию, внушённому тебе АЛЛАhом, ты смягчился к ним. Если бы ты был суровым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Так прощай же им и проси для них прощения...» _{(Сура «Семейство ‘Имрана», аят 159)}

Пророк (‘аляйhи ссоляту ва ссалям) не гневался никогда из-за себя, и его не угнетала человеческая слабость. Он дал людям всё, чем владел, и ничем не затронул их честь. Он помог им своей кротостью, благочестием и расположением.

Когда раб Божий наделён сердцем милосердным, нежной натурой и, кроме того, знаниями и мудростью, он не докучает маленькому и невежественному человеку, чтобы не вызвать у него неприятие советов, ведь мир полон людьми, не питающими любви к советчикам.

Да, истинный призывающий, обладающий опытом и энергией, не удивляется тому, что люди не принимают и отворачиваются. Но его жалость и сострадание, которые он испытывает к ним, не перестают побуждать его повторять всё раз за разом, как это делают родители, пекущиеся о своих детях, настаивая на приёме пищи и лекарства, когда те здоровы или больны. Более того, в х ади с е, который приводят Абу Дауд, ан-Насаи, ибн Маджа и Ибн Хаббан со слов Абу Хурайры (родыяЛЛАhу ’анhу) сообщается, что пророк (‘аляйhи ссоляту ва ссалям) сказал:

«Я вам, как отец ребенку».

Видел ли ты большее сострадание, чем сострадание отца к ребёнку?! С каким пророческим терпением Му х аммад (‘аляйhи ссоляту ва ссалям) встречал отказ своего народа:

«О АЛЛАh, выведи на прямой путь мой народ, ведь они не ведают!»

Некоторые признаки мудрости в призыве

После этого введения, благодаря которому, как я думаю, вы увидели некоторые признаки, указывающие на местонахождение мудрости и её проявления через познание сути мудрости и наиболее ярких качеств призывающего к АЛЛАhу, я хотел бы более подробно рассмотреть признаки, которые мне представляются существенными.

Это рассмотрение будет включать в себя: знакомство с натурой людей, типами призываемых, выбор времени, использование подходящих случаев. Затем будут рассмотрены приёмы и методы осуществления призыва, и в частности: доброе слово, стремление прибегнуть к намёку, если с его помощью можно обойтись без прямого высказывания, намерение прикрыть и дать совет, отход в меру возможностей от разоблачений, способных перерасти в компрометацию. Всё это — с использованием узаконенной шариатом любезности и извинением, насколько возможно, промахов. И вот, мой многоуважаемый брат, перед тобой пространное изложение некоторых этих признаков.

Дата добавления: 2015-04-30