КУЛЬТАХ 6 страница

228

229

которых он разрывает собственными зубами. Он возвращается в деревню, в грязи и крови, в рваной одежде, со спутанными волосами и только дней через десять начинает бормотать бессвязные слова.

Даже когда речь идет о наследственном шаманстве, избранию будущего шамана пред­шествует изменение поведения. Души шаманов-предков выбирают молодого человека из своей семьи; он становится рассеянным и задум­чивым, ищет уединения, видит пророческие сны и время от времени подвергается присту­пам, которые лишают его сознания. Буряты полагают, что в это время душу юноши уносят духи: ее принимают в жилище богов, и шама­ны-предки посвящают ее в тайны ремесла, со­общают виды и имена богов и духов и т. д. Толь­ко после этого первого посвящения душа воз­вращается в тело. Шаманом становятся также в результате несчастного случая или необычно­го происшествия. Так, у бурят, сойотов, эскимо­сов можно стать шаманом при близком ударе молнии или безболезненно перенеся испытание, схожее с испытанием в обряде посвящения (у эскимосов — проведя пять дней в ледяной воде и не замочив одежды)³³.

Странное поведение будущих шаманов не могло не привлечь внимания ученых, и с сере­дины прошлого века делалось множество попыток объяснить феномен шаманства душевной болезнью³⁴. Это неправильная постановка про­блемы. Нельзя утверждать, что все шаманы не­вропаты; с другой стороны, некоторые из них, кто был болен, становились шаманами, пото­му что им удалось выздороветь. Б Сибири, ког­да шаманское призвание открывается через какую-либо болезнь или в приступе эпилепсии, посвящение часто равняется выздоровлению. Получению дара шаманства предшествует раз­решение психического криза, начавшегося при первых симптомах «избранности».

Но если шаманство нельзя идентифициро­вать с психопатологическим феноменом, не менее верно и то, что призвание шамана очень часто ведет к внутреннему кризису, который подчас граничит с «безумием». И поскольку стать шаманом можно, только преодолев этот кризис, само преодоление играет роль мисти­ческого посвящения. Вот почему болезнь, раз­вившаяся у будущего шамана из-за чувства тревоги, вызванного тем, что он выбран бога­ми или духами, расценивается как «болезнь посвящения». Экзистенциальная неуверен­ность, одиночество и страдание, вызванное любой болезнью, усугубляются символикой обрядовой смерти.

Все эти психопатологические кризисы «из­бранности» можно обозначить одним терми-

230

231

ном — «болезни посвящения», так как их син­дромы очень близки элементам классических обрядов посвящения. Страдания «избранни­ка» по всем пунктам сходны с обрядовыми пытками посвящения. Как в обрядах взросле­ния или церемониях вступления в тайное об­щество, добровольца «убивают» полубоже­ственные или демонические Существа, так будущий шаман в своем воображении присут­ствует при том, как демоны рвут его на части, он видит, как они отрезают ему голову, выры­вают глаза и т. д. Шаманские обряды посвя­щения, характерные для Сибири и Централь­ной Азии, содержат символический подъем на Небо по дереву или столбу; больной, «выбран­ный» богами и духами, в воображении или снах совершает путешествие на Небо по Де­реву Мира.

Сейчас мы приведем несколько типичных примеров таких обрядовых испытаний посвя­щения, которые происходят в воображении, или в явно бессознательном состоянии, или в «безумии» будущего шамана. Но надо подчер­кнуть, что психопатология в призвании шама­на не «обыденное» явление, что она не при­надлежит к обычной симптоматике: она обла­дает структурой и значением посвящения, короче, она воспроизводит традиционную ми­стическую модель. Кризис, который многократно испытывает будущий шаман, ведет к распаду личности и «безумию» и может рас­цениваться не только как обрядовая смерть, но и как символическое погружение в докосмо­гонический хаос, в аморфное и не поддающе­еся описанию состояние, которое предшество­вало всякой космогонии. Но мы знаем, что для древних и традиционных культур символичес­кое возвращение в Хаос равносильно подготов­ке нового акта творения³⁵. Таким образом «пси­хический хаос» будущих шаманов можно ин­терпретировать как знак того, что обычный человек «растворяется» и новая личность вот-вот родится.

Обрядовые испытания посвящения сибирских шаманов

Вот что рассказывают об испытаниях, кото­рые должны пройти сибирские шаманы во вре­мя своей болезни посвящения. Они лежат без сознания, почти неживые, от трех до девяти дней, иногда и больше, в юрте или в уединен­ном месте. В течение этого времени они не раз­говаривают и не едят. Некоторые, кажется, даже перестают дышать, и их по ошибке могут по­хоронить. Их одежды и постели пропитаны кровью. Вернувшись к жизни, они рассказыва­ют, что были расчленены на части демонами или духами предков: их кости были очищены

232

233

от плоти, жидкость выпущена из тела, глаза вырваны. Плоть некоторых долго варилась на огне, другие получили новую плоть и новую свежую кровь. Наконец, их воскрешали, но с полностью обновленным телом и обладающи­ми даром шаманства³⁶.

У якутов духи уносят будущего шамана в Ад и три года держат его запертым в доме. Именно там он проходит свое посвящение: духи отрезают ему голову, которую ставят ря­дом (так как он должен собственными глазами видеть, как его расчленяют на куски), а затем разрезают на маленькие куски, которые разда­ют духам болезней. Только при этом условии будущий шаман получит право исцелять боль­ных. Затем его кости покрывает новая плоть, а в некоторых случаях ему дают и свежую кровь. По другому якутскому свидетельству, черные «дьяволы» разрезают на части тело будущего шамана и разбрасывают куски в разных направ­лениях, как приношения; затем в его голову втыкают копье и отрезают челюсть³⁷. Самоедс­кий шаман рассказывал Т. Лехтисало, как духи напали на него, разрезали его на куски и отру­били руки. Семь дней и семь ночей он лежал без сознания на земле, пока душа его находи­лась на Небе³⁸.

Из длинного и взволнованного автобиогра­фического рассказа одного авам-самоедского шамана, приводимого А. А. Поповым, мы вы­делим несколько важных эпизодов. Больной оспой, этот будущий шаман три дня оставался без сознания, почти мертвым, так что на тре­тий день его ошибочно похоронили. Он видел себя спускающимся в Ад и после многих пери­петий оказался на острове, в центре которого поднималась до Неба молодая береза. Это было Дерево Хозяина Земли, который дал ему ветку, чтобы сделать бубен. Затем он очутился у горы. Проникнув в нее через отверстие, он повстре­чал голого человека, который работал с кузнеч­ными мехами у стоящего на огне огромного котла. Человек схватил его, отрезал ему голо­ву, а тело расчленил на маленькие куски и все это бросил в котел. Он варил его три года, за­тем приковал его голову к наковальне. Под ко­нец он выловил его кости, которые плавали в реке, составил их вместе и покрыл плотью. Во время своих приключений в другом мире бу­дущий шаман встречал многочисленных пер­сонажей — полубогов в виде людей или живот­ных, и каждый из них открывал ему аспекты учения и секреты знахарства. Когда он очнул­ся в юрте рядом со своими, он был посвящен и стал шаманом³⁹.

Тунгусский шаман рассказывал, что во вре­мя своей болезни посвящения предки-шаманы пронзили его стрелами, так что он потерял со-

234

235

знание и упал на землю; затем его тело разре­зали, вырвали кости и сосчитали их: если их не хватит, он не сможет стать шаманом. По рас­сказам бурят, посвящаемого истязают предки-шаманы, которые его бьют, режут тело ножом, варят плоть и т. д.⁴⁰ Одна телеутская женщина стала шаманом после того, как ей привиделись неизвестные люди, которые разрезали ее на куски и варили в котле. По алтайским шаманс­ким традициям, духи предков вскрывают по­свящаемым живот, съедают тело и выпивают кровь⁴¹.

Этих нескольких примеров достаточно для того, чтобы показать, что болезни посвящения очень близки к основной схеме любого посвя­щения: 1) пытка, которую осуществляют демо­ны и духи, играющие роль «руководителей посвящения»; 2) ритуальная смерть, которая представляется как спуск в Ад (иногда сопро­вождаемый подъемом на Небо); 3) воскресение к новой жизни, жизни человека, который по­священ, то есть способен лично общаться с бога­ми, демонами и духами. Различные страдания, которые испытывает будущий шаман, оценива­ются как религиозные испытания: психопатоло­гические кризы объясняются как похищение души демонами или экстатическое путешествие в Ад или на Небо; физическая боль рассматри­вается как результат расчленения тела на куски. Но какой бы ни была природа страданий, они влияют на формирование шамана лишь в той мере, в какой он придает им религиозное значение и принимает их как испытания, не­обходимые для его мистического превращения. Ибо не следует забывать, что за «смертью» в посвящении всегда следует «воскресение»; в терминологии психопатологии, криз разрешен и болезнь излечивается. Превращение новой личности в шамана в значительной степени зависит от его выздоровления.

До сих пор мы использовали только сибир­ские примеры, но тема разделения на части в обряде посвящения распространена достаточ­но широко. Во время посвящения арауканско­го шамана руководитель заставляет присут­ствующих поверить, что он изменил язык и глаза неофита и проткнул палкой его живот. У индейцев Ривер Патуин предполагается, что у вступающего в общество Куксу пуп проткнут копьем и стрелой самого Куксу; он умирает, и шаман его воскрешает. У суданцев с гор Нуба первое испытание в посвящении носит назва­ние «голова», так как «голову неофита откры­вают, чтобы в нее мог войти дух». На Малеку­ла посвящение колдуна включает, помимо прочего, расчленение неофита; руководитель обряда отрезает ему руки, ноги, голову и за­тем возвращает их на место. У даяков старый

236

237

«мананг» утверждает, что они отрезали голо­ву неофиту, вынули из нее мозг и промыли его, чтобы ум его стал более светлым⁴². Наконец, как мы не могли не заметить, расчленение тела и замена внутренностей — основные обряды в некоторых посвящениях австралийских кол­дунов. Расчленение при посвящении шаманов и колдунов заслуживает серьезного сравни­тельного изучения, так как сходство с мифом об Осирисе и связанным с ним обрядом, с од­ной стороны, и с ритуальным расчленением в индуистском обряде «мериах», с другой, — сбивает с толку и до сих пор не нашло объяс­нения. Специфической особенностью шаман­ского посвящения, кроме расчленения посвя­щаемого, является низведение его до состоя­ния скелета. Этот мотив мы встречаем не только в рассказах о кризисах и болезнях «из­бранных» духами, но и в испытаниях тех, кто добился могущества шамана своими собствен­ными усилиями в результате долгих и труд­ных поисков. Так, например, у эскимосов Ам­масилик, кандидат проводит долгие часы, ме­дитируя в снежной хижине. В определенной момент он «умирает» и остается бездыханным три дня и три ночи; в это время огромный бе­лый медведь пожирает его, оставляя лишь ске­лет. Только в результате этого мистического испытания кандидат получает дар шамана.

Шаманы («ангакут») эскимосов Иглулик спо­собны мысленно освободиться от плоти и кро­ви и долго созерцать свой собственный ске­лет⁴³. Добавим, что созерцание своего умерщ­вления демонами и превращения в скелет составляет одну из излюбленных медитаций индо-сибирского и монгольского буддизма⁴⁴. Следует еще напомнить, что скелет очень час­то изображен на одежде сибирских шаманов⁴⁵. Перед нами очень старая религиозная идея, характерная для охотничьих культур: кость символизирует высшее начало животной жиз­ни, матрицу, на которой постоянно нарастает плоть. Животные и люди возрождаются, начи­ная с кости; некоторое время они пребывают в плотском существовании, и, когда они уми­рают, их «жизнь» концентрируется в скелете, на основе которого они вновь возрождаются⁴⁶. Сведенные к состоянию скелета, будущие ша­маны претерпевают мистическую смерть, ко­торая позволяет им предстать в другом мире, мире духов и предков, и разделить их знания. Они не «рождаются» снова, они «оживают»: их скелеты возвращаются к жизни, обретая новую плоть⁴⁷.

Речь идет о религиозной идее, полностью отличной от земледельческой концепции, со­гласно которой Земля является высшим источ­ником жизни, и, следовательно, человеческое

238

239

тело отождествлялось с семенем, которое сле­дует погрузить в пашню, чтобы оно проросло. Действительно, мы видели это в обрядах по­священия многих земледельческих народов, когда неофита символически закапывали в землю, где он прорастал, превратившись в эм­брион в утробе Матери-Земли. Сценарий по­священия североазиатских шаманов представ­ляет не возвращение в землю (символическое погребение, заглатывание чудовищем т. п.), а исчезновение плоти и, как следствие этого, све­дение жизни к ее высшей и неделимой сущ­ности.

Обряды посвящения

Обычно, пока неофит лежит без сознания в юрте, семья зовет шамана, который затем бу­дет играть роль наставника. В других случаях после «расчленения на куски» неофит отправ­ляется на поиски учителя, чтобы узнать сек­реты ремесла. Знание носит характер посвя­щения и часто может быть получено в состоя­нии экстаза; другими словами, шаман-учитель наставляет своего ученика тем же способом, что демоны и духи. Так, Ксенофонтов расска­зывает, что у якутских шаманов учитель берет с собой душу посвящаемого в долгое экстати­ческое путешествие. Они начинают с восхож­дения на гору. С высоты учитель показывает неофиту развилки дорог, откуда другие тро­пы поднимаются к гребням гор: здесь обита­ют болезни, мучающие людей. Затем учитель приводит ученика в дом. Они переодеваются в одежды шаманов и колдуют вместе. Учитель открывает, как распознавать и лечить болез­ни в разных частях тела. Всякий раз, как он на­зывает часть тела, он плюет в рот ученику, ко­торый должен проглотить плевок, чтобы по­знать «пути болезней в Ад». В конце наставник ведет ученика в высший мир, к небесным ду­хам. С этого момента шаман располагает «по­священным телом» и может заниматься своим ремеслом⁴⁸.

Существуют и публичные обряды посвя­щения, особенно у бурят, гольдов, алтайцев, тунгусов и маньчжур. Бурятские обряды — из числа наиболее интересных. Главный обряд включает восхождение. В юрте устанавлива­ют крупную березу, корнями в очаг и верхуш­кой в дымовое отверстие. Березу называют «удеши бурхан», «страж ворот», потому что она открывает шаману вход на Небо. Она остает­ся в юрте и служит опознавательным знаком жилища шамана. В день посвящения канди­дат влезает на вершину березы — по некото­рым традициям, с ножом в руке — и, выходя из дымового отверстия, громко кричит, взы­вая к помощи богов. Затем шаман-учитель,

240

241

которого называют «шаман-отец», посвящае­мый и все присутствующие следуют к удален­ному от дерева месту, где в предвидении це­ремонии было посажено множество берез. У одной из берез процессия останавливается: здесь приносят в жертву козла, и кандидат, голый по пояс, погружает голову в кровь так, чтобы она покрыла глаза и уши, в то время как другие шаманы бьют в барабан. «Шаман-отец» влезает на березу и делает девять зару­бок на вершине. Кандидат, за которым сле­дуют остальные шаманы, тоже поднимается наверх. Карабкаясь, все они впадают, или де­лают вид, что впадают, в экстаз. Как утверж­дает Потанин, кандидат должен влезть на де­вять берез, которые, как девять зарубок, сим­волизируют девять небес⁴⁹.

Как показал Уно Харва, посвящение бурят­ского шамана странным образом напоминает некоторые обряды таинства Митры. Так, омо­вение кандидата кровью козла походит на «тав­роболиум», основной обряд таинств Митры, а его влезание на березу напоминает подъем по лес­тнице с семью ступенями, входящий в обряд таинств, которые символизируют семь плане­тарных Небес⁵⁰. Влияние античного Ближнего Востока мы понемногу находим везде в Цент­ральной Азии и в Сибири, а обряд посвящения бурятского шамана, весьма возможно, является одним из доказательств этого влияния. Но следует добавить, что символике Дерева Мира и ритуалу влезания на березу при посвящении в центральной и северной Азии предшествуют элементы культуры, пришедшие из Месопота­мии и Ирана. Но если столь характерная для Азии и Сибири концепция семи, девяти и шес­тнадцати небес происходит от вавилонской идеи семи планетарных небес, то символика Дерева Мира как «Оси Земной» не является спе­цифически вавилонской. Это почти универ­сальная символика, засвидетельствованная в пластах культуры, которые невозможно запо­дозрить в связях с Месопотамией.

В обряде посвящения бурятского шамана, чтобы получить посвящение, неофит отправ­ляется на Небо. Подъем на Небо по дереву или столбу составляет основу ритуала шаманского камлания на Алтае⁵¹. Береза или столб отожде­ствляются с Деревом или Столбом, воздвигну­тым в Центре Мира и связывающим три кос­мические зоны: Землю, Небо, Подземный Ад. Шаман также может прийти к Центру Мира, ударяя в свой бубен; ибо, как мы показали, толь­ко что рассказывая о сне самоедского шамана, корпус бубна сделан из ветки, оторванной от Космического Дерева. Слушая звук своего буб­на, шаман парит в экстазе вокруг Дерева, то есть у Центра Мира⁵².

242

243

Все эти шаманские обряды, как и другие обычаи и верования, которых мы здесь не ка­саемся, связаны с идеями, развивавшимися вокруг мифа о Космическом Дереве: с одной стороны, с идеей Дерева, как Центра Мира — оно связывает три космические зоны, и, под­нявшись по его стволу, можно перейти с Зем­ли на Небо; с другой стороны, Космическое Дерево представляется как «модель мира» — символически оно представляет Вселенную це­ликом и, в первую очередь, все человечество. Во многих сибирских мифах души людей под­вешены на ветках Дерева. Когда одной из них приходит время родиться, Бог посылает душу на Землю. Другие мифы рассказывают, что души всех шаманов собраны на одном Дере­ве: чем выше ветка, на которой подвешена душа, тем сильнее будет шаман. Наконец, су­ществуют многочисленные верования, касаю­щиеся мистических отношений между шама­нами и их деревьями. Каждый шаман облада­ет деревом, возле которого он может укрыться в духе, если он был побежден в битве с други­ми шаманами. Если дерево срубить, шаман умирает.

Все это указывает, как нам кажется, на то, что шаманское дерево пользуется престижем Космического Дерева и, следовательно, может быть использовано шаманом как средство достичь Центра Мира, то есть самого сердца ре­альности, жизни и сакральности.

Вскарабкавшись на дерево, сибирский ша­ман попадает на Небо. Мы встречали аналогич­ные ритуалы, изучая некоторые обряды посвя­щения в Южной и Северной Америке. Доба­вим теперь, что влезание на деревья характерно и для шаманских посвящений у некоторых аме­риканских народностей. Посвящение араукан­ского колдуна включает ритуальный подъем на дерево или очищенный от веток ствол до пло­щадки, где посвящаемый обращается с молит­вой к Богу. Караибские колдуны достигают эк­статического подъема на Небо, взобравшись на площадку, подвешенную к потолку хижины многочисленными веревками, скрученными вместе: раскручиваясь, веревки вращают пло­щадку с возрастающей скоростью⁵³.

Техника экстаза

Примеры, которые мы сейчас приводили, позволяют определить основные особенности посвящений в шаманы и одновременно понять значение шаманства для истории религий. Шаман или колдун может быть определен как «специалист сакрального»: индивидуум, кото­рый участвует в сакральном более полно или более правильно, чем остальные смертные. Независимо оттого, был ли он «избран» Сверх-

244

245

человеческими Существами или сам постарал­ся привлечь их внимание и получить их покро­вительство — как это происходит в Северной Америке—шаман—это индивидуум, который обладает мистическим опытом. В среде шаман­ства, в собственном смысле этого слова, мисти­ческий опыт означает транс шамана—действи­тельный или притворный. Шаман по преиму­ществу личность экстатическая. Таким образом, на уровне первобытных религий экстаз пред­ставляется полетом души на Небо или ее ски­таниями по земле или, наконец, ее спуском в подземные области и скитанием среди мертвых. Шаман предпринимает следующие экстатичес­кие путешествия: 1) чтобы встретиться лицом к лицу с Небесным Богом и представить ему приношения от соплеменников; 2) чтобы отыс­кать душу больного, которая, как предполага­ется, заблудилась или была похищена демона­ми; 3) чтобы проводить душу умершего в его новое жилище; 4) наконец, чтобы усовершен­ствовать свои знания, благодаря общению с Высшими Существами⁵⁴.

Но когда душа покидает тело во время эк­стаза, это равносильно временной смерти. То есть шаман является человеком, способным «умереть» и «воскреснуть» много раз. Теперь мы понимаем значение многочисленных испы­таний и наставлений, необходимых при любом посвящении в шаманы. Благодаря своему по­священию шаман обучается не только технике «смерти» и «воскресения», но также тому, что он должен делать, когда его душа покидает тело, и в первую очередь тому, как ориентиро­ваться в неизвестных далях, куда он проникает во время экстаза. Он учится исследовать новые уровни существования, открытые благодаря его экстатическому опыту. Он знает дорогу, веду­щую к Центру Мира, дыру в небесном своде, через которую можно устремиться в высокое Небо, и отверстие в Земле, через которое мож­но спуститься в Ад. Он предупрежден о пре­пятствиях, которые встретятся в его путеше­ствии, и умеет их преодолевать. Короче, он ин­формирован о маршрутах, ведущих как на Небо, так и в Ад. Все это он узнал во время по­священия, находясь в одиночестве, или под ру­ководством шаманов-учителей.

Благодаря способности безнаказанно поки­дать свое тело, шаман может, если пожелает, вести себя как дух: он летает по воздуху, он ста­новится невидимым, он видит на больших рас­стояниях, он поднимается в Небо или спуска­ется в Ад, видит там души и способен их пой­мать, он не горит в огне и т. д. Демонстрация некоторых способностей факира во время се­ансов и, особенно, «игра с огнем» призвана убе­дить окружающих, что шаман приобрел способ

246

становиться духом. Способности превращаться в животных, убивать на расстоянии или пред­сказывать будущее являются частью того, что могут духи. Демонстрируя их, шаман провозг­лашает, что участвует в жизни невоплощенных существ. Желание вести себя как дух означает прежде всего желание обрести сверхчеловечес­кий образ жизни; в общем, наслаждаться сво­бодой, могуществом и знанием духовных су­ществ, будь то Боги или духи. Шаман получает этот трансцендентный дар, подчиняясь более полному и драматичному сценарию посвяще­ния, чем сценарии, о которых мы говорили в предыдущих главах. Действительно, как мы видели, важнейшие моменты посвящения ша­мана это: 1) пытки и расчленение тела; 2) со­скабливание плоти до превращения тела в ске­лет; 3) замена сосудов и обновление крови; 4) довольно долгое пребывание в Аду, во время которого будущего шамана обучают души умерших шаманов и «демоны»; 5) подъем на Небо для получения посвящения Небесного Бога. В отличие от неофитов в других посвяще­ниях, будущий шаман претерпевает более ра­дикальное испытание мистической смертью. Он не единожды подвергается опасности по­мрачения разума, и он побеждает эту опасность в надежде перейти к жизни, полностью отлич­ной от обыденного существования.

247

Посвящения австралийских колдунов

Чрезвычайно интересно констатировать, что схема, характерная для посвящений сибир­ских и центрально-азиатских шаманов, почти идентична той, которую мы находим в Австра­лии. (Речь идет об общей схеме, а не только о некоторых темах посвящения, распространен­ных во всем мире, таких, как подъем на Небо, спуск в Ад, расчленение тела.) Параллелизм. Сибири и Австралии ставит перед историком проблему возможности распространения ша­манства из единого центра. Но прежде чем ка­саться этой сложной проблемы, нам нужно из­ложить традиционный сценарий посвящения австралийского колдуна. Благодаря книге А. П. Элкина «Аборигены высокого ранга»⁵⁵ это из­ложение не представляет трудностей.

Как и в Северной Азии или Америке, кол­дуном в Австралии становятся: 1) наследуя про­фессию; 2) по «призванию» или «избранию»; 3) по собственной инициативе. Но, каков бы ни был путь, стать колдуном можно, только полу­чив признание определенного числа колдунов, или после обучения у одного из них и, прежде всего, пройдя более или менее трудное посвя­щение. В большинстве случаев посвящение со­стоит в экстатическом испытании, во время ко­торого мифические Существа производят ряд

248

249

операций над посвящаемым, и он должен пред­принять подъем на Небо или спуститься в зем­ные недра. Как говорит Элкин, в ритуал посвя­щения входит также «воспроизведение того, что случилось в прошлом с героем-просветителем. В любом случае Сверхъестественные Существа, герои древности или души умерших рассмат­риваются как дарующие посвящение, то есть учителя профессии»⁵⁶. Кандидата «убивает» одно из этих Сверхъестественных Существ, ко­торое затем производит несколько хирургичес­ких операций над его бездыханным телом: вскрывает ему живот и вынимает внутреннос­ти, которые заменяет другими, новыми, доба­вив некоторые магические вещества;⁵⁷ или раз­резает тело от шеи до паха, удаляет лопатки и бедренные кости, иногда лобную кость, вводит магические вещества, и высушивает кости прежде, чем вернуть их на свои места⁵⁸.

В своей предыдущей работе («Шаманизм») мы уже приводили ряд примеров. Рональд и Катрин Берндт получили ценную информа­цию, касающуюся воспитания колдуна у пле­мен, живущих в восточной пустыне Южной Австралии. Оплакиваемый, как умерший, так как все знают, что он будет «разрезан на кус­ки», он направляется к яме с водой. Там два колдуна закрывают ему глаза и бросают в пасть Змеи, которая его заглатывает. Посвящаемый остается в животе Змеи на неопределенный срок. Когда, наконец, колдуны приносят двух кенгурят в дар Змее, она подбрасывает канди­дата высоко в воздух. Он падает на скалу, и кол­дуны отправляются на его поиски. Они нахо­дят его, уменьшенного до размеров совсем ма­ленького ребенка. (Мы узнаем обрядовую тему превращения в эмбрион в животе Чудовища, тождественного материнскому чреву.) Один из колдунов берет младенца на руки, и они уле­тают в свою деревню.

После такого посвящения мистического по­рядка — поскольку его осуществило Сверхъес­тественное Существо — начинается собствен­но посвящение, в котором главную роль игра­ют старые колдуны. Кандидата-младенца помещают в огненный круг, он там быстро вы­растает до пропорций взрослого человека. Он заявляет, что хорошо знает Змею, что они даже друзья, потому что он побывал в ее животе. За­тем наступает период заточения, во время ко­торого кандидат медитирует и беседует с духа­ми. Однажды колдуны отводят его в лес и рас­крашивают красной охрой. «Он лежит на спине перед огнем и считается мертвым. Главный кол­дун разрубает ему шею и кисти рук и расчле­няет суставы в локтях, бедрах, коленях и лодыж­ках». Другие «доктора» набивают его тело ра­кушками; они кладут их ему в уши и рот, чтобы

250

251

кандидат мог слышать и понимать духов, птиц и чужих. Его желудок также набивают ракуш­ками, чтобы он получил новую жизнь и стал не­уязвимым для любого оружия. Затем колдуны его «отпевают» и воскрешают. Все возвращают­ся в деревню, где его ждет новое испытание: колдуны бросают копья в нового «колдуна», но, благодаря ракушкам, которыми он набит, они в него не попадают⁵⁹.

Мы имеем дело со случаем очень тщатель­но разработанного посвящения. Здесь можно обнаружить две главные темы посвящения, из которых только вторая характерна для посвя­щения колдунов: 1) заглатывание Чудовищем; 2) расчленение тела. В действительности речь идет о двойном посвящении, первое из которых производит Сверхъестественное Существо, вто­рое — колдуны. Но, претерпев «возвращение в чрево», кандидат не умирает в животе Змеи, потому что он помнит свое пребывание там. Настоящее обрядовое умерщвление при посвя­щении — дело старых колдунов, оно включает расчленение на части, замену органов, введе­ние магической субстанции.

Операции посвящения в чистом виде вклю­чают обновление органов и сосудов, чистку кос­тей и введение магических субстанций: кристал­лов кварца, перламутровых ракушек или змей-духов. Кварц связан с небесным миром и радугой; перламутровые раковины ассоциируются с раду­гой-змеей, то есть опять-таки с Небом⁶⁰. Эта не­бесная символика связана с экстатическим подъе­мом на Небо. Действительно, во многих местах кандидат посещает Небо, или собственными уси­лиями (карабкаясь, например, по веревке), или вознесенный Змеей. На небе он беседует с Сверхъестественными Существами и мифичес­кими героями. Другие посвящения включают нисхождение в царство мертвых: будущий кол­дун засыпает рядом с кладбищем, или проника­ет в пещеру, или переносится под землю или в глубь озера и т. д.⁶¹ У некоторых племен посвя­щение включает также «поджаривание» неофи­та на огне или возле огня⁶². Под конец посвящае­мого воскрешают те самые Сверхъестественные Существа, которые его убили, и теперь он «чело­век, наделенный силой»⁶³. Во время и после свое­го посвящения он встречает духов, героев мифи­ческих времен и души мертвых, и все они обуча­ют его тайнам колдовского ремесла. Собственно образование, очевидно, завершается под руковод­ством старых мастеров.

Дата добавления: 2015-05-06