Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

КУЛЬТАХ 10 страница





322

323


 


го); однако можно говорить о «парадоксаль­ном» мотиве, потому что он может быть отде­лен от обычного комплекса, и, будучи симво­лом, выполнять важную роль в мифах и фоль­клорном творчестве, а именно, приоткрыть структуры высшей реальности и Духа.

6) Как мы установили, многие сценарии посвящения могут сосуществовать в одной культуре. Такая многоплановость сценариев объясняется исторически последовательными влияниями, оказываемыми с течением време­ни на соответствующую культуру. Но кроме того, следует учитывать мета-культурный ха­рактер посвящения: одни и те же мотивы по­священия можно обнаружить в мечтах и вооб­ражении как современного, так и первобытно­го человека. Повторяем, что речь идет об экзистенциальном опыте, присущем всему че­ловечеству. Вот почему всегда существует воз­можность реанимировать древние схемы посвя­щения в высокоразвитых цивилизациях.

7) Нельзя утверждать, что переход от одной темы посвящения к другой «революционен», или что одна тема порождается предыдущей, или, наконец, что одна из тем преобладает над остальными. Каждая из них самодостаточна. Однако важно отметить следующее: драматизм сценариев посвящения возрастает в более слож­ных культурах; именно в подобных культурах появляются разработанные сценарии, маски, жестокие и страшные испытания. И все эти нововведения предназначены для того, чтобы сделать более патетическими испытания обря­довой смерти.

8) Уже в древних культурах обрядовая смерть подкреплялась изначальным мифом, который заключался в следующем: Сверхъесте­ственное Существо, чтобы «обновить» людей, их убивает и воскрешает «другими»; люди уби­вают это Сверхъестественное Существо, и затем вокруг этой драмы возникают тайные обряды; точнее, насильственная смерть Сверхъесте­ственного Существа становится главным таин­ством, которое воспроизводится при каждом новом посвящении. Обрядовая смерть, таким образом, является повторением смерти Сверхъестественного Существа, основателя мистерий. Благодаря предварительному риту­алу смерть становится священной и приобре­тает религиозное значение, ибо она — главный момент истории Сверхъестественного Суще­ства. Обрядовая смерть позволяет неофиту уча­ствовать в сверхъестественном существовании Основателя Мистерий. При этом смерть и по­священие становятся взаимозаменяемыми по­нятиями, и в результате можно сказать, что кон­кретная смерть уподобляется переходу в более высокое качество.


324

325


 


Обрядовая смерть при посвящении стано­вится непременным условием всякого духовно­го возрождения, сохранения души и даже бес­смертия. И одним из наиболее важных след­ствий этого является то, что обряды и идеология посвящения заняли свое место в истории чело­вечества, ибо религиозное значение, придава­емое обрядовой смерти, должно было привес­ти к победе над страхом реальной смерти и к вере в возможность жизни души после смерти.

Никогда не следует упускать из вида, что обрядовая смерть означает одновременно ко­нец «естественного», не культурного человека и его переход к новому способу существования: рождение для жизни духовной, а не только «си­юминутной». Таким образом, обрядовая смерть при посвящении является составной частью мистического процесса, с помощью которого человек становится другим, сделанным по об­разцу, открытому богами или мифическими предками. Иначе говоря, он становится насто­ящим человеком, в том смысле, что он переста­ет быть «естественным» человеком и делается похожим на Существо Сверхчеловеческое. Об­ряд посвящения показывает нам, что древний менталитет исходил из того, что настоящий человек — человек духовный — не является результатом естественного процесса. Его «дела­ют» старые учителя по образцам, открытым Божественными Существами и сохраненными в мифах. Эти старые учителя составляют духов­ную элиту первобытных обществ. Им знаком духовный мир, мир подлинно человеческий. Их функция—открывать новым поколениям глу­бинный смысл существования и помочь им взять на себя ответственность быть «настоящим человеком» и, следовательно, участвовать в культуре. Но поскольку для древних обществ «культура» — это сумма ценностей, получен­ных от Сверхъестественных Существ, функция посвящения сводится к следующему: оно от­крывает каждому новому поколению дорогу к транс-человеческому миру, или, как мы гово­рим, к миру трансцендентному.

Эпилог

Как мы видели, современный мир не знает больше традиционного типа посвящения. Не­которые темы посвящения еще существуют в христианстве, но различные христианские кон­фессии не признают «ценности посвящения». Ритуалы, образы и словарь, заимствованные мистериями поздней античности, в той мере, в какой они сохранились различными христиан­скими конфессиями, потеряли ауру посвяще­ния: в течение пятнадцати столетий они явля­лись составной частью церковной символики и церемониала.


326

327


 


Это не означает, что не существовали или более не существуют маленькие группы, пыта­ющиеся «реанимировать» эзотерический тай­ный смысл посвящений в католической церк­ви. Пример Ж. К. Гюисманса наиболее извест­ный, но не единственный. Эти попытки почти не имели резонанса за пределами кругов лите­раторов и оккультистов-любителей. Правда, в течение почти тридцати лет католические вла­сти проявляли большой интерес к образам, сим­волам и мифам. Но это происходило прежде всего благодаря возрождению литургического движения, открытиям в области греческой пат­рологии и возрастающему интересу к мистичес­кому опыту. Ни одна из этих распространен­ных ныне идей не исходила от «эзотерической» группы. Напротив, в католической церкви мож­но распознать то же желание «жить в истории» и научить свою паству противостоять пробле­мам исторической реальности, которое замет­но в реформаторских церквях. Если сегодня множество католических священников прояв­ляют больший, чем тридцать лет назад, инте­рес к изучению символов, то это делается по причине, отличной от той, которой руковод­ствовались Гюисманс и его друзья. Сейчас это делается для того, чтобы священники могли лучше понимать трудности и кризисы своих подопечных. По той же причине психоанализ все чаще изучается и применяется священни­ками разных христианских конфессий.

Конечно, в наше время существует значи­тельное число оккультных сект, тайных обществ, псевдо-посвятительских групп, движение нео­спиритуалистов и т. п. Теософское общество, антропософия, нео-ведантизм или нео-буддизм — не более чем наиболее заметные выразители культурного феномена, засвидетельствованно­го в западном мире. Этот феномен не нов. Инте­рес к оккультизму, сопровождаемый тенденци­ей объединяться в тайные общества, более или менее посвященные, появился в Европе уже в XVI и достиг кульминации в XVIII веке. Един­ственное тайное общество, которое представля­ет определенное идеологическое объединение и имеет свою историю и социальный и полити­ческий престиж—это франкмасонство. Осталь­ные организации, имеющие претензии на посвя­щение, в подавляющем большинстве возникли недавно и носят импровизационный и гибрид­ный характер. Их интересы лежат преимуще­ственно в области социологии и психологии: они иллюстрируют дезориентацию части современ­ного общества, его стремление найти замену ре­лигиозной вере. Они иллюстрируют также не­преодолимую притягательность «тайн» оккуль­тных, загробных, составляющую нераздельную часть человеческого существования, которая от-


328

329


 


мечалась во все эпохи и на всех уровнях культу­ры, особенно в кризисные периоды.

Все тайные и эзотерические организации современного мира не содержат ритуалов вступ­ления или обрядов посвящения. «Посвящение» сведено большей частью к книжной инструкции. (Количество книг и журналов на тему «посвя­щения», издаваемых во всем мире, впечатляет.) Что касается оккультных групп, практикующих посвящение, то речь идет об обрядах, изобретен­ных или вдохновленных некоторыми книгами, которые сохраняют драгоценные открытия ан­тичных посвящений. Обряды, называемые «об­рядами посвящения», часто делают очевидной плачевную духовную нищету. То обстоятель­ство, что адепты могли увидеть в них способ об­рести высшее знание, показывает, до какой сте­пени современный человек утратил понимание традиционного посвящения. Но успех подобных предприятий показывает также глубокую по­требность быть «посвященным», то есть возро­диться, чтобы участвовать в духовной жизни. С определенной точки зрения, псевдопосвятитель­ские секты и группы выполняют позитивную роль, потому что помогают современному чело­веку найти духовный смысл своего десакрализованного существования. Один психолог даже сказал, что экстравагантная недостоверность об­рядов, называемых посвящением, не столь уж важна; важнее, чтобы глубинная психика тех, кто в них участвует, обрела некоторую устойчивость благодаря этим «обрядам».

Большинство этих псевдо-оккультных групп неизлечимо бесплодны. Их деятельность не позволяет рассчитывать на какой-нибудь значительный творческий результат. Напро­тив, некоторые современные литературные произведения, в которых прослеживаются темы посвящения — например, «Улисс» Джеймса Джойса, «Потерянная страна» Т. С. Эллиота — были созданы писателями и художниками, ко­торые не претендуют на «посвящение» и не принадлежат к оккультному кругу.

Мы возвращаемся к проблеме, которую уже затронули раньше: темы посвящения живы в подсознании современного человека. Это под­тверждается символикой посвящения в некото­рых художественных произведениях—поэзии, романах, пластическом искусстве, фильмах — и откликом на них публики. Такой спонтанный и массовый интерес доказывает, как нам кажет­ся, что в глубине сознания современного чело­века есть нечто еще чувствительное к сценари­ям и посланиям посвящения. Даже в словаре, используемом для интерпретации этих произ­ведений, можно встретить мотивы посвящения. Говорят, что такая-то книга или такой-то фильм приоткрывает мифы и испытания Героев, ищу-


330

331


 


щих бессмертия, что они затрагивают тему ис­купления Мира, открывают тайны перерожде­ния благодаря Женщине и Любви и т. д.

Не удивительно, что критиков все более привлекает использование религиозных вклю­чений и особенно символики «посвящения» в современных литературных произведениях. Литература играет существенную роль в совре­менных западных цивилизациях. Чтение как таковое, как «развлечение» и средство, позво­ляющее убежать от исторической реальности, составляет одну из характерных особенностей поведения современного человека. Естествен­но, что он пытается удовлетворить свои рели­гиозные потребности, подавляемые или недо­статочно удовлетворенные, чтением некоторых книг, видимо, «светских», но которые в действи­тельности содержат мифологические образы, замаскированные под современные персонажи, и представляют сценарии посвящения под ви­дом обычных приключений.

Подлинность этого полуосознанного или подсознательного желания участвовать в «ис­пытаниях», возрождающих Героя и «спасаю­щих» его, доказана, помимо прочего, присутствием тем посвящения в мечтах и во­ображении современного человека. К. Г. Юнг настаивал на том, что процесс, названный им «индивидуация» (l'individuatiori), который, как он считает, является высшей целью человеческо­го существования, реализуется через ряд «ис­пытаний» типа посвящения.

Как мы уже говорили, «посвящение» сосу­ществует со всей подлинной жизнью челове­ка. Это происходит по двум причинам: с од­ной стороны, потому что вся подлинно чело­веческая жизнь полна глубинных кризисов, испытаний, тревоги, потери и обретения са­мого себя, «смерти и воскресения»; с другой стороны, потому что даже самая полная жизнь в какой-то момент кажется неудачей. Речь не идет о моральном приговоре, который выно­сят своему прошлому, но лишь о смешанном чувстве упущенных возможностей, о том, что ты предал лучшее в себе. В такие моменты об­щего кризиса остается единственная надежда на спасение: начать новую жизнь, то есть меч­та о новом существовании, возрождении, пол­ном и значительном. Это не смутное стремле­ние, спрятанное в глубине каждой человечес­кой души, к периодическому обновлению в соответствии с новой космической моделью. То, о чем мечтают и на что надеются в эти моменты тотального кризиса, — это получе­ние окончательного и общего обновления, renovatio, способного изменить жизнь. Именно этим «обновлением» заканчивается всякое подлинно религиозное обращение.


332

333


 


Но в современном обществе такие обраще­ния довольно редки. Тем более значительным нам кажется тот факт, что даже нерелигиозные люди иногда, в глубине своего существа, чув­ствуют желание того духовного перерождения, которое в другие эпохи составляло цель посвя­щения. Не нам решать, в какой мере традици­онные посвящения выполняли свои обещания. Главное, что они заявляли о намерении и бра­ли на себя власть изменять человеческую жизнь. Ностальгия по «обновлению» посвящения, спо­радически возникающая у современного нере­лигиозного человека, кажется нам чрезвычай­но важной: она может быть общим современ­ным выражением вечной ностальгии человека, стремящегося найти позитивный смысл смер­ти, и помогает принять смерть как обряд пере­хода к высшему существованию. Если мы мо­жем сказать, что посвящение представляет осо­бое измерение человеческого существования, то только потому, что оно отводит смерти пози­тивную роль: смерть готовит «новое рождение», чисто духовное, приводит к жизни, не подвлас­тной опустошительному бегу Времени.

1. M. Eliade, Le Yoga. Immortalité et Liberté. Paris, 1954, p. 308.

2. Ibid, p. 312, f.

M. Eliade, Le Chamanisme, p. 195, £. Некоторые элементы обряда посвящения в секту Адживика – религиозное движение, которое возглавлял Маккали Госала, сопер­ник Будды - очень архаичны; например, кандидата за­капывали в землю по шею и вырывали волосок за во­лоском; M Eliade, Le Yoga, p. 195.

4. R. Bleichsteiner, цитируется по: M. Eliade, Le Yoga, p. 321.

5.Cf. Guiseppe Tucci, Teoria e pratica del mandala. Rome, 1949; M. Eliade, Le Yoga, p. 223-231, 392-393.

6. Тибетская версия Sarva-tathagata-tattva-samgraha, transi. by D.L. Snellgrove, Buddhist Himalaya. London, 1957, p. 71, f.

7. Shiva-Samhita, I, 69-77; M. Eliade, Le Yoga, p. 272, f.

8. Majjhima-Nikaya, II, 17; cf. Ananda К. Coomaraswamy, Some Pâli Words. //Harvard Journal of Asiatic Studies, IV, 1939, p. 116-190//, p. 144, f.

9. M. Eliade, Le Yoga, p. 282, 315.

 

10. Paul Levy, Buddhism: a «Mystery Religion»? London, 1957.

11. Jean Przyluski, Le Concile de Rajagrha. Paris, 1926-1928, p. 68.

 

12. M. Eliade, Significations de la «Lumière intérieure. // Eranos-Jahrbuch, XXVI, 1958, p. 189-242//, p. 196, f.

13. Paul Levy, op. cit., p. 95, f.

14. H. Jeanmarie, Couroi et Courètes. Lille, 1939, p. 323, f. 338, f., et passim.

15. Схолии к «Законам» Платона, 633 В, cf. Jeanmarie, op. cit., p. 552. Об «укрывании» и ликантропии см. ibid., р.
540, f.

16. Marie Delcourt, Hephaistos ou la legende du magicien. Paris, 1957, p. 136 et passim.

17. H. Jeanmarie, op. cit., p. 301, f.

18. Cf. Reinhold Merkelbach, Sappho und ihr Kreis. // Philologue, 101, 1957, p. 1-29//.


334

335


 


19. Письменные источники: L. R. Farnell, Cults of the Greek States. Vol. III, Oxford, 1907, p. 307-367; Археологичес­кие исследования: F. Noack, Eleusis: die baugeschich­tliche Entwicklung des Heiligtums. Berlin-Leipzig, 1927; K. Kuruniotis, Das eleusinische Heiligtum von den Anfangen bis zur vorperiklische Zeit. //Archiv für Religionswissenschaft, XXXII, 1935, S. 52-78//; G. E. Mylonas, The Hymn to Demeter and her Sanctuary at Eleusis. / /Washington University Studies in Languages and Literature, XIII, St.-Louis, 1942// Cf. M. P. Nilsson, Die Eleusinische Gottheiten. //Archiv für Religionswissenschaft, XXXII, 1935, S. 79-141//; S. Eitrem, Eleusis: les mystères et l'agriculture. //Symbolae Osloenses, XX, 1940, p. 133-151//; Walter F. Otto, Der Sinn der eleusinischen Mysterien. // Eranos-Jahrbuch, IX, 1939, S. 83-112 = The Meaning of the Eleusinian Mysteries.//The Mysteries, Papers from the Eranos Yearbooks, II, New York, 1955, p. 14-31.

20. K.H.E. de Jong, Das antike Mysterienweisen in religions­geschichtlicher, ethnologischer und psychologischer Beleuchtung. Leiden, 1909, S. 20, f; A. Körte, Zu den eleusinischen Mysterien. //Archiv für Religionswissen­schaft, XVIII, 1915, S. 116-127//. Но следует обратить внимание на меткие замечания Ф. Отто, направленные против сексуальной интерпретации Альбрехта Дитри­ха и Кёрте: F. Otto, The Meaning of the Eleusinian Mysteries, p. 22, f. О кикее см.: A. Delatte, Le Cycéon, breuvage rituel des mystères d' Eleusis. //Bulletin Classe des Lettres, Académie royale de Belgique, 5-e série, T. 40, 1954, p. 690-759//.

 

21. Stobaeus, Florilegium, 120, 28, приводит фрагмент из Фемистия или Плутарха.

22. Hippolitus, Philosophoumena, V. 8; Farnell, Cults, III, p. 177; A. Dietrich, Eine Mithrasliturgie. 3d Ed., Leipzig, 1922, S. 138.

23. Walter F. Otto, op. cit., p. 25.


24. Dietrich, Eine Mithrasliturgie, S. 10; W.K. Guthrie, Orpheus and the Greek Religion. London, 1935, (2nd. ed., 1952), p. 121, f.

25. Cf. Ad. E. Jensen, Die religiöse Weltbild einer frühen Kultur. Stuttgart, 1948, S. 66, f.

26. Metamorphoses, XI, 21, 24, чтение sacrum, по: S. Angus, The Mystery-Religions and Christianity. London 1925, p. 96, note 4; cf. de Jong, op. cit. p. 207, f.

27. H. Hepding, Attis, seine Mythen und sein Kult. Gessen, 1903, S. 196; S. Angus, op. cit., p. 97.

28. Firmicus Maternus, De errore profanarum religionum, 18. Cf. de Jong, op. cit., p. 203, f.

29. Sallustius, De diis et mundo, 4.

30. Dietrich, Eine Mithrasliturgie, S. 10.

31. Cf. R. Reitzenstein, Die hellenistische Mysterien-religionen 2nd Ed., Leipzig, 1920, S. 29, f.; S. Angus, op. cit., p. 106, f. О Египте в греко-римскую эпоху: H. Idris Bell, Cults and Creeds in Graeco Roman Egypt. Liverpool, 1953, p. 87, f, 102, f.

32. Cf. S. Angus, op. cit., 110, note 5.

33. A.D. Nock, Conversion. Oxford, 1933, p. 138-155 (обра­щение Луция).

34. Состояние вопроса и библиографию, см. Karl Prumm, Religionsgeschichtliches Handbuch für den Raum des altchristlichen Umwelt. Frieburg-im-Brisgau, 1943, S. 308-356; A.D. Nock. Hellenistic Mysteries and Christian Sacraments. //Mnemosyne, series 4, V, 1952, p. 117-
213//; Hugo Rahner, The Christian Mysteries and the Pagan Mysteries. //The Mysteries, Papers from the Eranos Yearbooks, III, New York, 1955, p. 337-401; cf. О. Casel, Das christliche Kultusmysterium. (2nd. Ed.), Regensburg, 1935; Idem, Das christliche Festmysterium. Paderborn, 1941.


336

337


 


35. Здесь мы используем перевод и комментарии: Theodor H. Gaster, The Scriptures of the Dead Sea. New York, 1956; и особенно сборник работ: Krister Stendhal, Oscar Cullman, Karl Georg Kuhn, The Scrolls and the New Testament, New York, 1957. Cf. A. Dupont-Sommer, The Jewish Sect of Qumran and the Essenes. London, 1954.

36. K.G. Kuhn, in: The Scrolls and the New Testament, p. 78.

37. A.D. Nock. Hellenistic Mysteries and Christian Sacraments, p. 200.

38. Hugo Rahner, The Christian Mysteries and the Pagan Mysteries, p. 362.

39. Ссылки на тексты см. в нашей книге: Images et symboles. Paris, 1952, p. 213, f.; также: H. Rahner, op. cit., p. 380, f.

40. Ссылки: H. Rahner, op. cit., p. 392, note 20.

41. Jacob de Sarug, Consécration de l'eau baptismale, цити­руется по: H. Rahner, op. cit., p. 395.

42. Protrepticus, XII, 119, 3; 120, 1 (перевод Cl. Mondésert, p. 189, Sources Chrétiennes, 2).

43. H. Rahner, op. cit., p. 365, он цитирует G. Anrich, Antike Mysterienreligionen und Urchristentum. Münster, 1932, S. 157, 158; Ecclesiastica hierarchia, I, I (PG, III, 372 А, пере­вод M. de Gandillae).

44. Документальные материалы, см. в работах: Otto Höfler, Kultische Geheimbünde der Germanen, I. Frankfurt am Main, 1934; Richard Wolfram, Schwerttanz und Männrerbund. Kassel, 1935; Hans Metraux, Schweizer Jungendleben in fünf Jahrhunderten. Geschichte und
Eigenart der Jugend und ihre Bünde im Gebiet der protestantischen deutschen Schweiz. Aarau, 1942; Ulrich Helfenstein, Beiträge zur Problematik der Lebensalter in der Mittlern Geschichte. Zürich, 1952.

45. Cf. M. Eliade, Comentarii la legenda Mesterului Manole. Bucharest, 1943; idem, Forgerons et alchimistes. Paris, 1956.


46. Cf. M. Eliade, Forgerons et alchimistes, p. 153.

47. Gichtel, Theosophia, III, 13, 5; p. 164.

48. Из обширной литературы, посвященной этой теме, приведем: G.L. Kittredge, A Study of Sir Gawain and the Green Knight, Cambridge, Mass., 1916; A. Brown, The Origin of the Grail Legend. Cambridge, Mass., 1943; R.S. Loomis, Celtic Myth and Arthurian Legend. Columbia
University Press, 1927.

49. См. анализ Jean Marx, La Légende arthurienne et le Graal.
Paris, 1952, p. 281, f.

50. Cf. Antoinette Fierz-Monnier, Initiation und Wandlung. Zur Geschichte sea altfranzosischen Romans in XII Jahrhundert. //Studiorum Romanorum, vol. V, Bern, 1951//.

51. P. Saintyves, Les Contes de Perrault et les récits parallèles. Paris, 1923; Jan de Vries, Betrachtungen zum Märchen, besonders in seine Verhältnis zu Heldensage und Mythos. //FF Comm. Nr. 150, Helsinki, 1954//. Cf. Hedwig von Beit, Symbolik des Märchens. Versuch einer Deutung, I. Bern, 1952. интерпретацию тем посвящения и психоло­гические термины см. у К. Юнга.

52.Cf. Luigi Valli, I1 linguaggio segreto di Dante e der Fedeli d'Amore. Rome, 1928; R. Ricolfi, Studi sui «Fedeli d'Amore». Vol. I, Milan, 1933.

53. «D'Amur ne doivent reveler
Les consiaus, mais très bien celer...»

(C'est des fiez d'Amours, V, 499-500; цитируется по Ricolfi, op. cit, p. 68-69).

54. Цитируется по Ricolfi, op. cit, p. 63.

55. См. статью Les mythes du monde modem, in: Mythes, rêves et mystères, p. 17-36.

56. Можно рассматривать психоанализ как деградирован­ную форму посвящения, доступную современному де-


338

сакрализованному миру: сценарий легко узнается: спуск в глубины души, населенные «чудовищами» со­ответствует «сошествию в Ад»; реальная опасность, со­пряженная с таким «спуском» аналогична испытани­ям, характерным для традиционных обществ, и т.п. Результатом такого анализа является интеграция лич­ности, психический процесс, который чем-то похож на духовную трансформацию происходящую при насто­ящем посвящении. 57. Cf. H. Webster, Primitive Secret Societies, p. 191, f.


ЛИТЕРАТУРА,

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ

АВТОРОМ

Afinger Albert, Einige ethnographische Notizen zur Besch­neidung in Neuguinea. // Ethnos, VI, 1941, p. 25-39.

Aldridge T.J., The Sherbro and its Hinterland. London, 1901.

Andersson E., Contribution à l'ethnographie des Kuta, I, Uppsala, 1953.

Angus S., The Mystery-Religions and Christianity. London 1925.

Anrich G., Antike Mysterienreligionen und Urchristentum. Münster, 1932.

Ashley-Montagu M.F., Coming into Being among the Australian Aborigines. A Study in the Procreative Beliefs of the Native Tribes of Australia. New York, 1938.

Ashley-Montagu M.F., Nescience, Science and Psycho-Analysis. // Psychiatry, IV, 1941, p. 45-60 //

Basedow H., The Australian Aboriginal. Adelaide, 1925. Bastian A., Ein Besuch in San Salvador, Bremen, 1859.

Bastian Ad., Die deutsche Expedition an der Loango Küste. Jena, 1875.

Bates D., The Passing of the Aborigines, 1939.

Baumann H., Das doppelte Geschlecht. Ethnologische Studien zur Bisexualität in Ritus and Mythos. Berlin, 1955.

Baumann Hermann, Schöpfung und Urzeit der Menschen im Mythos der afrikanischer Völker, Berlin, 1936.

Beit Hedwig von, Symbolik des Märchens. Versuch einer Deutung, I. Bern, 1952.

Bell H. Idris, Cults and Creeds in Graeco Roman Egypt. Liverpool, 1953.

Bernd R.M. and Berndt C.H., The First Australians. New York, 1954.

Berndt R., Berndt C, A Preliminary Report of Fieldwork in the Ooldea Region, Western South Australia. / / Oceania, XIV, 1943, p. 30-66//

Berndt R.M. and Berndt Catherine H., Sexual Behaviour in Western Arnhem Land, New York, 1951

Berndt R.M. Kunapipi. Melbourne, 1951.

Bettelheim Bruno, Symbolic Wounds. Puberty Rites and the Envious Male. Glencoe, Illinois, 1954.

Bittremieux Léo, La Société secrète des Bakhimba au Mayombe, Bruxelles, 1936.

Bleichsteiner R., Masken und Festnachtbräuche bei den Völker des Kaukasus. / / Oesterrreichische Zeitschrift für Volkskunde, N.S., VI, 1952, S. 3-76 //

Boas Franz, Ethnology of the Kwakiutl. / / 35-th Annual Report of the Bureau of American Ethnology, 1913-1914, Washin­gton, 1921, p. 43-1481//

Boas Franz, The religion of the Kwakiutl Indians. // Columbia University Contributions to Anthropology, X, New York, 1930,2 vol.//

Boas Franz, The Mythology of Bella Coola Indians. / / Memoires of the American Museum of Natural History, I, pt. 2,1900, p.25,f.//


Boas Franz, The Social Organization and the Secret Socie­ties of the Kwakiutl Indians. //Annual Report of the Smithsonian Institutions, 1894-1895, Washington, 1897, p. 311-738 //

Bowers A.W., Mandan Social and Ceremonial Organization. Chicago, 1950.

Brailoiu Const., Cântece batrânesti. Bucureşti, 1932. Briffault R., The Mothers. London, 1927.

Brown A., The Origin of the Grail Legend. Cambridge, Mass., 1943.

Brown A.C., Iwain. Boston, 1903.

Cameron A.L.P., On Some Tribes of New South Wales. // Journal of the Royal Anthropological Institute, XIX, 1885, p. 344, f.//

Canney M., The Skin of Rebirth. / / Man, July 1939, No. 91 //

Casel O., Das christliche Festmysterium. Paderborn, 1941.

Casel О., Das christliche Kultusmysterium. (2nd. Ed.), Regensburg, 1935.

Catlin George, O-Kee-Pa, London, 1867.

Clemen Carl, Alterklassen bei den Germanen. // Archiv für Religionswissenschaft, XXXV, 1938 //

Codrington H., The Melanesiens. Oxford, 1891. Cook A.B., Zeus, III, 2, Cambridge, 1940.

Coomaraswamy A.K., Svayamâtrnnâ: Janua Coeli. / / Zalmoxis, II, 1939, p. 3-51//

Coomaraswamy A.K., Symplegades. //Studies and Essays in the History of Science and Learning offered in Hommage to George Sarton, New York, 1947, p. 463-488 //

Coomaraswamy Ananda K., Some Pâli Words. // Harvard Journal of Asiatic Studies, IV, 1939, p. 116-190 //

Cooper John, The Araucanians. // Handbook of South American Indians, vol. II, Washington, 1946 //

Crooke William, Things Indian, Being Discursive Notes on Various Subjects Connected with India, London, 1906.

Danielli Mary, Initiation Ceremonial from Norse Literature. // Folk-Lore, LVI, June 1945, p. 229-245 //

Davidson D. S., Archaeological Problems in Northern Australia. // Journal of the Royal Anthropological Institute, LXV, 1934, p. 145-184 //

Davidson D.S., North-Western Australia and the Question of Influences from the East Indies. // Journal of the American Oriental Society, LVIII, 1938, p. 61-80 //

Davidson D.S., The Chronological Aspects of Certain Australian Social Institution. Philadelphia, 1928.

Deacon A.B., Geometrical Drawings, from Malekula and other Islands of the New Hebrides. // Journal of the Royal Anthropological Institute, LXVI, 1934, p. 129-175 //

Deacon A.B., Malekula. A Vanishing People of the New Hebrides. London, 1934.

Delatte A., Le Cycéon, breuvage rituel des mystères d' Eleusis. / / Bulletin Classe des Lettres, Académie royale de Belgique, 5-e série, T. 40, 1954, p. 690-759 //

Delcourt Marie, Hephaistos ou la légende du magicien. Paris, 1957.

Dietrich A, Eine Mithrasliturgie. 3d Ed., Leipzig, 1922.

Drucker Philip, Kwakiutl Dancing Societies. //Anthro­pological Records, University of California Publications, vol. II, Berkley-Los Angeles, 1940 //

Dumézil Georges, Mythes et dieux des Germains. Paris, 1939.


Dumézil Georges, Horace et les Curiaces. Paris, 1942.

Dupont-Sommer A., The Jewish Sect of Qumran and the Essenes. London, 1954.

Eisler Robert, Man into Wolf. London, 1951.

Eitrem S., Eleusis: les mystères et l'agriculture. // Symbolae Osloenses, XX, 1940, p. 133-151 //

Eliade M., Comentarii la legenda Mesterului Manole. Bucharest, 1943.

Eliade M., Forgerons et alchimistes. Paris, 1956. Eliade M., Images et Symboles. Paris, 1952.

Eliade M., Kosmogonische Mythen und magische Heilung. // Paideuma, VI, 1956, S. 194-204 //

Eliade M., La Terre-Mère et les hiérogramies cosmiques. В кн. Mythes, rêves et mystères, Paris, 1957.

Eliade M., Le Chamanisme et les techniques archaïques de l'extase. Paris, 1951.

Eliade M., Le Yoga. Immortalité et Liberté. Paris, 1954.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-05-06; Просмотров: 293; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.111 сек.