Основные черты эколого-футурологической парадигмы социального знания

(Основывался на статье самого А.В. Кузнецова)

Современное человечество переживает глубочайший во всей своей истории кризис. В настоящее время речь идет уже не о том, в каком направлении будет развиваться цивилизация, а о самом существовании человека на Земле.

Симптомами этого кризиса являются так называемые глобальные проблемы со-временности. Чтобы переломить создавшуюся ситуацию и совершить, по словам М. Хайдеггера, поворот в цивилизационном развитии, необходимо в первую очередь изменить ту систему понятий и ценностей, с помощью которой мы понимаем и оцениваем существующую социальную реальность, или, другими словами, изменить парадигму социального знания.

В работах современных философов, социологов, представителей других обществоведческих дисциплин уже обозначены отдельные характеристики этой новой парадигмы социального знания, которую условно можно назвать эколого-футурологической парадигмой.

Определяющую роль в формировании новой эколого-футурологической парадигмы социального знания призвана сыграть философия. Однако после той критической работы над основаниями классической и неклассической философии, которую провели выдающиеся мыслители XX в., от позднего М. Хайдеггера до Ж. Деррида, философия, на наш взгляд, должна окончательно отказаться от логоцентрической установки. Основной задачей философии в этом случае должны стать критический анализ универсалий культуры техногенного общества и организация общественной и научной дискуссии по выработке нового проекта модерна, учитывающего всю ту критику старых проектов, которую отметили в своих работах философы-постмодернисты.

В результате критической рефлексии философской мысли над универсалиями культуры современного техногенного общества могут быть разработаны новые универсалии или новые смысловые содержания старых универсалий, выходящие за пределы культуры данного типа общества и открывающие новые перспективы дальнейшего развития человечества. Так современная философия на основе критики универсалий культуры техногенного общества разрабатывает антропокосмическую концепцию бытия. С точки зрения антропокосмизма, история человечества может рассматриваться как постепенный процесс освоения стихийных сил природы, их социализации, превращения этих сил в производительные силы самого общества. Но этот процесс предполагает постоянную перестройку социальных институтов и отношений, взаимосвязей личности и общества. В свою очередь, изменение социальных отношений позволяет обществу сделать новый рывок в процессе социализации сил природы.

Таким образом, из антропокосмического подхода и ориентации вытекают следующие идеи — коэволюции природы и общества; третьего (экологического) поколения прав человека; экологического императива в отношениях общества и природы, согласно которому экономическая целесообразность должна быть подчинена требованиям экологической безопасности человечества.

Антропокосмическая концепция бытия лежит в основе постнеклассической науки как нового типа научного мировоззрения, принципиально отличающегося как от классической науки Р. Декарта и И. Ньютона, так и от неклассической науки А. Эйнштейна и Н. Бора. Согласно В.С. Стѐпину, в постнеклассической науке «…формируется новое видение природной среды, с которой человек взаимодействует в своей деятельности. Она начинает рассматриваться не как конгломерат изолированных объектов и даже не как механическая система, но как целостный живой организм, изменение которого может проходить лишь в определенных границах. Нарушение этих границ приводит к изменению системы, ее переходу в качественно иное состояние, могущее вызвать необратимое разрушение целостности системы». Поэтому «…человек, познавая мир, должен не навязывать природе свой собственный язык, а вступать с ней в диалог». В свою очередь, антропокосмическая концепция бытия и постнеклассическая наука образуют теоретическое основание футуросинергетики и мирсистемного анализа как методологии современного социального познания. В отличие от других сложных, открытых и неравновесных систем, общество – это самосознающая, саморефлексирующая система. Оно способно не только предсказывать возможные пути своего дальнейшего развития, но и на основе этих предсказаний и прогнозов таким образом перестраивать и изменять самое себя, чтобы исключить возможность осуществления негативных прогнозов и предсказаний. Именно поэтому в современных условиях футуросинергетика превращается в ведущую обществоведческую дисциплину, интегрирующую вокруг себя, по сути, не только все обществознание, но и многие естественнонаучные дисциплины.

Однако для того, чтобы общество могло осознать и оценить возможные угрозы и перспективы своего дальнейшего развития, необходим диалог народов, наций, региональных национальных объединений. Без этого диалога невозможен выбор реалистического и, в то же время, благоприятного сценария дальнейшего развития человечества. В противном случае нас ожидает рост национализма, ксенофобии, религиозной и социальной вражды, который в условиях со-временного глобализирующегося и высокотехнологического мира неизбежно приведет к катастрофе.

Диалог культур, стремление к пониманию Другого ведут к освобождению массового сознания от агрессивности по отношению к носителям иной культуры, к освоению тех смыслов и символов, которые отсутствуют в родной культуре. Именно через диалог культур возможно лучшее понимание собственных культурных символов и традиций и даже переоценка ценностей своей культуры. Однако для того, чтобы призыв к диалогу культур не превратился в оче-редное благое, но пустое пожелание и, более того, не стал новым идеологиче-ским камуфляжем, скрывающим под прекрасными словами весьма скверные дела, требуется преодолеть то вопиющее социальное неравенство, которое пронизывает сверху донизу все современное человечество. Поэтому фундаментальным принципом новой парадигмы социального знания должны стать идеи гло-бальной социальной демократии.

Поскольку парадигма социального знания определяет теоретико-методологический фундамент всех социально-гуманитарных дисциплин, то из данных характеристик эколого-футурологической парадигмы вытекают следующие главные задачи современного образования:

– если ранее в методологических основах педагогики и образования господствовали антропоцентрические представления о человеке как хозяине мира, преобразователе природы и т.п., то в наше время в основе образования должны доминировать представления о человеке как «пастухе бытия», а также принципы экологической этики;

– если ранее в основе образования лежали принципы сциентизма, в кото-рых классическое и неклассическое естественнонаучное познание рассматривалось как образец для всех обществоведческих дисциплин, то в наше время в области образования должны доминировать принципы постнеклассической науки, в которых гуманистические ценности рассматриваются как основа естественно-научного познания;

– если ранее в образовании господствовал социальный оптимизм, надежда на автоматизм общественного прогресса, то в наше время нужно учить социальному реализму и ответственности каждого человека за то, что может произойти с человечеством в будущем;

– если ранее в образовании господствовал европоцентризм – представления о ценностях европейской культуры как высших достижениях всего человечества, то в настоящее время должна доминировать идея диалога культур, без которого невозможно достижение единства человечества перед лицом глобальных вызовов;

– если в современном образовании господствует дух личного успеха, повышение индивидуальной конкурентоспособности на рынке труда, то в системе образования будущего должны господствовать принципы человеческой солидарности;

– если ранее образование было нацелено главным образом на процесс трансляции ценностей реально существующей культуры, то в настоящее время его задача заключается в формировании новых ценностей культуры.

Дата добавления: 2015-04-23