Определение философии из себя самой. Философствование как диалог

Наш негативный результат гласит: философию нельзя уловить и определить окольным путем и в качестве чего-то другого, чем она сама. Она требует, чтобы мы смотрели не в сторону от нее, но добывали ее из нее самой. Она сама — что же мы все-таки о ней знаем, что она и как она? Она сама есть, только когда мы философствуем. Философия есть философствование. Это как будто бы очень мало что нам сообщает. Но просто повторяя, казалось бы, одно и то же, мы выговариваем тут большую правду. Указано направление, в котором нам надо искать, и заодно направление, в каком от нас ускользает метафизика.

Метафизика как философствование, как наше собственное, как человеческое дело — как и куда прикажете ускользать от нас метафизике как философствованию, как нашему собственному, как человеческому делу, когда мы сами же люди и есть? Однако знаем ли мы, собственно, что такое мы сами? Что есть человек? Венец творения или глухой лабиринт, великое недоразумение и пропасть? Если мы так мало знаем о человеке, как может тогда наше существо не быть нам чужим? Как прикажете философии не тонуть во мраке этого существа? Философия — мы как-то вскользь, пожалуй, знаем — вовсе не заурядное занятие, в котором мы по настроению коротаем время, не просто собрание познаний, которые в любой момент можно добыть из книг; но — мы лишь смутно это чувствуем — нечто нацеленное на целое и пре-дельнейшее, в чем человек выговаривается до последней ясности и ведет последний спор. Ибо зачем нам было иначе сюда приходить? Или мы попали сюда не подумав, потому что другие тоже идут или потому что как раз между пятью и шестью у нас свободный час, когда нет смысла идти домой? Зачем мы здесь? Знаем ли мы, с чем связались?

Идея о том, что мудрость как таковая — прерога­тива божества, а достояние человека — любовь к муд­рости, влечение к ней, высказывалась до Сократа Пифагором, который, возможно, впервые употребил термин «философ», а также Гераклитом Эфесским, у которого (судя по дошедшим до нас отрывкам его сочинения) «философ» — это «исследователь приро­ды вещей». Понимание философии как изучения «космоса» и наблюдаемых явлений природы было характерным и для других предшественников Сокра­та.

В чем же заключалось в таком случае то новое, что было внесено Сократом в понятия «философия» и «философ», - то новое, что сделало его воззрения одним из поворотных пунктов истории греческой философии?

Сократ концентрировал свое внимание на че­ловеке и его поведении, считая эти проблемы важ­нейшими для философии. Это и дало возможность Цицерону говорить, что Сократ «спустил» филосо­фию с «неба на землю» (иначе говоря, Сократ под­нял философию «с земли на небо»). По свидетель­ству Ксенофонта, Сократ в первую очередь исследовал этические проблемы, касающиеся того, что «благо­честиво и что нечестиво, что прекрасно и что безоб­разно, что справедливо и что несправедливо».

Для Сократа знания и поступки, теория и практика едины: знание (слово) определяет ценность «дела», а «дело» - ценность знания. Отсюда и его уверенность в том, что истинные знания и подлин­ная мудрость (философия), доступные человеку, не­отделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, нельзя на­звать философом того, кто обладает знаниями и муд­ростью, но, судя по его образу жизни, лишен добро­детели. Таким образом, одним из отличительных призна­ков истинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим философия, в понимании Сократа, не сводится к чисто теоретической деятельности, но включает в себя также практическую деятельность - правильный образ действия, благие поступки. Словом, муд­рость есть добродетель, т. е. знание о добре, которое включает в себя внутреннее переживание добра и по­тому побуждает к благим поступкам и удерживает от дурных.

Ориентация на этические проблемы и новое содер­жание, внесенное Сократом в понятие «философия», определили его отношение к натурфилософии, к изу­чению «космоса» и явлений внешней природы вооб­ще. Исследование природы он считал бесполезным занятием, ибо познание того, по «каким законам про­исходят небесные явления», не позволяет ни изме­нять эти законы, ни создать явления природы, та­кие, как «ветер, дождь, времена года и тому подобное». Неудовлетворительность прошлых философских учений, занятых натурфилософскими (космологичес­кими) проблемами, Сократ видел также в полном рас­хождении этих учений в вопросе о «естестве мира». В глазах Сократа науки о человеке обладают ог­ромным преимуществом перед науками о природе: изучая человека, они дают ему то, в чем он более всего нуждается, - познание самого себя и своих дел, определение программы и цели деятельности, ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрас­ное и безобразное, истина и заблуждение. Знание (осознание) этого, согласно Сократу, делает людей благородными.

По мысли Сократа, правильный выбор, благой образ действий возможны лишь на пути познания добра и зла, а также самопознания и определения своего места и назначения в мире. Главную ценность знаний о добре и зле, о хорошем и плохом Сократ видел в их непосредственной действенности и активности, в их прямом воздействии на человека.

По словам платоновского Сократа, знание, которое относится к области добродетели, «способно управ­лять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание».

Предметом философии, ее основной задачей и глав­ной целью Сократ сделал познание «естества» чело­века, первоисточника его поступков и дел, его обра­за жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву «Познай самого себя». В осуществлении этого девиза Сократ усмат­ривал свое жизненное назначение и призвание.

Исходя из того, что философ - это тот, кто на деле осуществляет свою философию, Сократ стал, как было сказано, испытывать «самого себя и дру­гих». Основным средством «испытания» он избрал диалог, живую беседу, вопросно-ответный метод ис­следования проблем.

Во времена Сократа появилось два типа филосо­фов: философы и те, кто обучал философии и рито­рике («учителя мудрости», по терминологии Плато­на). К числу первых относился Сократ, вторых - софисты. Тот факт, что Сократ не оставил письмен­ного изложения своего учения, так же примечате­лен, как и форма его философствования - диалог, предполагающий непосредственный контакт собе­седников, совместный поиск истины в ходе бесед и споров. Он считал жизнь вне диалогов, обсужде­ний и исследований бессмысленной. Даже смерть он воспринимал лишь как ожидаемую возможность вести диалог с бессмертными философами, поэтами и героями.

Диалог — как образ жизни и способ философство­вания — был причиной литературного безмолвия Сократа, его сознательного отказа от письменных сочинений.

В словах: «.я ничего не знаю. И все-таки я хо­чу вместе с тобой поразмыслить и поискать» — весь Сократ, вся или почти вся «формула» его филосо­фии, весь пафос его поиска истины. Он был уверен, что незнание, точнее, знание о своем незнании в ко­нечном счете обернется знанием. Иначе говоря, не­знание является предпосылкой знания: оно стиму­лирует поиск, заставляет «поразмыслить и поискать». С этой точки зрения у человека, не сомневающегося в истинности своих знаний и воображающего себя весьма сведущим во всем, нет большой потребности в поиске, в том, чтобы думать и размышлять.

Сократ был философом, он мыслил. И мыслил, отправляясь от осознания своего незнания, от скеп­тического по форме тезиса: «Я знаю, что ничего не знаю». Призывая не ограничиваться готовыми реше­ниями и привычными представлениями, он подвер­гал «испытанию», «обличению» не только людей, но также общепринятые этические оценки и ходячие взгляды на жизнь. Он будоражил умы, не давал по­коя согражданам, вызывал их недовольство.

Хотя греческие философы вкладывали разное содержание в слово «диалектика», или «диалекти­ческое искусство», тем не менее оно мыслилось в единстве с диалогом и большей частью означало искусство ведения диалога, искусство спора и аргу­ментации.

Философия, как ее понимает Сократ,— не умозрительное рассмотрение природы, а уче­ние о том, как следует жить. Но так как жизнь - искусство и так как для совершен­ства в искусстве необходимо знание искусства, то главному прак­тическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия.

Для выяснения и определения понятий Сократ пользовался методом, который получил название диалектического метода, или диалектики. Диалектика — великое достижение философии Сокра­та. Она не только характеризует философию Сократа, но также отличает метод его ученика Платона и платоников. Она возобновля­ется в III в. н. э. в философии неоплатоника Плотина и развивается в школе неоплатонизма от Плотина до Прокла (III—V вв. н. э.).

9. Основной вопрос философии (Ф. Шеллинг, М. Хайдеггер). Традиционная (расхожая) формулировка вопроса о «смысле жизни» (И. Кант). Понятие смысла; смысл и значение.

Философия возникла в период становления и развития рабовладельческого общества практически одновременно в Древнем Китае, Древней Индии и Древней Греции. За время трехтысячелетней истории философии предложены разнообразные философские учения, отражавшие в конечном счете уровень социально-экономического и политического развития общества, развития конкретно-научных знаний. Чтобы разобраться в многообразии философских учений, нужно выявить исходные, наиболее важные проблемы философии и пути их решения.

Мировоззренческая проблема человек-мир в философии ставится, прежде всего, как проблема соотношения бытия и сознания. Эта проблема существует в различных формулировках: как отношение духа к природе; мышления к бытию; отношения души и тела; «Я» и «не-Я»; в виде вопроса – создан ли мир духовным началом или существует вечно и т. д. Постановка проблемы соотношения бытия и сознания обусловлена самим существованием человека как мыслящего и действующего существа. Проблема соотношения мышления и бытия в немецкой философии (например, Ф. Шеллинг, Ф. Энгельс) получила название основного вопроса философии.

Основной вопрос философии можно сформулировать как вопрос о соотношении двух типов реальности – объективной и субъективной.

Когда философы ставят задачу выявления соотношения субъективной и объективной реальности, то, как показывает история философии, во-первых, имеется в виду так называемое онтологическое (генетическое) отношение[1]. Существуют бытие и сознание. Как они относятся друг к другу: что из них является основным и что – производным, что является причиной и что следствием, что является первичным и что – вторичным?

Но основной вопрос философии не сводится только к онтологическому отношению. В вопросе об отношении мышления к бытию заключается, во-вторых, и другое, так называемое гносеологическое отношение[2]. Как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру, в состоянии ли наше мышление познавать мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о мире составлять верное отражение действительности?

Таким образом, у основного вопроса философии две стороны: вопрос о первичности и вопрос о познаваемости.

Вопрос об отношении мышления к бытию называется основным потому, что с него начинается формирование философского мировоззрения, от него зависит решение других философских проблем. Тот или иной ответ на это вопрос определяет специфику различных философских направлений и школ.

Основной вопрос философии — метафилософская и историко-философская концепция в философии марксизма, согласно которой основной, если не единственной проблемой философии на протяжении всей её истории является вопрос об отношении сознания к материи, мышления к бытию, духа к природе. Основной вопрос философии имеет онтологический и гносеологический аспекты. Марксизм выделяет два основных варианта решения основного вопроса философии:

§ материализм — примат материи над сознанием,

§ идеализм — примат идеи над материей.

Дата добавления: 2015-04-24