Творчество А. Камю

Тема: Литературный экзистенциализм

План:

1. Понятие экзистенциализма.

2. Творчество А. Камю

3. Творчество Ж.П. Сартра.

Экзистенциализм необычно распространился благодаря французским писателям. Они перевели философские понятия на доступный всем язык художественной литературы. А. Камю писал: «Хотите философствовать – пишите романы».

Французский «литературный экзистенциализм» показывает, что экзистенциализм не столько система понятий, сколько выражение определенного настроения в мире, где «все дозволено» («Если Бога нет, то все дозволено» Ф.М. Достоевский «Записки из подполья»), и выбор соответствующего поведения.

В 1957 г. становится лауреатом Нобелевской премии.

Камю родился в Алжире, где провел детство. Его семья не имела средств к существованию, отец сельскохозяйственный рабочий погиб в первую мировую войну, мать нанималась уборщицей в богатых домах. Его личность и творчество сформировали 4 источника: происхождение, Средиземное море и его культура, Болезнь (туберкулез) и любовь к литературе. Алжир был благодатнейшим местом, где не было зимы, но именно там Камю понял, что мир столь же прекрасен, сколь равнодушен. Впоследствии он напишет: «Я находился на полпути между нищетой и солнцем. Нищета помешала мне уверовать, будто все благополучно в истории и под солнцем; солнце научило меня, что история – это не все».

По этой причине человеческий удел предполагал для Камю условия человеческого существования, нечеловеческие условия нищеты, которые он никогда не забывал.

Камю был запойным читателем, рано определил литературных кумиров, которым подражал. Будучи студентом Алжирского университета, изучал древнегреческую философию. Его дипломная работа была посвящена Платину и Августину – отцам христианской философии. Из философов боготворил Ницше и Хайдеггера, в литературе кумирами были Толстой и Достоевский. Современники (Экзюпери, Сартр) пристально им изучались. В 1938 г. Камю познакомился с Сарторм и пронес эту дружбу до конца своих дней.

Камю не нравилось, что его называли экзистенциалистом и сравнивали с Сартром. Хотя, при всех различиях в подходе к человеку, они оба разделяли философию экзистенциализма.

Одной из первых работ Камю стал роман «Счастливая смерть» (1938). Главная мысль романа – тот, кто счастливо прожил, тот может счастливо умереть. В этом произведении зрел замысел романа «Посторонний» (1938-39).

Роман «Посторонний» невозможно понять без философского эссе «Миф о Сизифе», над которым Камю работал с 1936 по 1941 гг. Эссе состоит из 4 частей: - «Рассуждение об абсурде»

- «Человек абсурда»

- «Абсурдное творчество»

- «Интерпретация легенды о Сизифе».

Расматривая различные версии Сизифа, Камю приходит к выводу, что Сизиф, обреченный богами вкатывать на вершину горы огромный камень, который сразу же под тяжестью собственного веса падает обратно к подножию горы, и есть герой абсурда.

«Презрение к богам, ненависть к смерти, жажда жизни стоили ему несказанных мук, когда человеческое существо заставляют заниматься делом, которому нет конца. И это расплата за земные привязанности» - констатирует писатель.

Во время кратко передышки, спуска наступает «час просветления ума». В такой момент Сизиф, по мнению Камю «возвышается духом над своей судьбой. Он крепче обломка скалы». Камю предлагает Сизифе возвысится над своим уделом – камнем и осознать, что его судьба принадлежит ему самому. Как только Сизиф открывает для себя эту истину, он понимает, что нет солнечного света без мрака, и от ночи никуда не уйдешь, он становится человеком абсурда.

Смиряясь со своей судьбой, принимая ее как данность, он находит силы возвысится над богами. «В тот мимолетный миг, когда человек окидывает взглядом все им прожитое, Сизиф, возвращаясь к своему камню, созерцает череду бессвязных действий, которая и стала его судьбой, сотворенной им самим, спаенной воедино его собственной памятью и скрепленной печатью его слишком быстро наступившей смерти. И так, уверенный в происхождении всего человеческого, подобный слепцу, жаждущему прозреть и твердо знающему, что его ночь бесконечна, Сизиф шагает во веки веков». Сизиф становится символом человека, его судьбы, обреченности на смерть и неизбежности экзистанса в абсурдном мире.

В «Мифе о Сизифе» Камю развивает идею абсурда, которая возникает из противоречия между целенаправленной деятельностью человека и нулевым итогом этой деятельности. Эта проблема впервые была сформулирована Кьеркегором: зачем человеку дана жизнь, если она не имеет смысла?

Камю еще более пессимистичен чем Достоевский (у которого истина, смысл в Христе): нет никакого смысла, есть только одна философская проблема - проблема самоубийства. Есть два выхода:

1) совершение самоубийства, потому что жить, сознавая, что твоя жизнь не имеет смысла, невозможно;

2) философское самоубийство: принятие этого факта, как данности и проживание жизни.

Если соглашаешься жить, то возникает имморализм: зачем нравственность, мораль, если все равно умрешь. Боязнь имморализма стала загадкой для Камю, источником его поисков.

Мысли об абсурде, о всевластии смерти, ощущение одиночества, отчуждения постоянны и неизменны в его творчестве. Но эти трафаретные для экзистенциализма переживания корректировались жизненным опытом Камю.

Герой романа «Посторонний» помещен в лабораторный условия для доказательства тезиса: человек абсолютно одинок. Роман написан от первого лица клерка Мерсо, находящегося в камере смертников. Сартр говорит, что заимствовал форму романа у Хемингуэя – от лица героя, испытывающего страдание.

Роман написан простым языком. Р. Барт говорит, что письмо «Постороннего» - это письмо XX века, в котором наблюдается идеальное отсутствие стиля.

Однако нельзя так доверять писателю, он продолжает процесс разрушения языка, начатого еще в начале XX в. Дж. Джойсом и В. Вулф. Нулевая степень письма разрушает все то, к чему стремится автор.

Герой романа рассказывает о том, как он проживает несколько дней до трагического события, когда он убивает на пляже незнакомого человека. Камю ставит Мерсо в один ряд с Раскольниковым. Разница между ними в том, что Мерсо уже не спрашивает о границах возможного. Он абсолютно свободен и ему все дозволено. Мерсо абсолютно свободен потому, что осознает себя героем абсурдного мира, в которм нет Бога, нет смысла. Есть только одна истина – истина смерти. Роман начинается со смерти матери Мерсо, смерть – центральная точка повествования и его финал. Кстати, фамилия Мерсо в переводе с фр. Meur sault означает смерть и солнце, так же звали героя романа «Счастливая смерть».

Финал романа – все не имеет никакого значения. Мерсо приговорен к смерти, но и все люди смертны. Поэтому он не подлежит суду, отсутствие смысла наказания освобождает его от вины, от греха.

Композиционно роман состоит из двух частей:

В первой части описывается хроника заурядного преступления. Есть процессы более сенсационные, поэтому даже журналисты не проявили интереса к делу Мерсо. Мерсо осознает, что жизнь конечна и сбрасывает с себя все правила: нравственность, мораль.

Во второй части те же события рассматриваются через призму законов, по которым живет XX век, через призму общественной морали. Людьми все воспринимается абсолютно не так, как воспринимает герой. Таким образом, вторая часть романа – это кривое зеркало первой части.

Мерсо испытывает абсолютную потерю желаний. Умерла его мать, но ему ее не жалко. Во время похорон он с удовольствием выпивает чашку кофе. Мерсо понимает, что все не имеет смысла, нет ни прошлого, ни настоящего. У него есть только сиюминутное переживание. Название романа фиксирует мироощущение героя. Мерсо равнодушен к жизни в ее этическом смысле. Его интересует только собственное существование – потребность во сне, еде, близости с женщиной. Это существование не предполагает плакать на похоронах матери, говорить женщине, что ее любишь, думать о последствиях своих поступков. Единственное в чем уверен герой, это то, что скоро придет смерть.

«Ну что ж, я умру. Раньше чем другие, - это несомненно. Но ведь всем известно, что жизнь не стоит того, чтобы за нее цепляться. В сущности не имеет значения, умрешь ли ты в тридцать или в семьдесят лет, - в обоих случаях другие-то люди, мужчины и женщины, будут жить, и так идет уже многие тысячелетия».

Сартр писал об этом романе: «Камю использует игровую ситуацию. Цель рассказчика: как можно сильнее ударить читателя по его нравственному чувству». Сартр упрекает героя, старающегося созвать зрителей на свою смерть.

Смерть как проявление абсурдности существования является основой освобождения героя Камю от ответственности перед людьми. Он ни от кого не зависит, ни с кем не хочет себя связывать. Мерсо – личность абсурда, он герой который от всего освобожден: совести, раскаяния, моральных обязанностей, интеллектуальных забот. История Мерсо – это универсальная история вообще.

Роман относится к жанру романа-воспитания, точнее сказать романа-антивоспитания. Он показывает как разрушаются связи личности с окружающим.

Камю задает романом загадку: если Мерсо – человек, то человеческая жизнь невозможна. Однако вся жизнь писателя подтверждала неразрешимость загадки человека. Опыт второй мировой войны привел Камю к выводу о необходимости присутствия гуманистических ценностей. С точки зрения Камю, то, кто все отрицает, обречен стать пленником страшных идей.

Завершением позитивных поисков Камю стал роман «Чума» (1947).

Произведение искусства также принадлежит абсурдному миру. Но сам акт творчества дает возможность сохранить сознание в мире хаоса. Описание – это бесконечное умножение существования.

Жан-Поль Сартр (1905-1980)

Жан-Поль Сартр – литератор энциклопедического склада, его творчество включает романы, мемуары, философские трактаты, статьи, драмы.

Творческие принципы Сартра сложились под влиянием сюрреализма, философских идей Фрейда (категория бессознательного) и экзистенциализма Хайдеггера. Сартр провозглашает человека трагическим, одиноким существом. Человек бессилен перед лицом глобальной случайности вокруг него.

В ходе второй мировой войны Сартр значительно изменяет своим политическим воззрениям. Вступает в Сопротивление. В 1964 г. после выхода биографической повести «Слова» ему была присуждена Нобелевская премия, от которой он отказался.

Свои философские взгляды он изложил в трактатах: «Трансцендентность я», «Воображение», «Набросок теории чувств», «Что такое литература».

Экзистенциалистская философия полнее всего раскрыта в трактате 1943 г. «Бытие и ничто» и «Экзистенциализм – это гуманизм» (1946). Одна из мыслей трактата: «Все что имеет человек – это результат неудачи». Сартр отталкивается в своей философской системе от абсурда как объективной бессмыслицы бытия.

Первые произведения Сартра-прозаика – роман «Тошнота» (1938) и сборник рассказов «Стена» (1939) принес ему признание писателя и родоначальника литературного экзистенциализма.

Роман «Тошнота» (первоначально роман назывался «Меланхолия»).

Действие происходит в небольшом приморском городе Бувиле, где живет писатель Рокантен. Роман написан в форме дневника Рокантена. Дневник он начинает писать в «приступ тошноты», болезнь подступает к нему постепенно, медленно. Рокантен чувствует себя лишним, думает о самоубийстве. Состояние тошноты становится емкой метафорой страха и одиночества, существования как такового. Это поиск своего «я» и смысла бытия, преодаление отвращения к себе. Заболев тошнотой, Рокантен меняет свою точку зрения на мир и на людей. Он отделяет себя от ничего не чувствующих и не понимающих людей, он называет их мерзавцами (фр. слово «les salauds» можно перевести и резче – «сволочи»). Он едет к подруге, актрисе Анни, но видит, что т она вращается среди мертвых людей, играет мертвые страсти.

Рокантен заходит в библиотеку, пишет роман об известном авантюристе маркизе де Рольбоне. В библиотеке он знакомится с Самоучкой. Самоучка читает все книги подряд в алфавитном порядке и думает, что тогда ему откроется самая последняя правда. Он допытывает Рокантена, зачем тот пишет роман. Он не может понять, что Рокантен пишет только для того, чтобы писать. У Самоучки есть смысл жизни. Он говорит «нужно жить, потому что вокруг есть люди». Для него человек абсолютная ценность. Самоучка в первую мировую войну был в концлагере. Будучи в сарае, где было очень много людей, он ощутил себя частью других людей. Рокантен подвергает его насмешкам, говорит, что он воспринял стадное чувство за гуманизм и обвинил его в педерастии.

Самоучке показалось, что Рокантен мизантроп, но Рокантен отвечает: «Я не совершу глупости и не стану рекомендоваться «антигуманистом». Я просто не гуманист, только и всего».

В разгар самого мучительного припадка тошноты приходит озарение и ясность. Очнувшись, Рокантен запишет: «Недавно я сидел в городском саду. Корень каштанового дерева уходил в землю как раз под моей скамьей. Я уже не сознавал, что это именно корень. Слова исчезли и вместе с тем значение вещей, способ обращения с ними… И затем мне было откровение. – О него перехватило дыхание. Никогда раньше, до этих последних дней, я даже не предчувствовал, что такое «существовать»». В ходе мучительной работы Ума и Души, Рокантен приходит к экзистенциальной идее абсурдности мира: «Я понял тогда, что нашел ключ к Существованию, ключ к моей Тошноте, к моей собственной жизни. В самом деле, все, что я смог уяснить потом, сводится к этой основополагающей абсурдности».

И как только из-под пера Рокантена непроизвольно выходит слово «абсурд», ему кажется, что ему открылась мудрость. Сартр словно выпускает джина из бутылки. В «Тошноте» «застолблено» почти все, что позднее воплотится в кошмарно-причудливые притчи «театра абсурда» Беккета и Ионеско, в «новом романе» Роб-Грийе.

Рокантен обнаруживает «бытие» и «ничто», «мир в себе» и «мир для себя». «Мир в себе» - это мир материи, стабильный, неразвивающийся. Материя в романе давит, насыщает. И чем сильнее приступ тошноты, тем сильнее давят окружающие вещи, материя. «Мир для себя» - это осознание что все ничто, все бесполезно.

Мир, свобода, выбор, движение сознания никогда ни к чему не приведут, не превратятся в сущность. Вещный мир существует, но он абсурден, бессмысленен. Сартр считает, что нет никакой истории, а мир – это вечное противостояние «мира в себе» и «мира для себя». Рокантен – не герой, не характер, а иллюстрация философского тезиса. Он типичный экзистенциальный герой, вне социальных связей и нравственных обязательств, стоящий на пути обретения абсолютных одиночества и свободы.

Новеллы в сборнике «Стена» (1939) рисуют различные ограничения этой абсолютной экзистенциальной свободы. В рассказе «Стена» Сартр предпринимает абсолютный экзистенциальный эксперимент. Действие происходит в камере смертников, куда помещены во время войны в Испании несколько человек. Избрав ситуацию – ожидание неминуемой смерти, - Сартр пытается показать: в какой степени смерть нивелирует мир социальных связей.

Главный герой – монархист Пабло Иббиетта отказывается сообщить, где предводитель восстания. Он разыгрывает мнимое предательство. Не ради спасения своей жизни, как истинно экзистенциальный герой, он ею не дорожит. Он хочет доказать свое превосходство над палачами, он презирает смерть. Он называет вымышленный адрес Гриса, и там его действительно находят. Пабло оказывается неожиданным предателем, рассказ заканчивается его безудержным смехом.

Древние античные мыслители объяснили бы это злой волей. Сартр объясняет это антилогикой абсурда. Он приходит к мысли, что любой поступок человека абсурден. Сартр превращает человека в механическое существо, от которого ничего не зависит.

Сб. «Стена»: «Комната», «Интимность», «Герострат», «В спальне».

Все герои новелл живут без веры в добро, успех.

Дата добавления: 2015-03-29