Метафизика Аристотеля, ее предмет и задачи

Термин «метафизика» не был известен Аристотелю. Вместо него мыслитель использовал понятия «первая философия» и «теология». Слово «метафизика» появилось случайно. В буквальном смысле оно означает «то, что идет после физики». Систематизатор трудов Аристотеля Андроник Родосский поместил четырнадцать книг «первой философии» после «физики» – сочинений о природе. Термин оказался удачным, поскольку умозрительная философия, действительно является «сверхфизической». Ее предмет – первые, начала и причины сущего как такового. Этим она отличается от «второй философии» или физики, которая (наряду с математикой) изучает лишь конкретные виды сущего, его формы и отношения. Например, математика исследует величины, физика – вещество и движение. А метафизика самые общие определения сущего как такового. Она – самая общая наука и вместе – самая трудная, так как здесь достигаются крайние пределы отвлечения.

Одна из главных метафизических проблем для Аристотеля как объяснить движение, не отказываясь от великого открытия Платона мира идеальных сущностей?

С точки зрения платоновского идеализма, реаль­ный процесс всемирной эволюции необъясним. И Аристотель разрабатывает оригинальное учение о двух формах бытия – возможном и действительном, потенциальном и актуальном. Он объясняет процесс развития как переход от потенциального состояния к актуальному. Но этому предшествует систематический анализ проблемы в истории философской мысли. Его первым результатом является учение о четырех причинах.

Учение о четырех причинах

1. Материальная причина. Рассматривая своих предшественников, Аристотель стремится выяснить, как они понимали сущность вещей, самые первые начала и причины всего существующего? Сначала ионийские физики признавали неизменной основой всех видимых изменений какой-то материальный субстрат. Фалес воду, Анаксимандр воздух, Гераклит огонь и т.д. Вскоре заметили, что одним видом однородного вещества не объяснить различия вещей. Стали признавать множество разнородных материальных элементов, из которых складываются вещи и на которые они разлагаются. Так, Эмпедокл выделил четыре «стихии» – землю, воду, воздух и огонь. Он уподоблял их четырем основным краскам на палитре художника. Демокрит не ограничился четырьмя элементами и ввел понятие невидимых мельчайших и неделимых частиц атомов. Анаксагор же предложил «семена вещей», которые, в отличие от демокритовских атомов, были не просто бесконечно делимы, но и сохраняли при этом всю полноту бытия. Но и это не позволяло объяснить изменение, движение.

2. Движущая причина. Аристотель обращает внимание на то, что материальный субстрат (например, мрамор или медь, из которых сделана статуя) и причина изменений, приведшая к возникновению той или иной вещи (статуи), не тождественны. Материал сам по себе не раскрывает ту движущую силу, которая привела его в данную форму. Движение не сводится к веществу; оно имеет нача­ло, отличное от вещества, от материала; или, точнее, оно имеет нематериальное начало. Из непроницаемости и плотности атомов, из их фигуры, из геометрических свойств тел, движение не объясняется. И вот, наряду с материальным началом, греческая философия, еще до Аристотеля, признает нематериальное начало движения движущую причину.

3. Целевая причина. Но это еще не все. Рассматривая различные виды причинности, Аристотель находит, что есть действия, которые обусловливаются не своим началом, а своим концом, и объясняются только из своего конца, составляющего их цель. Если ребенок видит в первый раз рыболова, он не понимает, зачем он делает удочку, зачем он идет к воде, зачем он насаживает приманку на крючок, бросает его в воду и сидит в молчании у воды, не понимает до тех пор, пока действия рыболова не придут к концу. Всякое разумное человеческое действие объясняется из своего конца, из своей цели. Отсюда новый вид идеальной или конечной причинности, новый вид причины – цель, telos – «то, ради чего» совершаются различные действия. Этот вид причинности, действующий по целям, или телеологической, конечной причинности, наблюдается, однако не в одних человеческих действиях: по целям действуют животные, по целям действуют их бессознательные инстинкты; цели преследует художник, воплощающий свои представления в данном ему материале, цели преследует и великая бессознательная художница-природа в своем органическом творчестве. Проводя эту аналогию, Аристотель постоянно указывает, что нельзя рассматривать природу как мертвый механизм: в ней есть причинность, действующая по целям, – отсюда понятно и разумное устройство природы. Поэтому природа допускает телеологическое объяснение, подобно тому как отдельные органы живых существ объясняются из их цели, из их назна­чения в общем строении, в общей жизни целого.

4. Формальная причина. Наконец, есть еще один вид причин, еще одно начало действительности, кото­рое также не сводится к материи: это начало есть вид, или форма. В самом деле, из материи не объясняется форма материи, ее вид или род; из субстрата изменения не объясняется та окончательная форма, которую он (субстрат) получает; например, статуя есть форма меди, медь – форма или вид материи. Платон сводил все видовые и родовые формы вещей к идеям, доказывал, что они – общие начала, которые не сводятся к единичным вещам. Аристотель также признает роды и виды (родовые и видовые формы) за реальные и всеобщие начала, определяющие собою индивидуальные вещи.

Критика Платона. Отношение общего к частному

Платон сводит истинные начала и сущность вещей к идеям. Аристотель подвергает это учение самой резкой критике.

1. Прежде всего, он полагает, что идеи недостаточно доказаны. Доказательства либо слабы, либо противоречивы или, наконец, доказывают больше, чем надо. Если есть идеи всего, то есть идеи отрицания, идеи относительного, гибнущего, так что смерть, уничтожение также имеют свои идеи.

2. Идеи не объясняют ни бытия, ни происхождения вещей. Идеи не обусловливают собою бытия вещей, потому что они им внутренне не присущи. Они находятся за пределами мира, «в умном месте». Вечные, неподвижные, они могли бы быть причинами скорее покоя и неподвижности, чем началом движения и генезиса.

3. Столь же мало способствуют идеи познанию вещей. Они не могут быть их сущностью, ведь они вне их. А сущность не может быть вне того, чего она есть сущность. Предполагая для каждой вещи одноименную с ней идею, платоники лишь совершенно бесполезно удваивают предметы. Содержание идей совершенно равно содержанию тех эмпирических вещей, коих они суть идеи: они только тем и отличаются, что они вечны, а вещи скоропреходящи. Понятия вроде «лошадь в себе», «человек в себе» – лишь перенесение чувственных вещей в область вечного бытия. Это – нечто вроде греческих богов, бессмертных богочеловеков.

8 ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Эллинистическая философия – органическое продолжение классической, эллинской (древнегреческой). Она опирается на достижения предшествующей мысли, уделяет много внимания ее осмыслению и истолкованию. Во многом утрачивает свой творческий характер, поскольку интерес смещается в духовно-практическую область. Философия по преимуществу становится этикой. А в римский период, наряду с этико-правовой тематикой, она обретает религиозный характер в неоплатонизме. А.Ф. Лосев отмечал, что развитие античной философии – это движение от мифа к логосу, а ее завершение и упадок – в движении к мифу. Она началась с мифа и закончилась мифом. И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная философия. Однако она умирала не сразу. В самом конце античности появился целый ряд теорий упадка, которые уже перестали соответствовать античному духу и стали в той или иной степени зависеть от христианской идеологии. Это не означает, что наступившая новая эпоха мысли и присущий ей способ философствования были ущербными по сравнению с античностью. Это были просто иные формы и способы постановки и решения философских проблем (иные парадигмы).

2. Проблематика эллинизма связана с утратой человеком важнейших жизненных опор: религии, морали, привычного и устойчивого общественного и государственного устройства, культурного и бытового уклада. Лишившись традиционных внешних опор и не видя возможности обрести новые, человек ищет, на что он может опереться в самом себе. Отсюда – повышенный интерес к субъекту. Но внутренняя опора должна быть надежной, превышающей индивида, объективной. Следовательно, задача заключается в том, чтобы в субъективном мире найти объективное благо. Для этого надо ответить на два вопроса:

· что есть благо (истина и справедливость)?

· как достичь их?

Первый вопрос - о критерии истины, второй – о мудреце. Их смысл сводится к тому, чтобы восстановить божественное совершенство в человеке, достичь богочеловеческого состояния. А оно заключается в том, чтобы, подобно богу, не зависеть от внешних обстоятельств (автаркия). Независимость достигается преобразованием души.

3. Средства и способы – различны в каждой философской школе. Основными школами являются:

o стоическая (основатель школы Зенон из г. Кития на Кипре);

o эпикурейская (названная по имени основателя – Эпикура);

o скептическая (во главе с Пирроном из Элиды);

o а в поздней античности – неоплатоническая (Плотин – глава александрийских, Ямвлих – сирийских, Прокл – афинских неоплатоников).

· Путь стоиков – достижение состояния апатии (отсутствия страстей и страданий). Мудрец не должен радоваться тому, что вызывает наслаждение у обычных людей, и не испытывать страданий от всего того, чего страшатся люди (рабства, пыток, смерти).

· Эпикурейцы видят свободу от внешних условий (и связанное с нею счастье) в атараксии – душевном спокойствии, безмятежности и невозмутимости. Для этого не надо бояться богов, смерти, людей, непонятных явлений природы. Нужно ограничить потребности, быть умеренным в наслаждениях, не участвовать в общественных и государственных делах.

· Скептики предлагают достичь внутреннего покоя в состоянии полнейшего безразличия путем афазии - воздержания от суждений.

9 СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Период средневековья занимает длительный отрезок истории Европы - от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.). Возникновение средневековой философии очень часто связывают с падением Западной Римской империи (476 год н.э), однако такая датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует греческая философия, и с ее точки зрения началом всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее есть Бог. Поэтому переход от одного мышления к другому не мог произойти мгновенно: завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит эпохе античного рабовладельчества, а средневековая философия относится к эпохе феодализма), ни внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками. Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно. В I-IV веках н.э конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые в последствии составят основу средневековой философии.
Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков.
Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства. Христианство (от греческого слова christos - "помазанник", "Мессия") зародилось как одна из сект иудаизма в I в. н.э. в Палестине. Это изначальное родство с иудаизмом - чрезвычайно важное для понимания корней христианской религии - проявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий завет, - священная книга как иудеев, так и христиан(вторая часть Библии, Новый завет, признается только христианами и является для них главнейшей). Распространяясь в среде евреев Палестины и Средиземноморья, христианство уже в первые десятилетия своего существования завоевывало приверженцев и среди других народов.
Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса античной цивилизации, упадка ее основных ценностей. Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных мира сего" - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле.
Уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем спасении. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали тем не менее свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Христианство провозгласило равенство перед Богом всех верующих и предопределило дальнейшее свое развитие как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.
Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.
Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.
Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны".
Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом. (creatio - творение, создание).
Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.
В античной философии уже были выработаны определенные подходы в решении проблемы преодоления дуализма мира и его сущности. Пифагорейцы, Платон и его последователи заложили основные методологические принципы учения о духовном единстве мира. Но ни классики античной философии, ни неоплатоники не создали концепции бога - личности. Они трактовали Единое, как некое первоначальное, произведшее из себя все бытие, как абсолютно абстрактно-безличную идивидуальность. Личностное понимание Бога впервые дано Филоном Александрийским. Характеристика Бога как личности была существенным шагом вперед в направлении христианского мировоззрения, но она не давала полного преодоления пропасти между Богом и миром. Для преодоления этой пропасти необходимо было ввести опосредующие силы. Для этой цели Филог использует одно из центральных понятий античной философии - понятие Логоса. Но в отличие от античной философии, Логос у Филона выступает как сотворенный Богом дух, который первоначально есть божественный разум. В представлении Филона о Логосе не доставало лишь отождествления его с мессией - Христом.
Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).
Вообще, в средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.
Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. В патристике выделяется три этапа: 1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения ее представители назывались апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинение, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан.
Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного осознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов.
2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение; 3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.
В теологии патристика является частью догматики, с которой она по преимуществу отождествляется. В истории философии это понятие используется для обозначения христианской теологии и философии I-VIII вв., когда ее представители защищали христианскую доктрину от "язычников", евреев, государственной власти и античной философии. Начиная с III столетия патристика, наоборот, стремится приспособиться к неоплатонизму и использовать его философские основы для обоснования христианства.
Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.
Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития: 1) ранняя форма (XI-XII в.в.); 2) зрелая форма (XII-XIII в.в.); 3) поздняя схоластика (XIII-XIV в.в.).
Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии.
В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.
Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.
Термин "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных (по крайней мере мы, люди так считаем). Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека.
Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей. Некоторые номиналисты даже доказывали, что общие понятия есть не более, чем звуки человеческого голоса. К таким номиналистам принадлежал, например Росцелин (XI-XII века).
Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий. В то время слово "реализм" не имел ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.
Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как Гоббс и Локк, Спиноза, Беркли и Юм. Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

10 ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ: ОСОБЕННОСТИ

Дата добавления: 2015-04-24