Античная форма западной духовности

Платон

Стоическая концепция счастья.

Название своё она ведёт от Стои Расписной – сооружения, пользовавшегося в Афинах дурной славой. Здесь во времена господства тридцати тиранов было место судилища и расправ над противниками тирании. Понятно, почему у Зенона Китийского, решившего разместить в Стое свою школу, конкурентов не было. Школу стали называть стоической, а Зенона Китийского – Зеноном-стоиком (в отличие от Зенона-элеата).

Счастье человека состоит в его добродетелях. Добродетельныйчеловек счастлив сам по себе, независимо от общества, ибо он живёт всогласии с природой, противостоит злу и делает добро. Основные (первичные) добродетели: разумение, мужество, справедливость, здравомыслие (их разновидности – величие души, воздержание, упорство, решительность и добрая воля). Им противостоят пороки: неразумие, трусость, несправедливость, разнузданность.

Всё существующее есть или благо, или зло, или ни то и ни другое. Благо (добро) – это добродетель, зло – пороки. Ни то, ни другое – это то, что не приносит ни пользы, ни вреда. Безразличные к добру и злу явления – а их подавляющее большинство – разделяются на предпочтительные и избегаемые. Предпочтительное имеет ценность, а избегаемое ценности не имеет. Итак, добродетели достаточно, чтобы быть счастливым. Но как утвердиться в добродетели, прежде всего в разумении, конечно? Для этого, считал Зенон, необходимо разобраться в страстях своей души. Страсти – это возбуждения души, они бывают разумными и неразумными, соответствующими природе и несоответствующими ей.

Неразумные страсти – это дурные страсти, их четыре рода: скорбь, страх, желание и наслаждение. Добрых страстей существует три: радость, осторожность и воля. Итак, разобравшись, какой пучок страстей скрывается в душе, необходимо далее утвердиться в добродетели и, следовательно, быть счастливым человеком, культивировать в себе страсти добрые и изживать страсти дурные.

Платон — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. очная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428—427 годах до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопонесской войны между Афинами и Спартой. По античной традиции днём его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который, по мифологическому преданию, на острове Делос родился бог Аполлон. Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона (465—-424), восходил, согласно легендам (см. труды Диогена Лаэртского), к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также, согласно Диогену, Платон был зачат непорочно. Перектиона была сестрой Хармида и Крития, двух известных фигур из числа Тридцати тиранов, недолговечного олигархического режима, последовавшего за развалом Афин в конце Пелопонесской войны. Помимо Платона у Аристона и Периктионы было ещё трое детей: два сына — Адимант и Главкон, и дочь Потона, мать Спевсиппа. Согласно тексту Государства, Адамант и Главкон были старше Платона. Однако Ксенофонт в своих Меморабилиях сообщает, что Главкон был младше Платона. Первым учителем Платона был Кратил. Около 407 года познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами. После смерти Сократа в 399 до н. э. уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет в течение 399—389 годов. В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. В 387 году Платон возвращается в Афины, где основывает собственную школу — Платоновскую Академию. По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году. Согласно Диогену Лаэртскому, настоящее имя Платона — Аристокл (др.-греч. Αριστοκλής; буквально, «наилучшая cлава»). Платон — прозвище, означающее «широкий, широкоплечий». Напротив, существуют исследования, показывающие, что легенда об его имени Аристокл возникла в период эллинизма. По свидетельству Олимпиодора, Платон был не только философом, но и олимпийским чемпионом. Дважды он выигрывал соревнования по панкратиону — смесь бокса и борьбы.

Теория идей Платона. В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно». Идея блага В диалоге «Государства» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» (τὸ ἀγαθόν) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе». Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины». Дуализм души и тела. В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно».

Прежде всего, идеал совершенства. Его в дохристианские времена в западной духовности не было. Языческие боги на такую роль явно не подходили, а в окружающем человека мире, в природе и в обществе идеала совершенства нет, так как всё течёт, всё изменяется и, значит, несовершенно. Один только человек может стать совершенным существом, так как он располагает залогом совершенства – разумом. Во-вторых, путь человека к совершенству. Магистраль этого пути была определена Фалесом: «Познай самого себя!» Однако результаты познания и их использование понимались по-разному. Долгое время в античной философии разрабатывались два варианта пути человека к совершенству: пифагоровский (коллективистский) и гераклитовский (индивидуалистический). Затем сначала у Эпикура эти два варианта сближаются, а в позднем стоицизме объединяются в единый путь. Интересна шкала ценностей пифагорейцев: 1) прекрасное и благопристойное; 2) полезное и необходимое; 3) приятное. Первое из зол - роскошь, за ней идёт гордость (и зависть) и, наконец, гибель. Подчинение божественному достигалось системой обучения и воспитания. В школе было три основных предмета – гимнастика, музыка и математика, тем самым укрепляли тело, воспитывали чувства и развивали умственные способности учащихся. Итак, путь человека к совершенству, согласно Пифагору, есть всестороннее развитие его в условиях единения, дружбы с другими людьми. В-третьих, отношение совершенного человека к миру. В отличие от восточного созерцательного, эстетически и нравственно окрашенного отношения, западная духовность рассматривает мир как поле активной деятельности человека. Цель деятельности – подчинить природу, заставить её служить интересам человека. В -четвёртых, условия и пути достижения человеческого единства людей. Люди сближаются обычно благодаря взаимным симпатиям друг к другу, которые лучше всего выражает и скрепляет дружба.

Дата добавления: 2015-04-24