Северин Боэций родился в Риме около 480 года

Сенека

Цікавий погляд Сенеки на мудреців. Він визначив три види мудреців: 1) ті, що віджили деякі види гріхів, але не всі. 2) ті, які вирішили позбутися гріховних страстей, але іноді піддаються їм. 3) ті, які навчились керувати страстями, але не впевнені у своїх силах і не розуміють своєї мудрості. Людина випала з світу розуму пробує повернутись в початкове положення. Справжній мудрець – величезна рідкість.. наче птаха Фенікс, він появляється лише раз в п’ятсот років.

Він вважав, що розумна людина повинна втручатись в суспільні справи, адже моральний обов’язок спонукає порядну людину пропонувати свої послуги суспільству. Людина є членом двох спільнот: громадянської держави, підданим якої він є, і набагато більшої держави, що складається з усіх розумних істот, до якої вона належить як частка людства. Ця більша спільнота, є швидше громадою, аніж державою, її узи більше моральні або релігійні, на противагу правовим чи політичним. Тому мудра і порядна людина служить людству навіть тоді, коли не посідає політичної влади. Вона робить це в силу морального зв’язку зі своїми ближніми, або через філософські міркування. Людина, яка завдяки мисленню стає вчителем людства, відразу ж займає місце, шляхетніше і впливовіше від того, що має політичний державець.

Сенека вважав, що всі люди рівні. Всі люди – частинки одного світового цілого, всі вони є рівними між собою, навіть зловмисники – ті ж самі люди. Перед людиною відкриті вічні шлях вдосконалення, так що в результаті прагнення добра, добро обов’язково переможе зло.

2. Епіктет

Потрібна освіта, яка може навчити людей двом речам:

1) застосуванню основних догм в реальних життєвих ситуаціях в гармонії з «природою»

2) вмінню розрізняти ті обставини, які находяться під нашою владою,і ті, які їй не підкоряються. Бо є веління долі, наче появлення волі божої, Людина не повинна протистояти їй, чи показувати своє незадоволення, бо це є воля божа. Тому завдання людини – навчитись правильно відноситись до життя і виховати в собі правильні бажання. Людина повинна хотіти бути доброчесностіі перемагати гріх. Гріхи розрізняються в матеріальному значенні, Але в моральному вони всі однакові.

В процесі вдосконалення Епіктет визначав три стадії:

1) Людину навчають об’єднати свої бажання з вимогами правильного розуму і досягнути душевного спокою.

2) людину навчають робити вчинки, які відповідають її обов’язку – Людина починає поводити себе, як справжній брат, син, громадянин…

3) формування суджень і правильної оцінки того, що відбувається – на цій стадії людина може створити безпомилкове моральне судження.

Бог, за Епіктетом, - батько всіх людей, і всі люди за своєю природою – брати. Ми повинні любити всіх людей і не відплачувати злом на зло, але він не відкидував необхідності покарання. Вважав, що за порушення закону необхідно карати, але покарання не повинно бути поспішним, під владою гніву. Покарання повинно пом’якшуватись милосердям, адже кара – не тільки спосіб залякування, але і спосіб виправлення зловмисника

3. Марк Аврелій 2 ст

добро це є життя у злагоді із всесвітом, а злагода із всесвітом – це те саме, що послух волі Бога. Він має сумніви щодо безсмертя, але оскільки ти можеш померти в любу секунду, то це не має займати наших роздумів.

„люди існують одне для одного” „Любіть людство. Наслідуйте Бога. Досить буде пам’ятати, що закон править усім.” – він вважає, що людина якщо і чинить недобре, то лише тому, що вона не відає, що робить.

„Чи око потребує винагороди, за те, що воно бачить, чи ноги, за те, що вони ходять? Вони існують заради цього, і нагородою їм є те, що вони реалізують закон свого існування; так і людина створена для добрих справ, і, коли він творить добро, він старається заради загального блага, реалізуючи таким чином закон свого існування, і стає самим собою” – тобто ти вже живеш, тобі, ще потрібні якісь винагороди, життя і є винагородою.

Марк Аврелій ділить людину на три складові: тіло, душу і розум. Про це він висловлюється так: „ти – маленька душа, що рухає труп”. Душа людини є матеріальною, а ось розум є нематеріальним. Він народжується розумом всесвіту, це частинка бога, це керуюче начало. Розум – це демон, якого бог дав кожній людині в якості керівника.

XLVIII. Стоїцизм. Періодизація і загальна характеристика

Древня стоя

Зенон 4 ст до н е

Бог активне начало, яке вводить рух в пасивне – тіло

XLIX. Філософія неоплатоніків

Плотін в 205 р.

Школа Плотін переслідувала зовсім інші цілі: Піднятися над земним виміром життя, залишити мирську суєту, щоб об'єднатися в божественному, навчившись споглядати його і досягати в кульмінаційної точки "екстатичного єдності".

1.3. "Єдине" як початок перше і абсолютне, що виробляє саму себе

У Плотін Єдине - нескінченно. Плотін піднімає Єдине над буттям і інтелектом. Єдине невимовно, бо до нього не можна прикласти нічого з області кінцевого. Єдине не є ні буття, ні думка, ні життя, але є Над-буття, Над-мислення, Над-життя.

1.4. Походження речей з Єдиного

Усе, що існує виливається з Єдиного як світлоносного джерела. "Існує те, що можна було б назвати центром: навколо нього якась окружність, що відображає сяйво, що виходить з центру; навколо них (центру та кола) інша окружність: Світло від світла!

1.5. Друга іпостась: Нус, чи Дух

З першої вищої реальності, або іпостасі [193], відбувається друга, яку Плотін називає "Нусом" [237]. Відповідно до Аристотеля, це вищий інтелектуальний початок, що містить в собі весь платонівський світ ідей. Щоб не збіднювати термін "нус", його можна передати словом Дух, маючи на увазі єдність вищого Мислення про вищу мислимому.

Дух народжується так: Активність, що виходить з Єдиного, - це сила неоформлена, щоб оформитися, вона повинна 1) обернутися для "споглядання" свого першоджерела, насититися і наповнитися їм, а потім, 2) ця сила повинна повернутися до себе самої і виповнитися собою. Дух, вдивляючись у себе, наповнюється Єдиним, вбачаючи в собі тотальність речей, а значить, тотальність Ідей. Якщо Єдине - "потенція всіх речей", то Дух стає всім, обіймаючи всі ідеальним чином. Платонівський світ ідей - це, отже, Нус, Дух. Ідеї - не тільки мислення Духа, але суть самі Дух і Мислення.

1.6. Третя іпостась: Душа

Душа виникає з Духа таким же чином, як Дух - з Єдиного. Вона є 1) активність Духа, яка робить його таким, 2) активність, яка випливає з Духа. Душа звертається до Духа, знаходячи власну іпостась, вбачаючи в Дусі Єдине і входячи в контакт із самим Благом.

"Поки Душа дивиться на те, що було до неї, вона мислить, а коли вона дивиться на саму себе, вона зберігає себе; по відношенню ж до того, що після неї, душа несе порядок, підтримуючи і направляючи".

1) Є "вища Душа", Душа як чиста іпостась, що залишається в тісному союзі з Духом, 2) є "Душа всього", тобто. креативна сила, якій зобов'язані космос, фізичний універсум; 3) нарешті, є партикулярні душі, що сходять, одушевляючи тіла, зірки і живі істоти.

1.7. Походження фізичного космосу

матерія - це, звичайно, зло. Але це зло не є негативна сила, зворотній позитивної. Тому матерія потребує Душе, формує її, що зв'язує її з буттям.

Фізичний світ народжується, отже, так: 1) спочатку Душа вважає матерію, яка перебуває на периферії світловий окружності, де наступають сутінки, 2) потім цієї матерії дається форма, яка висвітлює, наскільки це можливо, матерію, темінь.

Матерія - остання форма, тіло - форма, світ - рухлива гра форм, форма пов'язана з Ідеями Духа, а Дух - з Єдиним.

1.8. Джерела, природа і доля людини

Людина народжується не тоді, коли він з'являється у фізичному світі, але предсуществующей в стані чистої душі: "Перш нашого народження ми жили понад: Ми були людьми, індивідуально визначеними, і навіть Богами, чистими душами ".

а) Перша полягає в самому "падінні" в тій мірі, в якій воно було фатальним, мимовільним, покаранням; це болісний досвід тілесного страждання за скоєну провину. З цим "падінням" пов'язана "воля до приналежності", тобто повернення в індивідуальність душі, про що і говорить Плотін, коли душа з'єднується з тілом.

б) Другий ступінь провини душі, що прийняла тіло, полягає у винятковій турботі про це тілі, з усіма витікаючими з цього наслідками: забуттям себе самої, власного походження, служіння вищим цілям.

1.9. Повернення до Абсолюту й екстаз

"Скинь з себе все". Проте звільнення від усього не означає в цьому контексті анулювання себе самого, навпаки, це значить наповнитися Богом, розширитися до всього, до Безкінечності.

Це об'єднання з Єдиним Плотін називає "екстазом". Цей стан не можна описати як несвідоме, воно, швидше, гіперсознательное, це не щось ірраціональне, але гіперраціональное. В екстазі душа, наповнена Єдиним, бачить себе в райське блаженство.

L. Вчення Плотіна про еманацію. Тріада неоплатонізму

1. Плотін ( платонік) – пріоритетність духовного над матеріальним, Єдине – найвище, але про нього нічого не скажеш. 1. Єдине знає себе через пізанная і все існує через причетністьдоєдиного, цілісне джерело всього сущого 2. Світовий Розум(найближче до Єдиного) сіт ідей – зведений до єдиного(єдиний Розум) відведений відєдиного множинний Розум – пізнає себе і існує поза часом. Поза часом себе пізнає 3. Світова душа – існує в часі, походить безпосередньо від Розуму і опосередковано від єдиного(верхняя душа(звернена до Розуму не має контакту із чуттєвим) нижня душа - має контакту із чуттєвим – ланка між надчуттєвим і чуттєвим. 4. природа- світ явищ звернена і відвернена від душі) 5. проміння єдиного тут зникає(пітьма недостатність світла і неє самодостатньою. Матерія протистоїть до єдиного. Зло – недостатністьдобра. Єдине непізнаване, відкривається через посланця, філософія зливається із теологією. Ісус – посланник.

2. Еманація – перехід – від єдиного в Розм(єдине і сам розум) в розумі є ідеї Від нусу до світової душі в якій є всі душі які попадають на природу Якщо розвивати розум і стати істиним філософом усвідомлюш єдине

LI. Луцій Анней Сенека. «моральні листи до Луцилія»

1. Ми помираємо наш час забирають

2. Мати необхідне – багатство – стабільність і щастя

3. Смерть або не прийшла або вже відійшла

4. Треба жити теперішнім – страх і надія на майбутнє

5. Цілковита неподібність внутрішня але зовнішньо подібні

6. Філософія – людяність і вміння жити у суспільстві

7. Незнаня – зло – треба читати визнаних авторів і тих хто тобі імпонує

8. Проти фізичних вправ

9. Жити в гармонії з природою – раціо над бажаннями

10. Розумний слідує за долею, дурня вона тягне

LII. Етика неостоїцизму – Сенека

1. Найбільше справа в житті - твердо стояти проти ударів долі. Але ж це означає, що доля активна, а людина пасивний. Краще всього приймати все, як воно є. У цьому і полягає пасивна героїка стоїцизму.

2. "Володар неба, мій батько, веди мене Куди захочеш! Прямую без вагань. На всі готовий. А не захочу - тоді Зі стогоном йти доведеться грішному, Терплячи все те, що зазнав би праведним. Покірних рок веде, тягне норовливого "

3. "Те життя щаслива, яка узгоджується з природою, а узгоджуватися з природою вона може лише тоді, коли людина володіє здоровим розумом, якщо дух його мужній і енергійний, шляхетний, витривалий і підготовлений до всяких обставин, якщо він, не впадаючи в тривожну помисливість, Піклується про задоволення своїх фізичних потреб, якщо він взагалі цікавиться матеріальними сторонами життя, не спокуситися жодної з них, якщо він уміє користуватися дарами долі, не стаючи їх рабом "

4. "Потрібно жити для іншого, якщо хочеш жити для себе" (48, 2). Сенека - космополіт. Він говорить про людство, а не про якомусь одному обраному народі. І для нього загальне батьківщину для всіх людей - весь світ, космос. У цьому Сенека слід за кініком Діогеном Синопський, який перший назвав себе космополітом, за грецькими стоїками.

LIII. Феномен християнства в історичному контексті(юдейські корені християнства і значення греко-римської традиції)

Вчення про Єдине, значне поширення, римський прагматизм

Платоніки, стоїки, неоплатоніки – Єдине і всесвітня держава

Мораль – запозичена в юдеїв, хоча і в греції було і-го-го моралістів

Нове – спасіння душі і Чуда – індивідуалізація особистості

Юдеї – вчення від початку світу, частина людства – обрані Богом(відповідно Християни для Християн), Хрещення а не всякі обрізання, взаємозв’язки з Буддою… 10 заповідей Мессія – Логос, царство небесне

LIV. Філософсько-богословські теорії Філона Александріївського. Теологічне переосмислення вчення про Логос. Гносеологічний принцип містичного екстазу

1. ягве – сущий, буття дано в первинному стані, Бога можна визначити через те чим він не є.. примирення античності і євреїв логос – посередник між Богом Творцем і людьми. логос стає у теологічному плані. Книги Святого письма потрібно читати алегорично.

2. «Среди земных вещей, - говорит он, - ничто не священнее и не богоподобнее человека, ибо он есть великолепный отпечаток великолепной иконы, созданной по образу идеального первообраза».

3. «Сотворенный человек чувствен и причастен качеству; он составлен из души и тела; он мужчина или женщина, и смертен по природе. Человек же по образу, наоборот, есть некая идея или по роду, или по отпечатку, умопостигаем, бесплотен, ни мужчина, ни женщина, и по природе нетленен»

4. Этот «небесный», «истинный» человек представляет собою высший тип человека, идею о нем, соответственно другим идеям в мире умопостигаемого. Он соотносителен Логосу, как образу Божию по преимуществу и как совокупности идей в их целом. – Адам

5. Синтез Єврейської і античної філософії

6. Завдання філософії – пізнати Бога

7. Бог определяется у Филона как сущее — единое и безусловно простое, неизменное, непреходящее и не имеющее связи ни с чем, кроме него самого. Сущее не пребывает ни в мире, ни в пространстве, оно обнимает в себе все остальное и есть чистая бескачественная субстанция. Оно несказанно, никакое слово не может его сполна и точно выразить — ни даже «Бог», ни «благо». Над благостью и могуществом, охватывая их обоих, стоит как посредствующее звено логос.

8. Бог действует, как действует свет, не претерпевая при этом никакого изменения и никакого истощения светоносной силы.

9. догмат о- сотворении мира Богом. Поэтому для него было неприемлемо учение Аристотеля о вечном и безначальном существовании мира. И пространство, и время возникли вместе с миром. Мир сотворен, но он непреходящ. Однако возникновение мира не следует, понимать в буквальном смысле, и рассказ о «днях творения» Моисеевой Книги Бытия не следует понимать как) повествование о реальных промежутках времени, а только как пояснение порядка и последовательности, в какой моменты творения представляются философской мысли.

10. теоретическую жизнь он предпочитал практической с еще, большей силой и настойчивостью, чем Аристотель. Однако теория (qewria), о которой говорит Филон, по сути ограничивается только познанием Бога и отношением к нему человека. Филон не верит в познавательные силы человека. Его высказывания о возможности познания часто граничат с совершенным скептицизмом.

LV. Періодизація патристики

1. Рання патристика: протодогматіческій період (кон 1 в.-3 ст.), Ділиться на 2 етапи. До першого (кон.1 ст.- 2 пол. 2 ст.) Належать апостольські отці і апологети. У творах апостолькіх батьків, тісно пов'язаних з колом уявлень Нового Завіту, лише приблизно намічені основні пункти майбутнього теоретизування. Апологетика, що знаходилася під впливом стоїчного логоцентрізма, зробила перші кроки до побудови християнської теорії. До цього ж етапу відносяться впливові гностичні вчення 2 ст. Складова другий етап філософська теологія кін. 2-3 ст. (Климент Олександрійський, Тертуліан, Оріген) починає звільнятися від впливу гностицизму і переходить від «чистої» апологетики до побудови універсальних теологічних систем.

2. Зріла патристика 4-5 ст.: Класика теоретизування та оформлення догматики. У першій половині 4 ст. християнство стає державною релігією. Вселенські собори, починаючи з Нікейського (325 г.), Надають теології догматичне вимір. Географія патристики розширюється за рахунок сирійської і вірменської. Теоретизування в ході тринітарної і христологічної полеміки досягає найвищого розквіту - класичні теологічні системи на основі неоплатонізму (каппадокійці, Діонісій Ареопагіт), який затверджується і в західній традиції (Марій Вікторин, Августин). Цей період відрізняється найбільшим разннобразіем жанрів.

3. Пізня патристика 6-8 ст.: Кристалізація догматики. Теоретико-догматична сторона патристики остаточно приймає форму непорушного канону. Відсутності великих теоретичних новацій супроводжує інтенсифікація коментаторства і систематизації (Леонтій Візантійський) при паралельному зростанні містичних тенденцій (Максим Сповідник) і принципового уваги до арістотелізму (Іоанн Дамаскін), предвещающего схоластику. На Заході теоретизування поступово також починає набувати перехідні до схоластики форми (Боецій, Патристика – сукупність філософських, теологічних, політико-соціологічних доктрин християнських мислителів 2-8 ст.н.е.Боролась із єресами. Виникла і розвивалась через постійну критику традиц.язичницького світогляду. Часто патр.вступала у взаємозв.із платонізмом. Її ще називають розвитком християнс.мислення у період пізньої античності.

1-2 ст.н.е. – 1період. Діяльність апологетів (Тертуліан, Юстин, Оріген), христ.мислителі ревно захищають христ. Істиниперед язичниками.Відкидають ідею примирення між течіями іфлос, Гр. і Риму.Загострена полеміка.

4-5 ст. н.е. – 2 період. Систематизація християнської докрини. Розвив.на латинській основі. Домінує мислення Августина. Грецький Схід – Кападокійський гурток, тлумачення світу, як сист.символів.

6-8 ст. н.е. – 3 період. Заключний. Характеризується стабілізацією догми, період енциклопедичного кодифікування наук під егідою теології. Северин Боецій.

LVI. Апологетика перших століть християнства. Фідеїзм Тертуліана

Задача, стоящая перед апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому миру, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что лучшие умы из философов античности (Сократ, Платон, стоики) предвосхитили идеи Христа, что христианская теология и есть единственная философия, несущая людям единую для всех истину, что живой опыт обращения к единому Богу выше отвлеченной эллинской мудрости.

Розпочинається становлення філософії середніх віків періодом так званої «апологетики» (апологія — захист). Представники апологетики виступали із критикою античної філософської і культурної спадщини і захищали християнство. Найбільш видним представником цієї епохи був Квінт Тертулліан (160-229 рр.), який проголосив думку про несумісність філософії і християнського віровчення, розуму, знання і віри.

Взгляды. 1. Враждебное отношение к науке и разуму. Тертуллиан отбросил попытки согласования откровения и разумного знания и сделал акцент на противоречиях между христианством и светской культурой. Он стремился показать, что разумное знание является: а) бесполезным, поскольку истина и без него известна, будучи полученной в результате откровений и изложенной в Святом Писании, б) невозможным, ибо истина выходит за пределы разума, и в) вредным, если приводит к ложным учениям и моральной гибели.

В образных выражениях Тертуллиан описывал пропасть между христианством и философией: «Что может иметь общего философ и христианин, ученик Греции и ученик неба, тот, кто стремится к вечной жизни, и тот, кто стремится к земной славе, тот, кто говорит, и тот, кто действует? Наше учение говорит нам о поиске Бога в простосердечии, а не платоновскими или стоическими методами; после Христа не нужна никакая любознательность, и нет необходимости в каких бы то ни было поисках после Евангелия. Никто не может познать истины без Бога и никто не знает Бога без Христа. Каждый ремесленникхристианин нашел Бога и может ответить на любой вопрос, касающийся Его, в то время как Платон, самый великий из варварских философов, убеждает, что трудно обнаружить Строителя мира».

Сущность тертуллианского восприятия христианства составляло:

1. Противопоставление религии светской культуре — вопреки преобладавшей среди философов тенденции к согласию со светской культурой.

2. Опора христианской философии на материализм и сенсуализм — вопреки преобладавшей тенденции к опоре на спиритуализм и рационализм.

3. Восприятие религии с точки зрения практической жизни, права, обыденных религиозных потребностей — вопреки ее восприятию с точки зрения спекулятивной философии и перспектив вечности.

И, наконец и прежде всего,

4. Взгляд на мир, дающий возможность возвысить Бога за счет принижения человека,— вопреки преобладавшей среди христиан тенденции показать величие Бога через величие Его дела.

был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160-после 220 г.) ("Апологетик", "О душе", "О плоти Христа", "Против Маркиона")

Иисус учил морали и воспитывал волю ей следовать на основе убеждения, принимаемого на веру. Иисус проповедовал в Иерусалиме, и этот город стал для Тертуллиана символом веры, которая принимает все, даже если это противоречит логике рационального мышления, обоснованного Сократом и его последователями, жившими преимущественно в Афинах. "Что общего, - пишет Тертуллиан, - у Афин и Иерусалима, у Академии и церкви?"

Этот знаменитый вопрос-восклицание Тертуллиана положил начало впоследствии все увеличивающейся контраверзы знания и веры, которая просуществовала вплоть до сформированной У. Оккамом в XIV веке теории двойственной истины. Разум должен остановиться перед несокрушимостью веры, которая принимает то, что не может принимать разум.

Тертулліану належить ідея віри в абсурдне, як справжню основу буття: «Вірую, бо це — абсурдне». Ще для античної свідомості здавалися абсурдними догми християнської віри: про створення світу за сім днів, непорочного зачаття, воскресіння Христа. Абсурдним здавалося і те, що треба полюбити ворога як ближнього свого, що усі люди є духовними братами.

Крім того, Тертулліанове «вірую, бо це — абсурдне» — це відкриття і визнання «надрозумової реальності», яка пізнається не розумом, а вищою інтуїцією, одкровенням. Є істини, які не можуть бути висловлені і обґрунтовані логічними засобами, засобами розуму. Тертуліан ставив віру вище за розум (ФІДЕЇЗМ), для нього філософія та язичницькі релігії - єресі. Джерело істини – Бог,а своїми суперечками філософи лиш змучують та збаламучують людей.Бог творить світ з нічого. Тертуліан ще полемізує із християнами-платоністами, які вірять у вічність матерії, і кажуть, що Бог ліпить світ із неї. Це хибна теза для христ-на. Мислення Тертуліана тяжіє до мислення парадоксів. Вн був першим христ. мислителем, який писав свої праці латиною.

LVII. Антагонізм граду земного і граду Божого Августина Блаженного «Про град Божий»

1. Написано після навали готів і сплюндрування риму

2. Неважливе матеріальне

3. Самогубств гріх

4. Проти язичницьких богів – за платона який поетів вигнати хотів

5. Бог знає про наші майбутні гріхи але ми грішимо не тому що він знає про них

6. За платона проти інших філософів

7. Час і простір появився із творенням світу

8. У місті Божому всі матимуть кращі тілан

9. Не матеріальні а духовні гріхи держава може стати частиною міста Божого якщо підкориться церкві, і прийме християнство

10. Необхідне хрещення, існує предестанація

LVIII. Філософські і богословські погляди Августина блаженного

1. Зрештою істину Августин знаходить у християнстві, до якого він переходить у 387 р. насамперед під впливом християнського проповідника, міланського єпископа Амвросія. Пізніше він був призначений пресвітером і зведений у сан єпископа північноафриканського міста Гіппо. Тут у 430 р. він і помер.

2. перевагу душі над тілом, волі і почуттів над розумом

3. Бог є вищою сутністю, тільки його існування випливає з власного єства, все інше з необхідністю не існує. Він єдиний, існування якого незалежно, все інше існує лише завдяки божественній волі.

4. Августин відкидає представлення, відповідно до якого світ, будучи створеним один раз, розвивається далі сам.

5. як самобутня субстанція не може бути ні тілесною властивістю, ні видом тіла. Вона не містить у собі нічого матеріального, має лише функцію мислення, волі, пам'яті, але не має нічого спільного з біологічними функціями.

6. що душа близька богу і безсмертна.

7. волюнтаризм а не раціоналізм

8. світ - акт божественної волі. Згідно з Августином, світ як вільний акт бога є творінням розумним, бог створив його на основі власної ідеї.

9. Досягнення людського щастя припускає насамперед пізнання бога й іспит душі.

10. Людське пізнання про вічні і незмінних ідеях переконує людини, що їх джерелом може бути лише абсолют - вічний і надвременний, безтілесний бог. Людина не може бути творцем, він лише сприймає божественні ідеї.

11. Істину про бога не може пізнати розум, але віра. Віра ж скоріше відноситься до волі, ніж до розуму. Підкреслюючи роль почуттів або серця, Августин затверджував єдність віри і пізнання. При цьому він прагнув не підняти розум, але лише його дополніт'. Віра і розум взаємно доповнюють один одного: "Розумій, щоб міг вірити, вір, щоб розуміти". Філософія Августина відкидає концепцію автономного положення науки, де розум є єдиним засобом і мірою істини.

12. Віра над розумом - вичення душі І Бога

13. Бог створив природу доброю, але отруїла її зла воля. З цим пов'язаний інша теза: Зло не є чимось, що абсолютно протилежно добру, воно є лише недолік добра, його релятивна щабель.

14. Етиці Августина властиво те, що він приписував злу інше походження, ніж добру. Зло походить від людини, має земний характер, добро ж виникає від бога, продукт божої милості. Людина відповідає за зло, але не за добро.

LIX. «Сповідь» Августина. Ключові проблеми

1. «Сповідь» як сповідь»

2. Сповідь «Як я став християнином»

3. Августин – сповідь грішника, який кається у гріхах

4. Маніхейство – відповідь на всі питання

1) Розчарувався в Біблії, зачарувався Цицероном і філософією

2) Маніхейство – є добро і зло, щоб перемогти зло потрібен аскетизм

3) Людське тіло зло – Августин шукав відповідь на «Зло»

4) Але вчення відкидало особисту свободу, його проповідники були не ерудованими та і сам Августин читав чимало філософії

5) Августин любив точність а у Маніхеїв її не було ось він їх і кинув

5. Християнство(VII-VIII)

1) Мілан і Амвросій

2) Амвросій освічена людина і Августин прощається із Маніхеями

3) Приймає католицизм і захоплюється новою академією(Плотін)

4) Все створене Богом – добро, зло – відхід від Бога

5) Хрещення Августина і смерть Моніки

6. Пам'ять(Х)

1) В ній є безліч образів які виникають через наші чуття

2) Є образи речей і самі речі які не можуть звестись до образів

3) Самосвідомість – пам'ять об’єднає минуле з теперішнім допомагає побачити майбутнє

4) Присутність пам’яті – обов’язків елемент дії людини

5) Пам'ять має функцію набуття інтелектуального знання - чуттєвий елемент(звуки) і об’єкт знання(не сприймається чуттями)

6) Знання – рефлексія – пам'ять находить образи, впорядковує і використовує

7. Час(XI)

1) Час і світ створені одночасно

2) Якби нічого не проходило не було б минулого, якби ніщо не приходило не було б майбутнього якби нічого не відбувалось не було б теперішнього

3) 24 години – дневі і нічні години(Антарктида)

4) Настояне пройденого – пам'ять, настояне теперішнього – споглядання, теперішнє майбутнього – його очікування

5) Час без створеної людини не існує

6) Рух не є оприділяючим час – сонце і гончарне колесо

LX. Пізня патристика Северин Боецій

Что же касается различия трех Лиц Троицы, то оно чисто относительно. Подобно тому как человек называется отцом только по отношению к сыну, а не сам по себе, так имена "Отец", "Сын", "Дух Святой" выражают лишь относительное отличие Лиц. Появление у сотворенной субстанции признака, отличающего ее от других вещей, не приводит к ее изменению: если к человеку кто-то подойдет справа, то он станет левым по отношению к нему, но сам он от этого не изменится. Аналогичным образом относительное отличие Лиц не нарушает единства и простоты Божественной субстанции, поскольку о самой субстанции могут сказываться только категории "сообразно предмету", к которым не принадлежит категория отношения.

LXI. «розрада від філософії» Северина Боеція

1. Філософія – книги і скіпетир

2. Старість і молодість очей

3. Теоретичне над практичним

4. Бог – найвище благо

5. Доля – фортуна – вічно міняється то помагає, то шкодить через випадковість, вона є долею хоча ми цього не розумієм

6. Треба пізнавати через вічну душу Бога – це і є благо а не матеріальний світ

7. Творячи обро – нагорода за нього бо ти наближаєшся до блага. Проте творячи зло – покаранням і єзло, адже тим ти віддаляєшся від блага

8. Одне через природу, друге випадково, третє – волюнтаризм.

9. "Бог- это само счастье, как высшее счастье".

LXII. Загальна характеристика схоластики і її періодизація

Світ і раціо і віри і - людина-Бог

8 – 11 ст. - Ансельм Макінберіський - логіка і раціоналізм істини одкровення можна обґрунтувати розумом хоча на базі віри– Рання схоластика

Схоластика(Віра і Розум)

Рання схоластика(8-12) (йоан Скот Іруіген, Губо сен-віктовський, Пєр Аделар, Ансельм) Універсалії(реалізм і номіналізм) раціо а не віра не утворення догм а поясненя догм. Містична сторона поянюється схоластичним раціоанілмом.

12-13 ст – Тома аквінський – синтез віри і розуму – зріла схоластика – філософія преамбула віри

Вільям оккам – дві істини – пізня схоластика

Наступний період (XIII—XV ст.) в розвитку середньо­вічної філософії називають схоластикою. Схоластика — філософське вчення, в якому поєднані релігійно-філософські засновки з раціо­налістичною методикою та формально-логічними проблемами.Центральна проблема - з'ясування співвідношення між вірою і розумом. Проблема тлумачення сакральних текстів. Метод схол. – дедукції, від заг.до конкретного, що пояснюєтьсячерез загальні догми, аксіоми, які не піддаються сумніву. Особлива форма мислення схоластів – силогізм – 2 положення – висновок. На першому місці – теологія,2 – філософія,3 – науки. Рух думки відбув.від 1 дефініції до іншої із урахуванням юридичного мислення.Гол.критерій мисленн схоластів – логіка.

Філософію викладали у школах при монастирях, во­на була шкільною мудрістю, звідси і назва — «схола» (з грецької — школа). Пізніше це слово набуло негативного значення, ним стали позначати відірване від життя муд­рування. Періодизація:

Рання 9-13ст. – посилення папської влади, влада августинівського платонізму.З'явл.позиції реалізму та номіналізму, проміжна позиція – концептуалізм. Представники: Скотт, А. Кентенберійський, Абеляр.

Зріла 12-13 ст. – культивується в університетах, лідери Оксфорд та Паризький унів.Платонізм витісняється арістотелізмом. Найвидатн.схоласт – Тома Аквінський.

Пізня 14-15 ст. – ідейні суперечності, зростання епохи феодалізму, христ.зменшує вплив на людей, визріває скепсис, віра відступає.Бажання примирити віру і розум, їхня взаємодія, руйнується ідеологія Томізму, а, значить арістотелізму. Скотт, Оккам.

LXIII. Полеміка реалізму і номіналізму в середньовічній Схоластиці

Суттєве значення для подальшого розвитку європейсь­кої філософії мала дискусія між номіналістами і реаліста­ми, яка тривала в схоластиці протягом кількох століть. Центральна проблема дискусії — природа загальних понять. Почалося все як теологічна суперечка.підгрунтя – догмату Святої Трійці. Ортодокси вваж., що Трійця – це єдине і святе, а інші – що цетри окремі іпостасі. Ті, хто говорив про єдність – реалісти, хто про окремість – номіналісти.Ця проблема споріднена з проблемою співвідношення за­гального і одиничного, що хвилювала давньогрецьких філо­софів, але їй властиве дещо інше смислове забарвлення.

Реалізм — філософський напрям, згідно з яким загальні поняття існують реально як сут­ності речей.Вони є первинні, існують незалежно від нашого мислення, поза свідомістю.

Ансельм Кентерберійський,Тома Аквінський був поміркованим реалістом, вважав, що загальне існує нерозривно від одиничного, що людина осягає сут­ності в поняттях розуму. Є 3 аспекти універсалій,ланцюжок: ідея, що існує в Бога — сутність — ідея в розумі людини. Ієрархічна побудова сущого

Номіналізм— філософське вчення, що запе­речує онтологічне значення універсалій (загальних понять), ствер­джуючи, що універсали існують не в дійсності, а тільки в мисленні людини. Універсалії – це лише імена речей, а дійсним існуванням володіють лише одиничні речі.

Номіналісти — Вільям Оккам, Жан Буриданне при­ховують ніяких універсалій.

Така відмінність у співвідношенні одиничного і за­гального в світі речей передбачала різні тлумачення спо­собу їх творення. Реалісти — прихильники платонівсько-арістотелівської традиції, для якої Бог є передусім розу­мом — вважали, що ідеї (загальне) як думки Бога передують творінню (є своєрідним планом творіння) і в самому творінні, в речах складають їх сутність. Усе це зу­мовлює, Що постала в концепції Аквінського, зумовлена різним спо­собом втілення ідеї — форми.

Номіналісти щодо розуміння Бога схилялись до біб­лійної традиції, яка тлумачить його як вищу волю. На їх думку, Бог творить речі за своєю волею, вони не є втілен­ням ідей. Речі одиничні. Це є підставою для заперечення принципу ієрархічності побудови світу. Обидві концепції по-різному інтерпретують і пізнан­ня.

Реалісти і Номіналісти

Співвідношення загального і конкретного(ідеї до речей буття існує. Від бутя будує ідеальні поняття)

Реалізм

Крайній Реалізм (Гільйом із Шампо) – людяність не залежить від конкретних речей. поміркований реаліз (Альберт великий і Тома Аквінський) – загальне форма одиничного – універсалії існують до речей у Божествинному розумі як прообрази, в окремих речах як субстванційні форми, в людському розумі як поняття.. через матерію універсалії виступають як окремі речі. В окремих речах. Первинно існують універсалії, а конкретні речіє історичними.

Номіналізм Універсалії – імена, вони існують в розумілюдини,а не реально. Універсалії- лише звуки голосу, сконцентровані Людиною ми їх утворюєм із синтезу конкретних речей.індивідуальні речі існують конкретно чуттєво

Причащання(реалісти – кров Господа, реалісти – конкретна річ, трійця – розділяються не є єдиним

LXIV. Рання схоластика(Ансельм Кентерберійський)

Начало схоластики приходится на IX столетие, и ее развитие продолжается до конца XV столетия. Метод схоластической философии был предопределен еще в ее исходных посылках. Речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т.е. философии. Из этого вытекают три цели: первая - с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; вторая - придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов; третья - используя философские аргументы, исключить критику святых истин. Все это не что иное, как схоластический метод в широком смысле слова.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109) тесно связывал философскую истину - разум и истину откровения - веру. Мышление должно быть подчинено вере, которая является его предпосылкой и должна ему предшествовать. Без веры нет подлинного познания. Ансельм в словах “credo, ut intelligam” (верю, чтобы понимать) четко определяет позицию схоласта. Вера должна быть исходной точкой и целью рационального мышления, но вера должна быть исключена из операций мышления, она не может служить аргументом. Разум свободен и самостоятелен, но в границах догматов. Девизом Ансельма было - “вера ищет разум”, что характерно для всего периода древней схоластики. Ансельм таким образом впервые сформулировал задачи теологии и философии. Многие историки средневековой философии называют его первым схоластом.

Макінберізький( Августино-платонізм)

Щоб зрозуміти необхідно вірити, щоб вірити не потрібно розуміти.

Віра – передумова раціонального пізнання, не суперечить Розуму

істини одкровення можна обгрунтувати Розумом.

Доведення Бога – Апостеріорне –

1. все що існує є речове, відносне і випадкове

2. якщоб ніщо більше не існувало, весь світ бувби примарним і неіснував.

3. цей світ продовжує існувати

4. а тому за випадковим і відноснимєщось вічне і незмінне і абсолютне, те що було б основою цього зовнішнього світу.

5. ідучи від випадкового і відносного слід допустити особливе начало у світі.

6. всі явища - явища сутності.

Апріорне доведення – не з досвіду а з Розуму. В інтелекті і реальності існує такий обєкт вище якого нічого немає.з поняттям про обєкти доводиться його реальність з логіки виводиться типологія мислення від супротивного.

1. існує безумець, який заперечує існування Бога

2. потрібнощоб було відомо, що заперечується –що таке Бог, яка в нього сутність

3. Бог це те, вищезащо нічого не можна помислити – сукупність усіх досконалостей

4. Але в числі досконалості повинен бути предикат досконалості, інакше ці досконалості ніщо

5. Бог існує, бо існуєпоняття найдосконалішої істоти.

Загальні поняття існують до конкретних речей – спочаткудумки Бога про світ а потім і всеь світ

LXV. Ансельм Кетерберійський і онтології доказу буття Бога

Доведення Бога – Апостеріорне –

1. все що існує є речове, відносне і випадкове

2. якщоб ніщо більше не існувало, весь світ бувби примарним і неіснував.

3. цей світ продовжує існувати

4. а тому за випадковим і відноснимєщось вічне і незмінне і абсолютне, те що було б основою цього зовнішнього світу.

5. ідучи від випадкового і відносного слід допустити особливе начало у світі.

6. всі явища - явища сутності.

Ансельм Кентерберийский обращает внимание на тот факт, что все конкретно сущее, т.е. чувственно данное, "вещное" - случайно и относительно. Но весь мир не может быть случайным и относительным, поэтому необходимо признать, что за случайным и относительным стоит нечто вечное, неизменное и абсолютное. Например, все вещи - это некие блага, к которым стремятся все люди: "Все люди от природы стремятся к благам" - утверждает Ансельм. Однако ни одна из вещей не обладает всей полнотой блага. Вещи благи потому, что в той или иной степени причастны Благу самому по себе, которое является причиной всех частичных относительных благ. Благо само по себе есть первичное Бытие, которое превосходит все, что существует - высшее благо, высшая сущность, высший индивидуальный Дух. Это Бытие и есть Бог. Апріорне доведення – не з досвіду а з Розуму. В інтелекті і реальності існує такий обєкт вище якого нічого немає.з поняттям про обєкти доводиться його реальність з логіки виводиться типологія мислення від супротивного.

1. існує безумець, який заперечує існування Бога

2. потрібнощоб було відомо, що заперечується –що таке Бог, яка в нього сутність

3. Бог це те, вище защо нічого не можна помислити – сукупність усіх досконалостей

4. Але в числі досконалості повинен бути предикат досконалості, інакше ці досконалості ніщо

5. Бог існує, бо існуєпоняття найдосконалішої істоти.

Загальні поняття існують до конкретних речей – спочатку удумки Бога про світ а потім і всеь світ

LXVI. Зріла Схоластика. Тома Аквінський

Схоластика і Тома

1) Рання схоластика(8-12 ст) - універсалії(реалісти(платон) і номіналісти(Арістотель)

2) Раціо – Теологія повинна не створювати догм а обгрунтовувати ці догми

3) Покладались на розум

4) Середня(12-13ст)віра+розум

5) Пізня схоласти – теорія двох істин

6) Св. Фома – спроба відродити арістотеля

Сума теологій

1) Сума теологій – кожне положеннясупровуджує контр положення – теза доводиться як антитеза антитезі

2) Упорядкування різноманітності у єдність а не спостереження єдності

3) Буття Бога доводиться через буття речей

4) Бога доводиться із світу а не логіки

Віра і розум, філософія і теологія

1. Теологія

1) людині необхідно для свого порятунку знати щось таке, що вислизає від його розуму, через божественне одкровення.

2) Отже, було необхідно, щоб філософські дисципліни, які отримують своє знання від розуму, були доповнені наукою, священною і заснованої на одкровенні.

2. Філософія

1) Філософія просто допомагає дохідливості теології.

2) Філософія над іншими науками, сама дослідила свій предмет,але вона без одкровення

3. Взаємозв’язок

1) Філософія – преамбула віри

2) Теологія – філософія – конкретні науки

3) Кожна наука різним методом може вивчати один і той же предмет

4) За законом своєї природи людина приходить до умо-осягається через чуттєве, бо все наше пізнання бере свій витік в чуттєвих сприйняттях

5) Ерудити мають підтверджувати віру раціо

Зріла Схоластика(12-13) (середньовічні університети) – Тома аквінський, Платонізмвитісняється арістотелізмом. Єритичний Авероїзм(душа єдина на всіх)

Актуальнее – реалізовується досконаліст – дійсне

Форма – актуальне яке недопускає потенційність – Бог – джерело будь якого оформлення

Сущее ідобре – взаємозамінні – Бог+матерія – кущ і мойсей, сутність і існуваня

Є догми які неможливо доказатти

Люди- душа і тіло ні труп ні привид – єдність і рівновага душі і тіла

Тіло Христа із Богом, 5 відчуттів – пять вікон душі

Думаю про тіло шоб мислити про душу – окрема субстанція – Бог

Тома Аквінський чітко визначає сферу науки і віри.В тих випадках, коли є можливість вибору, ліпше розуміти, ніж просто вірити. Завдання науки полягає у поясненні закономірностей світу. Але, хоч наукове знання об'єктивне та істинне, воно не може бути всеосяжним. Є така сфера дійсності, яка недоступна розумовому пізнанню, а тільки вірі. Отже, предметом філософії є «істини розуму», предметом теології — «істини Одкровення».

Тома Аквінс.писав у сумі про язичників, що він думає про тіло, аби мислити про душу, про душу, щоб мислити про окрему субстанцію, а про неї, щоб думати про Бога. – Ієрархічна система. Його називали Доктор Ангелікус.Тома примирив Арістотеля з Христом. Він намаг.переорієнтув. з філос. Платона на Арістотеля. Відчуття – це вікна душі. Є 5 типів відчуттів. Бог, його образ пов'язані із матеріальним світом.Тому повністю зневажати матерію не можна. Сутність та існування лише у Бога є тотожними. Для Томи найблагороднішим у всій природі є особистість. Не інтелект мислить, а особистість. Інтелект є унікальним у коного, він керує волею.

Християнська істина стоїть вище розуму, але вона не суперечить йому. Істина може бути одна, бо походить від Бога. Оскільки кінцевим об'єктом теології та філософії і джерелом всякої істини є Бог, то не може бути принципової суперечності між Одкровенням і розумом, між теорією і вірою. Водночас не всі «істини Одкровення» можна довести раціонально. Наскільки обмежений людський розум стоїть нижче божественної мудрості, настільки філософія нижче теології. А тому філософія і є «служниця теології». Функції філософії як «служниці релігії» полягають у тому, що вона повинна за допомогою логічних аргументів обґрунтовувати христянські догми. Логічні доведення допомагають краще зрозуміти ці догми і зміцнити віру людини.

LXVII. Антропологія Томи Аквінського. Людина як компосітум душі і тіла

Дата добавления: 2015-05-23