Связь души и тела

Субстанциальность человека

Фома Аквинский все-таки более склонен к концепции аристотелевской: душа – это форма тела, обладающая жизненным потенциалом, но форма бессмертная. Он вносит существенную поправку к Аристотелю, потому что у Стагирита форма не может существовать вне тела, она может лишь мыслиться отдельно от тела. По Аквинскому, душа – это форма, обладающая субстанциальностью. Явный сдвиг в отношении к платонизму: Фома соглашается с Платоном в том, что своей субстанциальностью человек обязан не чему иному, как душе. Однако душа, будучи субстанцией, обладает своей энтелехией, своей действительностью только в единстве с телом. Поэтому душа, будучи субстанцией, не существует без тела, поэтому полной субстанцией является человек. Душа же без тела, указывает Фома, есть неполная субстанция. Тело – это не оковы души, не могила ее, а необходимое ее дополнение. Природа души такова, что она требует себе тела, чтобы им управлять. Душа есть форма тела, поэтому она актуализирует это тело, сообщает единство человеку и пребывает во всем теле целиком; нельзя сказать, что душа находится в каком-то одном органе.

Душа требует себе тела, поскольку одной из сущностей ее является жизненное начало. Не зря под живым существом всегда понимают существо одушевленное. Быть одушевленным и быть живым, утверждает Фома, это одно и то же. Душа есть жизненное начало, а оно не может существовать без того, чтобы вносить жизнь в косную материю, поэтому душа не может существовать без тела.

Душа человека нетленна, однако только с точки зрения будущего, но не прошедшего, т. е. Фома признавал бессмертие, но отрицал предсуществование души до ее вселения в тело.

Человек – субстанциальная связь души (формы) и тела (материи). Эта связь неразрывна – душа и тело образуют целостную единичность субстанции человека, который тем самым определен как существо душевно-телесное. Хотя душа в качестве anima separata (души отделенной) и может существовать после смерти тела и, значит, бессмертна, но ей как душе человеческой нужно тело, поскольку для познания она нуждается в чувственном восприятии.

Тем самым человек стоит, можно сказать, в средоточии творения: благодаря разуму он причастен к миру чистого духа, благодаря телу – к миру материи. Человеческая душа как форма занимает свое место в иерархии сущего, восходящего от неживых вещей через растение и животное к человеку. В душе содержатся различные способности: вегетативная (жизненная сила), сенситивная (чувственное восприятие), аппетитивпая (инстинктивно-волевая), мотивная (пространственно-двигательная) и рациональная (разумная).

Способность чувственного восприятия, в свою очередь, делится на отдельные чувства, общее чувство (обнимающее собой предметы отдельных чувств), способность представления (хранящее в себе отдельные чувственные образы), чувственную способность суждения (простую, направленную на конкретные ситуации) и активную память. Разум делится на потенциальный (intellectus possibilis) и активный (intellectus agens). Тем самым вводится различие между познавательной способностью человека и реальным, действительным познанием.

Сам познавательный процесс можно изобразить так: тело вначале порождает образ в отдельном органе чувств, оттуда он поступает в общее чувство, чтобы в качестве отдельного образа (species sensibilis) запечатлеться в представлении. Пока мы остаемся в сфере чувственного. Но поскольку потенциальный разум направлен на общее (species intelligibilis), в действие приводится активный разум. Он абстрагирует (извлекает) общую форму из чувственно единичного и тем самым делает возможным познание в потенциальном разуме.

Розум, за його розумінням, є найвища здібність, якою наділена людина і тому вона здатна розрізняти добро та зло. Практичний розум - це воля, що спрямована не на пізнання, а ла діяльність, яка керує людськими вчинками і поведінкою.

В основному ж книга II присвячена проблемі людської душі. Всі розумні субстанції нематеріальні і нетлінні; ангели безтілесні, в людях ж душа існує разом із тілом. Вона є форма тіла, згідно з поглядами Арістотеля. В людині не три душі, а тільки одна. Вся душа наявний цілком в кожній частці тіла. Душі тварин на відміну від душ людей не володіють безсмертям. Розум є частиною душі кожної людини; неправий Аверроес, який стверджував, ніби існує тільки один розум, якому співпричетні різні люди. Душа не передається спадково з насінням, а твориться заново в кожній людині.

Август. говорив, що тіло відкидається, але його не можна відкидати. Тома говорить про з’єднання душі і тіла. Люд. без душі – труп, а без тіла – привид. Наголошує, що д. і т. – це спосіб поєднання, тіло животвориться душею. Тіло причетне до суті духовної діяльності людини. Людина не тільки душа. Душа – не лише двигун тіла, а її субстанціальною формою. Людська особистість є найдосконалішою в людській природі. У всіх люд. інтелект є єдиним, лиши у Богові інтелект є сутністю, а в люд лише потенціал сутності. Не інтелект мислить, а людина. Томі вдалося примирити Арістотеля з Христом і це виправдання було справжнім переворотом. Докази існування Бога-це теж мислення Арістотеля. Томізм важко уявити без Арістотеля.

LXVIII. Пять раціональних Доказів Буття Божого для Теології Аквіната

Т.Аквінський вважав, що можна довести буття Бога і запропонував п'ять доведень, які стали класичними у західноєвропейській теології:

1. Оскільки все в світі рухається, то має бути «першодвигун», або «першопоштовх» рух;, — Бог.

2. Всі явища і предмети мають причину свого виникнення та існування. Першопричиною усього є Бог.

3. Все в світі існує не випадково, а з необхідністю. Ця необхідність — Бог.

4. Всі речі мають різні ступені досконалості Тому повинно існувати абсолютне мірило досконалості — Бог.

5. У природі все має певний сенс, доцільність свого існування. А, значить, повинна існувати «остання» і головна ціль - Бог.

Проте,.деякі інші догми християнства не піддаються раціоналістичному обґрунтуванню (догма про Трійцю, про втілення Христа. про воскресіння з мертвих). Це неможливо зробити не тому, що вони протирозумні, ірраціональні, а тому саме, що вони «надрозумові», їх доведення не в змозі здійснити обмежений людський розум. Більшість догм християнства є предметом теології, а не філософії.Хоча Ф.Аквінський і підпорядковує науку релігії, але розмежувавши сфери їх застосування, він відкрив певні можливості і для розвитку наукового знання.

1. Перший і найбільш очевидний шлях виходить з поняття руху. Все, що рухається, має причиною свого руху щось інше. Не може бути такого, щоб саме собі було джерелом руху Отже, все, що рухається, повинно мати джерелом свого руху щось інше. якщо предмет рухається, його рухає ще один предмет, і так далі. Але неможливо, щоб так тривало до нескінченності, бо в такому разі не було б першорушія. сам не спонукуваний нічим іншим, а під ним все розуміють бога.

2. Другий шлях виходить з поняття виробляє причини. Не може річ бути своєю власною причиною; тоді вона передувала б самій собі, що неможливо. Усуваючи причину, ми усуваємо і слідства. Звідси, якщо в ряду виробляють причин не стане початкового члена, не стане також кінцевого і середнього. Але якщо ряд виробляють причин йшов би в нескінченність, відсутня б первинна виробляє причина. Отже, необхідно покласти деяку первинну виробляє причину, якусь всі іменують богом.

3. Третій шлях виходить з понятті можливості і необхідності і зводиться до наступного. якщо щось може перейти в небуття, воно коли-небудь перейде в нього. Якщо ж все може не бути, коли-небудь в світі нічого не буде. Але якщо це істинно, вже зараз нічого немає, бо не-суще не приходить до буття інакше, як через щось суще. Щось у світі повинне бути необхідним. Необхідне саме по собі що не має зовнішньої причини своєї необхідності, але саме складову причину необхідності всіх інших; на загальну думку, це є бог.

4. Четвертий шлях виходить з різних ступенів, які виявляються в речах. Ми знаходимо серед речей більш-менш досконалі. Але про більшою чи меншою мірою говорять в тому випадку, коли є різна наближеність до деякого межі. Отже, є щось у граничній ступеня досконалості.

5. П'ятий шлях виходить з розпорядку природи. Дії предметів спрямовані до найкращого. будучи керованих свідомою волею. розумна істота, яка вважає мета для всього, що відбувається в природі, і його ми називаємо богом

I. Метафізична теорія буття

1. Ми думаємо бога як першооснова не в матеріальному сенсі, але в сенсі виробляє причини; і в такій якості він повинен володіти найвищою досконалістю. першооснові личить бути в найвищій мірі актуальним. Адже досконалість предмета визначається в міру його актуальності;

2. нескінченне іменується так тому, що воно нічим не обмежене. Тим часом і матерія деяким чином обмежена формою, і форма - матерією. Матерія обмежена формою бо до прийняття форми вона потенціально відкрита для багатьох форм, але, замкнутою коли набуває форми. Форма – загальна для речей після того як її сприйме матерія, вона визначається як форма даної речі. Предмети обмежені у набутті форми(дерево). можуть існувати форми необмежені матерією.

3. вічність позбавлена початку і кінця, а час має початок н кінець. лише те вимірюється часом, що має в часі свій початок і кінець Можна зазначити час і кінець у місяці і році, а у вічності такого немає

LXIX. Пізня схоластика. Вільям Оккам

1. існуванням володіють лише одиничні речі, лише вони пізнаються

2. універсалії – продукт абстрактування від одиничних речей.

3. Первинним є інтуєтивне пізнання – поняття, які неможливо доказати дослідом

4. сутності не слід збільшувати без необхідності.

5. Істини віри суперечать істинам Розуму.

6. Догмати віри звертаються до віри і волі а не до Розуму.

7. Наука досліджується не речами а роздумами про речі. Багато суперечок через різні інтерпритації речей

8. Теорія двох істин – наука і теологія тепер вільні

9. "простейшие объяснения – самые лучшие"

10. реально лишь отдельное существо, а универсалии существуют лишь в пределах человеческого разума, размышляющего о них.
Согласно принципу "бритвы Оккама", понятия, несводимые к интуитивному и опытному знанию, должны удаляться из науки.
«Без необходимости не следует утверждать многое», «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего». И краткая формулировка «бритвы Оккама», возникшая уже впоследствии: «Сущности не следует умножать без необходимости».

LXX. «Бритва Оккама» і специфіка пізньої схоластики

1. “При вивчення предметів і явищ слід відкидати всі ті припущення, які зайві для з’ясування суті явища чи речі.” Цей принцип пропонує відкидати, відрізати, все зайве. Він одержав назву “Бритва Оккама

2. Наведемо приклад. Якщо ми цікавимося проблемою виникнення Всесвіту і звернемося до припущення, що його створено Богом, то це зовсім не вирішує саму проблему виникнення Всесвіту. Бо якщо Бог створив Всесвіт, то обов’язково постає питання: “А хто створив Бога?”. “А хто створив того, що створив Бога?” і так до нескінченності. Отже, якщо ми питання про виникнення з Всесвіту перенесемо на Бога, саме питання залишається лише перенесеним, а не вирішеним. Бритва Оккама пропонує зразу ж, на першому ж допущенні, не звертатися до Бога, бо звернення до Нього і буде “зайвою сутністю”, що утруднила нам вивчати проблему виникнення Всесвіту, добавивши до неї ще й проблему виникнення Бог

3. "простейшие объяснения – самые лучшие"

4. реально лишь отдельное существо, а универсалии существуют лишь в пределах человеческого разума, размышляющего о них

5. Согласно принципу "бритвы Оккама", понятия, несводимые к интуитивному и опытному знанию, должны удаляться из науки.
«Без необходимости не следует утверждать многое», «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего». И краткая формулировка «бритвы Оккама», возникшая уже впоследствии: «Сущности не следует умножать без необходимости».

LXXI. Натурфілософські ідеї мислителів доби Відродження(Микола кузанський) /1401-1464 рр./

1. єдине є все" - формула, яка звучить пантеїстично – проти християнського творіння /"все"7 від творця /"єдиного"/;

2. Проведене, хоч і не завжди послідовно, ототожнення єдиного з безмежним, як наслідок, потягло за собою перебудову принципів не лише античної філософії і середньовічної теології, але й античної середньовічної науки - математики і астрономії.

3. Вчене незнання

4. «Єдине», на його думку, охоплює все, воно не має нічого протилежного со­бі.

5. «єди­не» — тотожне безконечному.

6. Згідно з цим твердженням одиниця, єдине (мінімум) і безконечне (максимум) збіга­ються. Іншими словами, безконечність можна мислити як єдине, а єдине — як безкінечність.

7. Бог – нескінченна істота – її людина не може вивчити

8. Чуттєве сприйняття, розум і інтуїція, розсудок – розставляє протилежності, розум їх зпівставляє

9. Максимум співпадає з мінімумом – Бог є у всіх речах, всі речі є о Богу

10. Визначення Бога через не є

LXXII. Скептицизм Мішеля Монтеня

1. «сосредоточить на себе и своем собственном благе все наши помыслы намерения» - в центр мироздания становится человек с его чувствами» и помыслами.

2. Абсолютное бытие (Бог), по Монтеню, настолько превосходит все возможности человеческого разума, все «естественные» способности человеческого познания, что предстаёт как непостижимое начало мира, отделённое от человека непроницаемой завесой тайны.

3. «чувства являются началом и венцом человеческого познания», а потому и наш интеллект не может претендовать на владение сколько-нибудь достоверной истиной о вещах.

4. «Ессей» є скарбницею мудрості для усіх європейців. Предметом книги є він сам. Критикує схоластів.

5. «Я живу со дня на день и, говоря по совести, живу только для самого себя»«Делай свое дело и познай самого себя»

6. «Що я знаю?», -питання, яке повинна ставити людина собі. Божевільна людина та, яка ні в чому не сумнівається.

7. Істина досяжна, але вона завжди відносна.

8. До Бога Монтень ставився скептично, вважав, що він є непізнаваним, а носієм звичаїв і традицій є релігія. Іскра розуму дана Богом, але це не багаття. Основою усього є мораль – наука добра і зла.

9. Філософія Монтеня містила скептицизму рівно стільки, скільки було по­трібно, щоб не торкатися заплутаних питань, щоб уникати фанатизму та жити в спокої. Скептицизм був для нього тільки способом полегшити й зробити приємнішим життя — відповідним, як судив, у важкі й неспокійні часи. Це був скептицизм, подекуди чимось схожий на той, що його пізніше поши­рюватиме Декарт, тобто був так само лише методом: як той методом здобу­вання істини, так цей — облаштування собі життя.

LXXIII. Зародження протестантизму(Мартін Лютер)

1. Лютер «моєю вірою є Бог» -реформація у католицизмі – першооснова раціоналізму - Категорія Віри у Лютера спонукала розвитку індивідуалізму, секуляризації(наука і церква, а не лише церква і держава) Бога без людини не існувало б

2. Лютер казав, що духовенство є посередником між Богом і людьми. Людина досягає спасіння душі лише вірою. Але воно не залежить від неї, бо без Божої благодаті людська воля ні на що не здатна. Він вважав, що людина не сумнівається, а має певні переконання у душі.

3. Творець німецької реформації Мартін Лютер проголосив працю богоугодною справою та осудив неробство, наголошуючи, що в праці лю­дина подібна до творця всього сущого. Протестантизм засу­див пияцтво і розпусту, через які розтринькувались здобут­ки праці, добробут людини визнав свідченням її богоугодної поведінки. Бідність стала вадою (якщо ти бідний, то ведеш небогоугодне життя), багатство вважалося чеснотою. Цим, на думку Вебера, поясняюється те, що капіталізм зародився в країнах, де переміг протестантизм.

4.

LXXIV. Емпіризм Френсіса Бекона, його гносеологія і вчення про ідоли

1. Метод – раціоналістичні традиції нової науки які полягали у децентрації людської позиції(суб’єктності) і дослідження світу таким яким він є сам по собі. Тому за допомогою раціо треба вивчати об’єктивну чи істинну природу. Природа є об’єктивною і ідеальною – пізнається лише через раціо. Методом пізнання є індукція, досвід і експеримент. Проте є ідоли які заважають пізнанню + релігія і віра весь історичний час заважала + науки базувались на грецьких науках, а мова і спілкування як такі не правильно виголошують суть сказаного. Примари:

2. Привиди роду знаходять підставу в самій природі людини. Розум людини уподібнюється нерівному дзеркалу, яке, домішуючи до природи речей свою природу, відображає речі у викривленому та спотвореному вигляді,

3. Привиди печери суть помилки окремого людини.

4. Привиди ринку. Слова прямо гвалтують розум, змішують все і ведуть людей до порожніх і незліченним спорах і тлумачень.

5. Примарами театру - авторитет філософів. Якщо очиститись від усіх ідолів – об’єктивне знання і чистий досвідірозум до природних речей додає свою природу і тому виглядає як викривлене дзеркало. Природа для людини – вона є пізнаваною.

LXXV. Емпірико-сенсуалістична лінія в теорії пізнання Нового Часу(Френсіс Бекон, Томас Гоббс, Джон Локк)

1. Знак есть то, чем обозначаются восприятия вещей. Он состоит из материала знака и значения знака. Гоббс различал такие виды знаков: сигналы; метки естественные и произвольные; собственно естественные знаки; собственно произвольные знаки; знаки в роли меток; знаки знаков. Главное в познании – не смешивать вещи с их знаками.

2. суть которой состоит в том, что человеческие чувства объявляются источником истинного знания.

3. Основною проблемою філософії Нового часу – гносеологія. У 17-18 ст. людина стає розкутоюі прагне пізнати. Це століття геніїв. Впали цінності Середньовіччя, виникає альтернатива раю – створення ідеальної держави. Тоді ж теорію пізнання поділяють на 2 фактори: ЕМПІРИЧНИЙ(пізнання за допомогою досвіду та відчуттів), СЕНСУАЛІСТИЧНИЙ (метод занурення у матерію).

4. Бекон, Гоббс (систематизатор емпіризму Бекона, автор праці «Левіафана») і Локк були деїстичними матеріалістами. Природу вони розглядали як субстанцію, щось самостійне, а науку — єдиним вченням про природу. Сферу моралі во­ни залишали в компетенції Святого Письма. їх світогляду притаманний натуралізм у механістичній формі. Вони роз­глядали людську суб'єктивність як віддзеркалення зов­нішнього (механічного) світу. І сама ця суб'єктивність зво­дилась до механічної комбінації ідей (особливо у Гоббса). Суб'єктом пізнання вони вважали окремого індивіда, але вже у вченні про «привиди» (Бекон) і про суспільний ха­рактер знаків (Гоббс) вони зіткнулись із впливом суспільс­тва на процес пізнання.

5. Емпіризм у його крайньому сенсуалістському тракту­ванні, коли відчуття визнаються єдиним джерелом знан­ня, таїв у собі загрозу суб'єктивізму. (Якщо мені дані від­чуття і нічого, крім відчуттів, то на основі чого я суджу?)

LXXVI. Суб’єктивістське перетлумачення людського пізнання. Протиставлення суб’єкта і об’єкта у філософії Рене Декарта

французький філософ, математик, основоположник аналітичної геометрії, представник класичного раціоналізму.

Основні твори Декарта: «Роздуми про метод», «Начала філософії».

Декарт звертає увагу до розуму і свідомості. Знаходження знання у собі самому. Він казав, що власне існування є більш достовірним, ніж існування зовнішнього світу. Полемізуючи зі схоластами, Декарт вимагав перевірки знань. Це передбачало відмову від усіх суджень, що сприймались на віру.Якщо авторитети філософії прходили перевірку розумом, то вони залишались. Декарт навчив людей технічного розуму. Саме завдяки йому почали робити техніку. Він був першим мислителем, який закликав не ставити над розумом ніяких меж. Гарантом пізнання і достовірнгості у Декарта виступив Бог, він є джерелом об'єктивної значущості людського мислення. Якщо людина сумнівається у пізнанні істини, значить –вона є обмеженою та недосконалою у розумі.«Я мислю, отже існую» — істинний і що він тому є першим і найвірнішим з усіх висновків.

LXXVII. Принципи раціоналістичного методу Рене Декарта, їхнє значення для новочасної філософії

Для дослідження істинності необхідний метод. Необхідно щоб система знань і пізнання складалась з кількох правил, тоді легше вибудувати тверде рішення. Потрібне відсторонення суб’єктивності від об’єкту для раціонального вивчення об’єкту - що складно адже і тим і тим є я. Розсудливість а не крайність, адже навіть якщо поміркована думка хибна, вона все рівно ближча до істини - можна базуватись на думках найрозсудливіших людей – відсутність крайності – твердість і впевненість у своїх діях. Наукова достовірність має бути основою знання а не віра чи власна думка. метод не лише для того щоб вивчати, але і для того щоб творити. Не віра, і не Бог творять а людина за допомогою свого розуму пізнає, вивчає і створює, змінює. Повний перелік і всеохоплюючий погляд де жодна дрібничка не випаде, розглянути все як систему цілісно так і її елементи – дедукція. Революція, зміна – себе а не об’єктивної реальності

Метод критичного сумніву Декарта - Немає сумніву лише в тому що я сумніваюсь у сумніві

1. Включати в свої міркування тільки те, що розум бачить ясно і чітко і що не викликає ніяких сумнівів щодо істинності.

2. Друге - ділити кожне з досліджуваних мною затрудненій на стільки частин, скільки це можливо і потрібно для кращого їх подолання.

3. Третє - дотримуватися певного порядку мислення, починаючи з предметів найбільш простих і найбільш легко пізнаваних і сходячи поступово до пізнання найбільш складного, припускаючи порядок навіть і там, де об'єкти мислення зовсім не дані в їхньому природному зв'язку.

4. І останнє - складати завжди переліки настільки повноцінні та огляди настільки загальні, щоб була впевненість у відсутності недоглядів.

LXXVIII. Філософія Баруха Спінози. Етика, побудована в геометричний спосіб.

1. Бог – природа, він у ній розпливається - пантеїзм

2. Ціллю життя – пізнавання Бога

3. Воля і розум одне і те ж

4. Хочу Зробити філософію наче геометрією

5. субстанцію, яка одночасно є Бог і природа.

6. Бог уже створив усе, що він здатний створити і його творча роль творця зведена тим самим до нуля.

7. Абсолютний детермінізм

8. Людина - визначений і не може претендувати навіть на таку свободу.

9. Ця обмежена свобода може виявлятися в пізнанні. Таким чином, Спіноза стверджує, що людина стає вільною, якщо вона пізнає необхідність "божественного накреслення" (sic!).

10. не знаючи причин свого існування люди прагнуть до своєї особистої користі. Природно, що вони починають вважати таку особисту користь своєю метою

11. те, що він необхідно існує; те, що він єдиний те, що він існує і діє тільки через укладеної в ньому самому те, що він становить вільну причину всіх речей, причому причину іманентну; те, що все існує в бога і залежить від нього; то, Що усе визначено, причому не з волі Божої волі, а з абсолютної природи бога, тобто його абсолютного могутності.

12. «Ми називаємо добром або злом те, що корисно або шкідливо для збереження нашого існування; те, що збільшує або зменшує, підтримує або утрудняє нашу здатність до діяльності».

.

Дата добавления: 2015-05-23