Мажорные тональности

Прежде всего, повторю, как и раньше: ни в подлинной йоге, ни в настоящем искусстве ци-гун — нет и не может быть ничего плохого; плохими их может делать только сам человек, и только он может допускать в своем практиковании те или иные извращения.

Когда йогин извлекает Прану-Ци из пищи, воздуха, воды и даже из тонкой окружающей среды — он не обворовывает никого из людей. Более того, достижение высоких уровней мастерства в алхимических самотрансформациях просто невозможно без самоизоляции йогина от общества. И те кто известны ныне в западном мире как руководители разнообразных кружков йоги или школ ци-гун, как правило, сами не достигли большого мастерства. Чем больше учеников в школах йоги — тем ниже, как правило, уровни их руководителей (парадоксально, но это так!). И, если принципы йоги и общечеловеческой морали не нарушаются — что ж в йоге может быть плохого?

Тело — это инструмент развития Атмы. И, если тело чисто и функционирует безукоризненно, если объект медитации йогина — не деньги, власть и женщины, но Бог и разнообразные духовные аспекты Реальности, что ж в йоге может быть плохого?

Без самоизоляции йогина от общества не может быть достигнуто никакого подлинного прогресса и уровня подлинного Мастерства. Поэтому даже отклонившиеся от истинного Пути йоги или «ци-гунщики» не строят БАМ и не обращают реки вспять; они не устраивают, как правило, финансовые махинации, обворовывающие тысячи и миллионы людей, и не занимаются политическим и экономическим надувательством масс...

О положительных сторонах занятий йоги или ци-гун написано такое огромное множество книг, что не имеет смысла здесь повторяться. Однако лучше, на мой взгляд, обращать внимание на классические трактаты, на первоисточники, дошедшие до нас из древности. А многие аспекты в этих памятниках седой старины могут быть поняты только в состоянии медитативного самоуглубления...

Вообще, отношения с Господом и служащими Ему иерархиями светлой направленности у мастера йоги или ци-гун настолько тонкие и сложные, что мирянину их просто не понять. Большее может понять меньшее, так как включает его, но не наоборот. И потому целый ряд сторон жизни Мастера не могут быть поняты даже учениками, не говоря уже об обычных людях в миру.

Да и я сам — могу ли я кого-то осуждать? Ни осуждение, ни резкая критика вовсе не являются темой этого трактата. Своей задачей я могу видеть единственно раскрытие некоторых реальных опасностей на пути «энергетической йоги». И, если вы сами начинаете ощущать духовную неудовлетворенность своим практикованием, тогда и только тогда этот трактат вам может чем-то реально помочь. И, поскольку йогу или ци-гун плохими может сделать только сам человек, всегда надо начинать с самого человека.

Поэтому, при возникновении все возрастающего чувства неудовлетворенности занятиями, надо обратиться к мотивации, к анализу внутренних установок практикующего, к перепросмотру тех целей, которые им ставятся.

Обычно средние ученики в таких случаях начинают искать ошибки в технических сторонах практики, считая? будто что-то делается не так. Они могут начать даже лихорадочно переключать свои энергетические каналы (китайские меридианы), копаться в схемах метафизических соответствий, выискивая скрытые ошибки в методике упражнений... Нет, прежде всего, надо обратиться к исходным целевым установкам.

Это похоже на то, как неопытный пользователь компьютера при сбое программы (например, Word) начинает лихорадочно переключать кнопки, колотить по клавишам; в то время как опытный компьютерщик начнет анализ неисправностей с самой системы – DOS или WINDOWS.

Мотивация! Обратитесь теперь к анализу ваших целевых установок перед началом занятий, изучению внутренних стимулов. Не отгородились ли вы от Живого Бога догмами «в здоровом теле – здоровый Дух» и мертвой констатацией вычитанных когда-то положений? Очень часто формальное соблюдение заповедей успокаивает и даже «наркотизирует» сознание. И практикующий как бы сам отгораживается от самого себя, внутреннего своего «Я».

В самих исходных тезисах или постулатах даже западной йоги — «в здоровом теле – здоровый Дух» — нет, и не может быть ничего плохого. Но ими можно отгородиться от ЖИВОЙ ВЕРЫ. И тогда, опять-таки, сам человек делает эти тезисы плохими, так как использует их неправильно по отношению к внутренней своей совести.

ЖИВАЯ ВЕРА — это не только состояние, но и процесс. И сколько бы вы не занимались, как бы вы ни увеличивали время тренировок, отгородиться от высшего своего «Я» вам не удастся. Да, и рано или поздно, Господь всегда ставит учеников перед выбором, и они попадают в такие ситуации, когда им даже при всем желании не избежать выбора между созна­тельным Добром или сознательным Злом. И в подобных си­туациях не станут возможными никакие компромиссы.

Оккультная история Земли знает немало случаев, когда даже черные маги, достигнув некоторого определенного уровня, позволившего им увидеть Господа Живого, становились на путь Света и сознательного служения Богу со всей силой их мистического могущества. Да, это так. Но из этого не следует вывод, что можно подождать, что Господь все равно простит...

Эти бывшие маги, как и все в подобных случаях, должны были заплатить определенную цену за их ошибки. И в некоторых случаях этот сознательный поворот к служению Богу может быть даже связан с уходом с земного плана.

При наступлении состояний неудовлетворенности практикой обратитесь всецело к Атме. К ней или к Божественному Наставнику. Попробуйте с их помощью вырастить в себе семена всевозможных добродетелей. Сделайте прополку в огороде души: все сорные мысли, греховные помыслы и низкие желания должны быть вырваны, а их энергии исчерпаны, истощены.

Наличие подлинного духовного Учителя, а не инструктора Тайцзи-цюанъ или йоги, которые сами блуждают столь часто в тонких иллюзиях, не только ускоряет процесс духовного созревания и подлинного Восхождения, но и делает его безопасным. По меньшей мере, такой подход избавит вас от психиатрии...

Лишь служение истинному Гуру как представителю Бога может избавить «энергетических йогов» от дурнушки «здесь» и от преисподней «там». Впрочем, адские муки раскаяния можно пройти и здесь, во время земного пребывания, и история Земли такие случаи тоже знает.

И если раньше я учил на своих занятиях самостоятельным тренировкам, то теперь я прошу своих слушателей научиться не только самостоятельно тренироваться, но и сознательно отказываться от тренировок, если нет достаточной чистоты намерений и внутренней мотивации. А это не только звучит парадоксально, но и трудно, очень трудно. Однако, при таком подходе, прогресс в направлении настоящего Посвящения куда более реален.

Для продвинутого ученика может оказаться справедливым и полезным следующий путь самоанализа. Если вы почувствуете, что Воля-к-Добру больше Воли-к-жизни, приступайте к тренировке. Но если Воля-к-жизни преобладает над Волей-к-Добру (что легко распознается по неизжитой животной страстности), откажитесь сегодня от тренировки. Если Воля-к-жизни входит в противоречие с Волей-к-Добру, то немедленно возникает кризис, и нужны не занятия, но внутренняя экстренная переоценка исходных установок, причем нередко пересмотр всех своих воззрений. В это вре­мя, пока все не «рассосется», любые психоэнергетические и механистические методы практики естественно будут противопоказаны.

Воистину спасительную роль в этих кризисах может иметь проговаривание внутри себя: «Да будет не моя воля, но Твоя, Господи», «сердце чистое сотвори во мне, Боже», «не я, но Ты, Боже» и т. д. Как узнать, какова воля Бога относительно ваших тренировок? — Через анализ чистоты внутренней мотивации. Для средних учеников критериями целесообразности Занятий могут стать следующие мотивы:

q стать чистым для Бога;

q стать здоровым для Бога;

q стать сильным духовно для Бога;

q исполнять волю Бога; делать то-то для Него;

q набраться сил для служения Богу.

Но, так или иначе, надо выбрать сначала образ Господа, которому вам лично приятно и радостно служить. На санскрите это называется Ишта-дэвата, т. е. избранная для поклонения форма Божества. Обычно Ишта-дэвата ученика совпадает с таковой самого подлинного Гуру. Но если у вас нет истинного духовного Учителя, тогда вам предстоит такой выбор сделать самим. Этот путь, конечно, не столь хорош, как при наличии подлинного Гуру, но образ Бога всегда благотворен и порой действует как настоящее спасение еще здесь, во время земной жизни.

Почему, в некоторых случаях, требуется отказаться от тренировок, если вы находите неизжитую страстность или какие-то укоры со стороны внутренней совести? Дело в том, что животная страстность или еще какие-то низшие желания сами по себе никогда не существуют. Они кормятся, в прямом смысле, а не в переносном, какими-то питающими их энергиями. И, если вы и дальше будете накачиваться потоками Праны-Ци, эти негативные компоненты вашей ауры также будут получать дальнейшую подпитку и неизбежно расти, даже вместе с положительными качествами.

Поэтому, требуется сознательное выращивание добрых мыслей и благородных мотивов — помните, что истинным богатством человека являются и могут быть лишь достоинства, а не умение завязываться в узел или принятие позы лотоса. Богу нужно не общество колдунов и йогов или «ци-гушциков», но общество, в котором Бога почитают всем сердцем своим. Мир может быть улучшен только чистыми сердцами, а не массовым охватом населения физическими упражнениями.

Идеалы служения Богу и Родине должны быть возрождены в современной России. Все вы родились в России не случайно, и пословица «где родился, там и пригодился» справедлива нынче так же, как и в старину. И в 21-м веке должен быть осуществлен поворот от общества «хищников и потребителей» к обществу боголюбивых граждан. Это — единственный путь к общественной гармонии и согласию.

Да, только систематически проводимое вновь и вновь исследование мотивов, внутреннего целевого, обоснования ваших тренировок, может сделать духовный Путь чистым, избавить вас от искажений практики йоги (ци-гун). Хотя, конечно, делать это порой нелегко, и требуются определенные наработанные навыки в самоисследовании. Впрочем, такие способности развиваются, по мере их использования.

Особенно трудным бывает выделить разные мотивы и преобладающих психических тенденций, когда нет противоречий между Волей-к-Добру и Волей-к-жизни. Пестрое многоголосие разных проблем и задач в динамике повседневной жизни, конечно, существенно затрудняет самоанализ. Но, из-за этого, впрочем, вовсе не следует необходимость бросить работу, стать отшельником...

Стоит ли тогда копаться в собственной психике и мысленном «базаре»? Стоит ли заниматься кропотливыми самоисследованиями? Здесь можно сравнить эти процессы с инвентаризацией тряпок дома, когда грязное и чистое белье перемешано или разбросано по разным углам. Можно, конечно, заниматься мирскими делами, все откладывая подобную инвентаризацию на будущее. Однако, рано или поздно, вы заметите, что находить чистое белье все труднее и труднее, и на это уходит все больше и больше времени.

И тогда вы, хотите сами того или нет, должны будете, рано или поздно, сложить чистое белье в одну сторону (если оно вообще осталось), а грязное — отложить в другую. И, если чистого белья не осталось вовсе, вам придется походить или голышом или во всем грязном, отталкивая контактирующих с вами людей своим видом, пока это грязное белье находится в стирке.

Точно так же обстоит дело с вашими мыслями и мотивацией в жизни и йогической практике. Можно поддерживать чистоту, вовремя откладывая грязное белье страстей и низких желаний в сторону, направляя их сразу в стирку. Но можно откладывать этот процесс на будущее, готовя, тем самым, будущие кризисы.

Бог — это чистота, и Он присутствует в чистом доме в большей степени, нежели чем в грязной квартире. Чистая квартира может стать Божьим храмом (если Его, конечно, не забудут позвать). Если же про Бога забыли, то даже чистая квартира с радостью может заселиться бесами. Поэтому, притча Иисусова о чистой горнице не только неслучайна, но и актуальная для йогов или практикантов Тайцзи-цюанъ.

«Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф 12:43-45).

Поэтому, вероятно, на одну асану хорошо будет совер­шить 3-5 покаянных молитв (хотя это столь не характерно для современных российских и западных йогов!). Но тот факт, что духовные старания должны превышать физические — это скорее правило, нежели какая-то блажь.

И, если намерения достаточно чисты, ваши упражнения тогда могут стать молитвой-в-действии. В любом случае, начинать занятия всегда следует с молитвы, и заканчивать их тоже нужно молитвой и благодарением. Причем не формальным, внешним, а исполняемым как глубинное, внутреннее действие.

В Бхагавад-Гите сказано: «Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно, о сын Притхи» (3:16). Далее, из Бхагавад-Гиты видно, что правило неприсвоения чужого, включая и тонкие энергии Верховного Господа, действует даже по отношению к полубогам и на уровне полубогов: «Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен». (3:12)

Предлагая Господу плоды ваших занятий йогой или ци-гун, вы не будете кормить привлекаемыми энергиями потребности низших четырех тел, но собираемые извне тонкие энергии будут непосредственно направляться на Просветление и духовный прогресс. Тогда вы не будете обворовывать духовные тела энергетически.

Вектор энергетической направленности всегда должен быть направлен вверх, и только вверх, к Богу, к Источнику Творения. Независимо даже от того, занимаетесь ли вы йогой, или нет. А если занимаетесь, то и ответственность ваша возрастает за привлекаемые дополнительно энергии. Больше берущий должен и больше отдавать. И, чтобы не возникала ситуация, когда, взяв, отдавать не хочется, человек должен или вообще не просить, или заранее настроиться на большие уровни отдачи.

Нельзя также привлекать энергии Милости Бога, как некто тащит к себе рыбу за жабры. Рыба не хочет того, рыба хочет быть в воде, а ее тащат к себе, тащат. Или как один приятель берет другого за грудки, требуя ответа на столь старый вопрос: «ты меня уважаешь?» Но с Богом так не получится, и даже если хитростью можно что-то извлечь или добыть, то, рано или поздно, это может обратиться против того же человека.

Когда маги-толтеки у К. Кастанеды выманивали Силу, они прежде должны были достичь качества безупречности. Исходной установкой в линии новых видящих был отказ от хищнического ума, и занимающийся сначала должен был преодолеть сам стиль мышления хищника. Сознательный отказ от привлечения Силы может быть не менее, а более значимым, нежели само умение ее привлекать.

В техническом плане очень полезным здесь является развитие навыков дисконцентрации. Сейчас более известны методы концентрации — на пламени свечи, на пятне... Но, конечно, наилучшим объектом для концентрации является любимый образ Бога, или образ истинного Гуру. Эта форма концентрации не просто благотворна: она действует просветляющим образом и является «воротами» в состояние подлинной медитации.

Демонические силы не хуже, а то и лучше человека знают свойства концентрации интеллекта и инерции разума человеческого. И, если вы наработали большие способности к концентрации, но еще не достигли чистоты сердца и способности к бескорыстным помыслам, эти наработанные способности к концентрации могут принести вред другим людям и вам самим. Нередко ученик попадает в самые настоящие ловушки, искусно расставленные темными силами и спровоцированные ими ситуации.

Единственным спасением тогда могут оказаться способности к немедленной дисконцентрации и умение моментально переключать сознание на любимый образ истинного Гуру.

Почему это так важно? Внимание никогда не существует само по себе, абстрактно. Оно всегда сопровождается энергией внимания, соответствующей также степени концентрации. И излучение человеком энергии внимания может быть использовано силами тьмы, и тогда человек попадает в самую настоящую ловушку. Например, некто увидел сатанинский ритуал или шабаш, и его словно магнитом потянули, или словно втягивает пылесосом, вопреки всяким доводам разума и попыткам еще не развитого высшего сознания противостоять этому...

Что можно поделать в таких случаях? Немедленно переключить внимание на образ Господа или истинного Гуру, взывая к нему о помощи, со всем предельным смирением и покаянием. Поэтому мистические навыки развиваются не только наработкой способностей к концентрации, но также способностей к дисконцентрации и сознательному переключению внимания на другие объекты. Так, по крайней мере, обстояло дело еще в древней Атлантиде.

В любом случае, медитация на образе Бога или любимого истинного Гуру несет за собой спасение духовное, и Христа не зря почитают как Спасителя. Меня же однажды спас Шри Сатья-Саи-Баба, своей Божественной Милостью, но... это другая история.

Вернемся, однако, к столь важному вопросу о целесообразности привлечения Силы, или энергий Праны-Ци. Кто может решить правильно этот вопрос? — только вы сами, или ваш любимый истинный Гуру. И никто больше. Есть, разве что, некие общие рекомендации, своего рода наставления, а я сам никак не хочу быть наставителем или кого-то поучать с важным видом.

Скажу лишь, что для себя самого я решил этот вопрос так: только внутренняя совесть (даже не внешний пласт совести, основанный на общественных договоренностях), может вам подсказать, привлекать Силу или нет, собирать энергии Праны-Ци, или на время отказаться от этого... Эта внутренняя совесть тогда может быть голосом Атмы, т. е. Искры Божьей. Но, если какой-то дух, в ходе вашей медитации вмешается и начнет говорить, что, дескать, он и есть голос вашей Атмы — не верьте, это типичный обман!

Внутренняя совесть развивается только усилиями сознания предать всего себя Богу, посвятить Ему и только Ему плоды своей земной деятельности. Желание стать полезным Богу, нужным Господу — вот хороший мотив для занятий среднего ученика. Иначе же, практикующий неизбежно столкнется с явлением присвоения энергий Бога.

Не желание вкусной и сочной жизни, вечной молодости и розовых щек должно быть стимулом занятий в Хатха-йоге или ци-гун. Поклоняющиеся вместо Господа здоровым почкам и железным нервам рано или поздно могут испытать немало срывов и потрясений, которые сведут к минимуму сами плоды Хатха-йоги. Действительно, заниматься можно йогой и ци-гун долго и правильно, но удастся ли вам сохранить плоды этих занятий?

Давайте снова обратимся к первоисточникам. В Бхагавад-Гите, например, упоминаются очень древние практики Йоги, сейчас воспринимающиеся, скажем, довольно экзотическими (особенно с позиций западных «гуру»):

«Другие {йогины}, склонные к управлению жизненной силой, приносят в жертву выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане), и входящее дыхание жертвуют выходящему, удерживая потоки вдоха и выдоха.

Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют пранами в пранах. Все они знатоки жертвоприношений, очищенные от грехов жертвоприношением.

Вкушающие нектар остатков жертвоприношений идут к Вечному Брахману. О лучший из Куру, этот мир не для тех, кто не приносит жертвы, а что уж говорить о других мирах?» (4:29- 431)

Эти стихи заинтересованные читатели могут попытаться расшифровать сами. Для нас же главное заметить, что они важны по причинам не столько психотехники, сколько по совершенно четким намекам на истинные мотивации в древней Йоге.

Скажу также, что далеко не все древние мантры сейчас действуют. Но вот, что касается предложения пищи Господу, перед едой, то рекомендуют совершать это по следующим двум мантрам:

Брахмарпанам брахма хавир

Брахмаагнау брахмана хутам

Брахмайва тэна гантавйам

Брахма-карма-самадхина

Ахам вайшванаро бхутва

Пранинам дехам ашритаха

Прана-апана самаюктаха

Пачамйаннам чатур-видхам

Перевод:

Брахман — жертвоприношение, Брахман — жертва,

Брахманом она предлагается в огне Брахмана;

воистину тот идет к Брахману, кто погружен

сознанием в деяния Брахмана.

Став огнем пищеварения и соединившись

с входящим и выходящим дыханием,

Я перевариваю четыре вида пищи.

Возможно, заинтересованный практикант сможет сам для себя найти личное сочетание или молитву, которая позволит ему превратить свои занятия Хатха-йогой или ци-гун в благоговейный акт почитания Бога. Хотя, конечно, эти задачи должен решать истинный духовный Учитель, которых, увы, так мало сейчас можно встретить.

Так или иначе, подлинная Йога без богопочитания — это все равно, что христианство без Христа. Аналогичным образом можно сказать и о ци-гун без почитания Будды или без постижения Дао. Впрочем, откровения о Боге личностном дано было не во всех странах, а нередко было забыто.

По меньшей мере, средневековый даосизм включал в себя личностное почитание Пречистой Девы Гуань-Инь. Даже тот, сравнительно недалекий от нас по времени даосизм, отличается от нынешнего «даосизма» как лебедь от вороны.

И как бы не называли буддизм на Западе «религией великой Пустоты» или имперсоналистическим учением, конкретные буддийские практики всегда связаны с личностью или Авалокитешвары, или Ваджрасаттвы, или Ваджрайогини...

И, возвращаясь к «техническим» аспектам йоги или ци-гун, стоит сказать, что высший синтез достигается не столько наработками навыков концентрации и даже дисконцентрации, сколько развитием чистоты сердца и посвящением плодов своей практики Господу. Так и только так можно заниматься йогой.

Хотя, искусный контроль своего сознания и энергетические манипуляции, могут выручить «энергетического йогина» в разнообразных сложных случаях и даже в некоторых ловушках темных сил, здесь, на земле, эти способности вовсе не избавляют практикующих от разнообразных искушений.

Аналогичным образом, важно не столько научиться закачивать в Эфирное тело большие количества Праны-Ци, сколько научиться грамотно их распределять. А это уже — сугубо личностная прерогатива, ибо только личность может научиться как перераспределять поступающие энергии Праны-Ци, так и более грамотно пользоваться внутренними праническими резервами без привлечения дополнительных количеств внешних энергий.

Напомню, что Плотное тело без Эфирного — суть безжизненная кукла, труп, и ничто больше. Личностное же «я» скорее похоже на паука внутри паутины из множества нитей. Если паук по-иному распределит ниточки своей паутины (что происходит, когда личность изменяется), то и сам паук, и все в паутине изменяется. Потому-то внешняя форма часто остается без изменений, несмотря на практику йоги или ци-гун.

Но, повторю, что даже искусные манипуляции энергетическими пучками (как внешними, так и внутренними) — это еще вовсе не метод избежать искусов. Вот такой каламбур имеет характер правила, столь важного для учета в самостоятельных занятиях йогой или ци-гун. Подлинно спасительным может оказаться лишь служение Богу или истинному духовному Учителю.

Начинаясь с области высшего «Я», изменения в личностных качествах человека распространяются затем к области низшего «я». Изменяются свойства Духа — меняется и интеллект, и человек уже мыслит и действует по-другому.

Даже один только сексуальный контроль позволяет не выбрасывать «на ветер» огромные количества Праны-Ци, но перераспределять ее на благо Духа. И, хотя миряне могут называть сублимацию либидо глупостью или извращением, скажу о правиле: чистое сердце ведет к чистоте энергетических каналов, а чистые биоэнергетические меридианы позволяют не только легко осуществлять поднятие вверх и утилизацию половой силы, но и получать от этого огромную радость. Причем эти ощущения оказываются намного сильнее мирских удовольствий. Трудно только добиться чистоты сердца и помыслов, и вот здесь-то и нужны основные усилия.

Частное правило: воздержание и обжорство противоположны! Там, где в религиозных обителях практикуются обильные застолья — там обязательно есть сексуальные извращения. Причина? — все то же правило, которое называлось уже выше: чем больше количества Праны-Ци, тем сложнее ими управлять.

* * *

В чем же еще опасности систематических биоэнергетических практик? Здесь можно привести нечто вроде стихов в прозе:

Постепенно вера в Господа подменяется верой в практики. Усилия к внутреннему раскрытию себя Богу подменяются совершенствованием психотехнических навыков. Упование на Бога заменяется незаметно упованием на всемогущество йогических процедур. Так йога становится магизмом, а практика — вредной.

Упование на Бога, конечно, это только один аспект, статический, соответствующий Инь. Служение Богу — активный, или динамический аспект, соответствующий Ян. Одно из правил даосизма гласит: на один Инь должен приходиться один Ян (и наоборот).

Но и в самом уповании на Бога — столь смешном для мирян и пассивном, на первый взгляд, — есть скрытая динамика. Именно эта скрытая динамика, связанная с непрерывными процессами самосознавания себя в самых разных жизненных ситуациях, и она является внутренним катализатором алхимических духовных преобразований. На языке даосской терминологии это — одно из следствий следующего хорошо известного правила: во всяком Инь содержится Ян, а во всяком Ян есть элемент Инь.

Расхожий «даосизм» некоторых современных западных авторов, сравнимый скорее с ширпотребом, нежели с этой подлинно чистой древней религией, почти целиком основан на лживых спекуляциях типа: «я почесал спину — это Дао, я захотел переспать с женой — это тоже Дао...» Куда можно уехать с такой «философией»?! — только к полному самооправданию всего совершаемого ежедневно, т. е. к бесконечному самоиндулъгированию (в терминах мексиканских толтеков К. Кастанеды).

Упование на Бога невозможно без смирения перед Бо­гом и доверием к тому, что Он ничего плохого для вас не только не сделает, но и прекрасно знает ваши нужды. Это трудно. К тому же, лукавое несовершенство мирского сознания провозглашает «истины» типа: «на Бога надейся, да сам не плошай», или «на Аллаха уповай, а ишака привязывай»... Гибкость неодухотворенного интеллекта тут же позволит сослаться на некое синтетическое понимание: «А кто же еще ишака привяжет? — не сам же Господь. Вот Он как раз через тебя его и привязывает». Несут ли духовную Силу в себе все подобные тезисы и многозначительные глупости? Нет, конечно, нет. Это — мертвая констатация неких положений или жизненных фактов, и ничего больше.

Даже если человек думает о Боге во время еды — это, конечно, хорошо и даже очень хорошо. Можно сказать что это — одна их разновидностей духовных практик. Но, вместе с тем, разве можно к этому аспекту свести весь духовный прогресс. Нужна динамика, нужна постоянная внутренняя динамичность, а вот она-то неравномерна, ой как неравномерна и столь часто непостоянна!

* * *

Совершенство исполнения биоэнергетических методик йоги или ци-гун стоит сравнить со скоростью автомобиля. Если Атма, называемая также Наблюдающим поле, теряет контроль над управлением даже очень хорошим автомобилем, и если скорость велика — есть реальная опасность разбиться. Так что два простейших совета здесь, основанные на элементарной логике безопасности дорожного движения — «сбавляй скорость на поворотах» и «не уверен — не обгоняй». Что означает совет первый — «сбавляй скорость на поворотах»? Он означает совет научиться на время оставлять механистические упражнения йоги или ци-гун, если чувствуется ослабление в Садхане.

Особенно категорическим и незамедлительным является это требование при возрастающем чувстве психического дискомфорта, при кризисах разного рода, при возрастании плотских желаний и страстности. Научитесь быть, как говорится, «от греха подальше». Если в несбалансированных состояниях психики продолжать накапливать Прану-Ци в нижнем дан-тяне, то ваш «алхимический котел» может просто взорваться!

Что означает совет второй — «не уверен — не обгоняй»? Он означает необходимость критически оценивать соотношение достигнутых уровней Любви и чистоты сердца с настойчивостью в механистических упражнениях йоги и ци-гун. Духовное развитие, повторяю, должно опережать навыки манипуляций энергетическими потоками (как внешними, так и внутренними).

Во всех подобных ситуациях следует увеличивать внутреннюю молитву, а не количество и повторения механистических упражнений. Не бойтесь отстать, наоборот, когда, благодаря молитве, внутренняя гармония восстановлена, прочие достижения увеличатся без особого труда.

Старое правило православных афонских монахов гласит: откровения Духа Святого могут быть даны только в Духе. Это означает, что человек должен сначала войти в состояние погруженности в Бога, чтобы получить откровение от Бога. И это оказывается, как вы сами можете проверить, куда более ценным, чем просто совершенствование навыков психотехники и манипуляций с тонкими энергиями.

Другое старое правило монашеского делания состоит в отказе от умствования, т. е. от порабощенности человека своими интеллектуальными построениями. Привычка умствовать понапрасну и распространять логику мирскую на Мир Божественный несет в себе разнообразные опасности падений. Простота сердечной устремленности к Богу у святых — это вторичный результат, а не следствие умственной недоразвитости или простоватости.

Когда читаешь о жизни святых, интеллектуала прежде всего может поразить простота их быта. Но эта внешняя простота — результат их очищения Духом Святым от всего наносного, от всевозможных иллюзорных нагромождений внутри сознания...

К тому же их простота — весьма обманчива. Внутренняя жизнь святых всегда оказывается на несколько порядков богаче и многограннее, чем у суетящихся в поисках денег и удовольствий мирян. Магизм, наоборот, почти весь основан на изворотливости интеллекта. И он опасен еще и тем, что в случаях повреждения Постоянных атомов, например при преждевременном поднятии Кундалини, может потребоваться 2-3 воплощения только на то, чтобы восстановиться до исходного уровня.

И одной лишь «техникой безопасности» здесь не обойдешься. Кстати, о «технике безопасности». Внимательный читатель уже, наверное, мог заметить, что предлагаемая здесь техника безопасности коренным образом отличается от обычных магических мер предосторожности. Да, у практикующих даже серую магию в ее разнообразнейших формах есть не только «техника безопасности», но и своего рода «кодекс чести». Но все они иногда напоминают пособия ворам — как что-то украсть, чтобы тебя не схватили за руку и не нашла бы полиция. Или же эти методы безопасности напоминают учебники для хищников... Эти, конечно, довольно нелицеприятные сравнения приведены с позиций религиозной гармонии. Я понимаю, что далеко не все захотят одобрить подобные мои высказывания.

Тем не менее, важно понять, что «техника безопасности» подлинной Йоги или настоящего искусства Ци-гун — это чистое сердце перед Богом, чистая внутренняя совесть и служение любимому Божеству. Все остальное — лукавство изворотливого ума и недостаточного распознавания, причина разнообразных падений в дальнейшем.

Подлинная основа для любых форм Йоги или Ци-гун — это первая и основная заповедь, которая в тех или иных формулировках есть в каждой мировой религии: «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». (Мф 22:37-40)

И, вернувшись к приведенной выше модели с автомобилем, столь простой и понятной, добавлю: чем больше скорость автомобиля, тем больше должно быть в нем разнообразных страховочных механизмов и приборов самотестирования. Но даже они не могут спасти автомобиль от аварии, если Наблюдатель будет спать за рулем или потеряет бдительность. Так что, необходимость духовного бдения — основное условие для успешного путешествия Наблюдающего на этом автомобиле в материальный мир.

Я уже говорил, что йогин должен научиться отслеживать разнообразные свои недостатки и уязвимые места. Да, но без подлинно духовного прогресса через молитву и покаяние перед Богом, у практикующего не будет сил полностью искоренить их. Зачастую они просто сменяются другими, новыми негативными качествами, ибо общий уровень тамас-гуны остается примерно на том же уровне. И мы можем видеть, что часто мистические йогины просто меняют различные формы гордыни, переходя от одной к другой, более тонкой... Особенно это характерно приверженцам имперсоналистических доктрин в западных трактовках...

Личность. Только взаимодействие личности практикующего с той или иной формой личностного проявления Бога, могут позволить совершить реальный духовный прогресс занимающегося йогой или ци-гун. Два дополнительных правила:

1. Духовный прогресс в одном направлении ведет автоматически к прогрессу в других качествах человека.

2. Все грехи находятся между собою в тесном родстве; поэтому развитие одних грехов или дурных качеств увеличивает вероятность и других плохих свойств.

Из этих двух правил получаем третье:

3. Контроль одного греха и пресечение его дальнейшего развития «на корню» облегчает существенно искоренение других негативных свойств.

* * *

Одним из довольно простых способов восстановления утраченных взаимоотношений практикующего йогу с Богом может стать также констатация того, что ученик — всего лишь человек, тогда как Господь (в своей форме Махешвары или в иной, указанной вам Гуру) — это истинный Владыка сил йоги.

Поэтому Господа Шиву называют также Махайогином, т. е. Верховным Йогином. Но сколь часто несовершенство человеческого разумения готово наделить Господа Шиву едва ли не худшими качествами, чем у самого практиканта. Особенно это относится к предельно вольным западным интерпретациям йогической тантры. Но трансцендентные игры Шивы и Парвати имеют духовную природу, а не физически материальную. Поэтому сравнивать свои сексуальные игры с играми Шивы и Парвати, все равно что ворону называть голубем мира. Едва ли не в большей степени это относится к трансцендентным играм Господа Кришны с гопи: ни о каком сексе как таковом там и речи быть не могло! Хотя бы из-за отсутствия необходимости.

И если западные популяризаторы повесят на помойное ведро табличку «чистая вода», оно от этого чище не станет! Да и принципиальное значение может иметь факт, что человеческие представления о пределах красоты и гармонии не могут идти ни в какое качественное сравнение с истинными трансцендентными красотой и гармонией.

Так что, Господь был, есть и остается единственным подлинным внутренним содержанием любой подлинной Йоги, а потому и верховным Владыкой разнообразных йогических сил (сверхнормальных способностей) и источником всех иных совершенств. «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была Жизнь, и Жизнь была свет человеков» (Ин 1:3-4).

Что касается сверхнормальных способностей, то здесь ясно видны несколько уровней развития и самосознания учеником своего высшего «Я». Если в начале йогического пути ученик еще может как-то испрашивать мистические силы у Господа (по крайней мере, этот вариант лучше настойчивых попыток развить их самостоятельными усилиями), то на более высоких уровнях человек посвящает свои наработанные мистические способности Господу и, как бы, вручает их только Богу.

Тем не менее, практика йоги ради сверхнормальных сил всегда рассматривалась как искажение, хотя бы ввиду скрытых материальных стимулов в исходной мотивации, предваряющих упражнения. Сиддхи — т. е. сверхнормальные силы —суть разновидность, хотя и куда более тонкая, все той же Майи, иллюзорной вселенской силы.

Еще более серьезным искажением является наивное убеждение некоторых магов и йогинов о постепенном приближении по мистическому своему могуществу к самому Богу. Например, известные в оккультных кругах, но чаще весьма вольные представления о Тетраграмматоне, сводятся к тому, что познавший скрытое имя Бога становится равным самому Богу. Это не так изначально, хотя бы потому, что познание Имени Бога невозможно путем интеллекта... Оно если и познается, то только в состоянии глубокого Самадхи, и действительно познавший его становится немедленно на путь преданного служения Отцу Небесному. Если вообще возвращается в землю...

Дата добавления: 2015-05-08