Монастырская культура Руси

Русская духовная культура, представляющая собой синтез взаимосвязанных традиций: агиографической, литургической, зодческой, иконографической, музыкальной и монастырской, окрепла и развивалась, по преимуществу, в лоне монастырей. Именно в монастырях формируется осо-бый, русский тип святого – аскета, глубокого и искреннего молитвенника за всю землю, неутомимого труженика. Среди великого сонма канонизированных в XIV – XVI веках святых большинство составляют монахи – чин преподобных. Святые преподобные Антоний и Феодосий Печерские, Никита Столпник, Варлаам Хутынский, Сергий и Герман Валаамские, Зосима и Савватий Соловецкие, Сергий Радонежский, Савва Сторожевский, Серафим Саровский, Амвросий Оптинский и многие другие досточтимые отцы являются олицетворением нашей Святой Руси, без них не мыслимы само бытие, история и культура нашей страны. Монастыри и монашество были рассадниками наук и образования. Литургическая традиция, обогащенная уникальным древнерусским знаменным осмогласием, из монастырей проникает в приходские церкви. В монастырях создаются высочайшие образцы произведений церковных искусств, складываются иконографические, зодческие и музыкальные традиции. Синтез многих направлений духовной культуры давал возможность построить именно в монастырях первые архитектурные комплексы как земные образы Небесного Иерусалима (Киево-Печерский, Кирилло-Белозерский, Соловецкий, Троице-Сергиев монастыри). Монастырь становился не только географическим центром духовной культуры, но синтезировал в себе все ее традиции и являл зримый образ жизни, достойной христианина. Православие влияло не только на эстетическую культуру, литературу, патриархальный семейный быт, религиозную философию русского народа, оно оказывало воздействие на весь поток исторической жизни нашего народа среди всех его взлетов и падений, оно было ему спасительным маяком среди мрака его страдания и собственного греха.

Монастыри служили своеобразным духовным камертоном в лоне Церкви. Сама же Церковь объединяла разные народы, исповедовавшие православие, не только территориально, но и духовно. Богослужение проводилось на едином – церковнославянском языке, обогащенном лексикой древнегреческого и славянских языков. Однако такая важная часть Божественной Литургии, как проповедь, произносилась на местном языке, чем обеспечивалось приобщение разноязычных народов к единой духовной культуре.

Главные функции монастыря определены идеалом и целями монашества. С внутренней стороны, главной функцией монастыря является собирание, хранение и воспроизводство христианской традиции. С внешней – передача, трансляция этой благодатной традиции в мир, ее актуализация, посредничество между миром горним (небесным) и дольним (земным). Монастырь призван передавать в различных формах духовный опыт религиозного освоения мира и тем самым обеспечивать постоянное духовное движение, жизнь христианской традиции в обществе.

Церковный Устав определяет монастырь как церковное учреждение, в котором проживает и осуществляет свою деятельность мужская или женская община, состоящая из лиц монашеского звания, объединенных посредством обетов целомудрия, нестяжания и послушания и посвятивших себя молитве, труду и благочестивой жизни. Различают два значения термина «монастырь»: как форма организации монашеской общины, живущей по определенному уставу, и как комплекс богослужебных, жилых и прочих построек, огражденных стеной.

Святитель Симеон Новый Богослов писал, что община или Церковь монахов может быть названа «телом» вследствие особой, тесной организации, проникнутой единством жизненных стремлений и интересов, где каждый член занимает строго определенное место, положение, в общем, составляя тесно сплоченную, стройную корпорацию. Как хранитель православного сознания, монастырь бережет традиции, он возникает и живет, прежде всего, как духовный организм. Его жизнедеятельность в значительной мере определяется законами саморегуляции и самоорганизации. Монастырская целостность достигается такими средствами внутренней ориентации, как молитва, послушание, покаянная дисциплина, регламентированность форм быта. В монастыре непрестанно воспроизводится в чистоте православная традиция. Светское общество, будучи вовлекаемо монастырем через различные формы коммуникации в традицию, обучается ей, обретая такое внутреннее строение, которое сообщает ему монастырь.

Неоценимая заслуга иночества для общества состоит в непрестанной творимой ими молитве о Церкви, Отечестве, живых и умерших. Святитель Феофан Затворник (XIX в.) говорил: «Иноки – это жертва Богу от общества, которое, предавая их Богу, из них составляет себе ограду. В монастырях в особенности процветает священнослужение чинное, полнейшее, продолжительнейшее. Церковь является здесь во всей красоте своего облачения».

Христианство предлагает человеку духовный путь уподобления Христу, целью которого является обожение (θεώσις). Это путь самосовершенствования и духовного делания, сопряженного с самоотречением. Особенность монашеского делания – в органическом слиянии того, что во всех других видах деятельности разделено и специализировано. В этом качестве монастырская культура обнаруживает непосредственную связь с художественной, которая также не знает разделения в деятельности на материальное и духовное, на практическое и теоретическое. Являющаяся «практикой в духе» монастырская культура обращена к целостному гармоничному восприятию мира – созерцанию, переживанию, осмыслению и истолкованию. Монашеское делание, по сути, является творчеством, искусством созидания нового, обоженного человека. В этом искусстве материалом является человек как целостность, а образ Бога – эталоном и идеей, одухотворяющей процесс творчества. Это процесс преображения души, ее очищения и раскрытия в ней образа Божия. Жизнь монаха заключается в соединении всех видов и форм деятельности в преображении собственной природы. Живя в монастыре, человек оценивает себя и мир сквозь призму высших – горних ценностей.

Сущность монашества состоит в совершенном отказе от личной жизни, то есть от жизни по своей воле для жизни в Боге и ради Бога. Слово «монах» в переводе с греческого означает «живущий в одиночестве (μόνος – один), уединенно». Монашество (иночество) – есть великое таинство, ангельский чин человеческой души. Также называется и духовное сословие подвижников уединения, целомудрия, послушания, нестяжательства, внутренней и внешней молитвы. Монашество – удел немногих избранных, имеющих призвание, то есть непреодолимое внутреннее желание всецело посвятить себя служению Богу. Святитель Афанасий говорит: «Два суть чина и состояния в жизни: одно – обыкновенное и свойственное человеческой жизни, то есть супружество; другое – ангельское и апостольское, выше которого быть не может, то есть девство или состояние иноческое».

Старец Зосима из Свято-Троицкой Сергиевой Лавры говорил: «Монашеская одежда, постриг, все это не делает человека монахом. Вступивший на этот путь должен подражать жизни ангельской: жить в непрестанной молитве, в любви ко всем людям, исполнять все добродетели, пребывать в смирении, считая себя за ничто, никого не осуждать и всеми силами с помощью Божией стараться о спасении ближних своих».

Таким образом, монашеское бытие состоит в молитвенном подвиге обращенности души к Богу, в аскетическом подвиге борьбы со слепотой своих чувственных страстей, гордыни, эгоизма.

По мнению отца Сергия Булгакова, «христианское подвижничество есть непрерывный самоконтроль, борьба с низшими, греховными сторонами своего “я”, аскеза духа. Если для героизма характерны вспышки, искание великих деяний, то здесь нормой является выдержка, терпение и выносливость. Верное исполнение своего долга, несение своего креста, отвергнувшись себя (во внешнем и во внутреннем смысле), с предоставлением всего остального Промыслу, – вот черты истинного подвижничества».

Преподобный Иоанн Лествичник в Первой степени своей «Лествицы» дает следующее определение: «Монах есть тот, кто, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных. Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени и месте, и деле. Монах есть всегдашнее понуждение естества и неослабное хранение чувств. Монах есть тот, у кого тело очищенное, чистые уста и ум просвещенный».

Монастырская культура представляет собой систему взаимосвязей: духовных, социальных, экономических, культурных. Как и любая другая культура, она существует в определенных, присущих только ей рамках. Этими рамками служат основные монашеские обеты: послушание, целомудрие и нестяжание. Монах – это, в первую очередь, не тот, кто живет в монастыре, а тот, кто нелицемерно исполняет иноческие обеты. Монастырская культура тесно связана с внешним миром. Между монашеской обителью и миром существует система связей, обозначенная уставом каждого конкретного монастыря. Монастырскую культуру можно также кратко определить как совокупный способ и результат духовной деятельности избравших мироотреченный образ жизни в достижении идеала христианского совершенства. Эта особенная культура есть инструментальный аппарат, посредством которого человек, избравший иночество, оказывается в положении, позволяющем ему лучше справляться с конкретными специфическими проблемами, среди которых на первое место выдвигаются проблемы нравственно-аскетического усовершенствования. Назначение монастырской культуры заключается в преображении и просвещении мира. Именно поэтому, несмотря на уход от мира, монашество не теряет связи с ним, оказывая существенное влияние на развитие национальной культуры, ее облик и ценностные ориентиры. Замечательно отметил А.Л. Казин: «духовно-онтологический базис русской культуры может быть охарактеризован словами Н.В. Гоголя “Монастырь наш – Россия”».

Монашество само по себе не является целью, но оно самое могущественное средство к достижению высших ступеней духовной жизни и спасения. Цель монашества достигается путем добровольного неуклонного выполнения христианских заповедей и основных монашеских обетов: нестяжания, девства (безбрачия) и послушания (отсечения своей воли).

Нестяжание состоит в совершенном отречении от мира, то есть в отказе от собственного имущества, занятий мирскими делами. По монастырскому уставу пища, одежда и другие необходимые предметы должны служить лишь сохранению жизни и здоровья, а не удовольствию, поэтому должны употребляться с большим ограничением. Об этом говорит в Евангелии Христос: «...если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19, 21). Девство состоит в постоянной безбрачной жизни. О предпочтении для христианского пути спасения безбрачия говорит апостол Павел: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу» (1 Кор. 7, 32). Послушание состоит в постоянном добровольном смиренном подчинении себя воле другого.

Монашество как образ жизни имело своих последователей уже в первые десятилетия христианства. В апостольские времена все христиане жили по образу киновии, то есть «общежития», основанного на аскетических принципах: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее… Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного; и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян. 4, 32–35). Условия существования последователей веры во Христа требовали от них подвига совершенного отречения от враждебного им языческого мира вплоть до принятия мученической смерти за Христа. Вот что пишет об этом святитель Игнатий Брянчанинов (XIX в.): «В первые три века Церковь Христова была гонима правительством. Принять христианство значило лишиться всех прав гражданства, всего имущества, самой жизни. Принятие христианства не могло не быть следствием сильного убеждения. Христиане жили, как приговоренные к смерти, не зная, в который час Жених придет, – приготовлялись к смерти, расточая тленное имущество нищим, пребывая непрестанно в молитвах и сердцем живя более на Небе, нежели на земле. Весьма многие проводили жизнь девственную, подвижническую – все. Не было мысли о забавах, роскоши, стяжании, своеволии. Можно сказать, все были монахами; аскеты были совершенными монахами, не имея платья монашеского, как и клир не отличался одеждами во время гонений от общества. Когда гонения прекратились, то жизнь христиан посреде градов изменилась, ослабла». Те же искренние христиане, в ком по-прежнему были сильны устремления к нравственному абсолюту, уходили из своих городов и сел в уединенные места. По мысли преподобного Нила Синайского (V в.) «Путь к добродетели – бегство от мира, путь благий и краткий». Таким образом, в III – IV веках в египетских пустынях и в Палестине появились первые отшельники (анахореты) и первые общины монахов (киновии). Места их поселения, жилища монахов стали называться монастырями. В IV столетии святым преподобным Пахомием Великим были организованы первые общежительные монастыри, затем общежительное монашество распространилось по всему христианскому миру. Монастыри на Руси появились в то время, когда монашество в Палестине и в Византии прошло уже длительный многовековой путь развития, создало свою богатую литературу, выработало уставы монастырского общежития и оказало огромное влияние на православную культуру Византии и Востока. Основателями русского монашества считаются преподобные Антоний и Феодосий Печерские, создавшие в XI столетии Киево-Печерский монастырь.

Начавшись с физического удаления от мира, а затем превратившись в «сердце» христианства, монашество отвечало потребностям христианского сознания в сохранении евангельского идеала – человека «совершенного» (Мф. 5, 48; Еф. 4, 13). Монастырь есть своего рода икона христианской Церкви.

Монастырская культура была и является органичной системой участников (послушников и монахов), видов деятельности (бодрствование, молитва, пост, послушание) и отношений (административная и духовная иерархия, братство), где каждая часть существует как средство для достижения личного духовного совершенства каждым членом общины. Заслуги монашества перед нашим Отечеством столь обширны, что требуют отдельного внимательного исследования.

Во все времена важнейшим было нравственное влияние иночества на душу русского народа, которое, по словам историка В.О. Ключевского «действует не механически, а органически». Нравственное влияние монашества формировало характер и привычки нашего народа, душа которого пропитывалась аскетизмом, смирением, сострадательным братолюбием и эсхатологической мечтой о праведном граде Божием.

Помогая ближним в духовных нуждах, монахи не отказывались, когда имели возможность служить и житейским, бытовым их нуждам. Добывая себе трудами пропитание, они делились средствами пропитания с неимущими. При монастырях были странноприимницы, где иноки принимали и питали странников, богадельни, где ухаживали за престарелыми и лечили больных. Из монастырей часто рассылались милостыни томившимся в темницах узникам, бедствовавшим во время голода и от других несчастий.

На плечи русского монашества легла великая задача национально-культурного просвещения. Древнерусская письменность, которая определенно имеет религиозно-нравственную направленность, вышла из монастырской среды. Древнерусскими монахами создано немало произведений, несущих на себе печать творчества. Безусловна особая роль древнерусского иночества в создании отечественной письменности и особенно двух ее жанров: проповеди и летописи. Первая свидетельствует о религиозно-нравственном, а вторая – о национально-культурном служении монашества.

Русский философ И.А. Ильин отмечал: «Православная монастырская культура дала России не только сонм праведников. Она дала ей ее летописи, то есть положила начало русской историографии и русскому национальному самосознанию». Древнерусский монастырь стал центром летописания, и взгляд на историю с тех пор был аскетический. А.С. Пушкин, высказавший мысль о том, что «мы обязаны монахам нашей историей, следовательно, и просвещением», создал образ летописца Пимена из «Бориса Годунова» – инока, смиренно выполняющего свой долг перед потомками. Монастырские летописи сохранили для нас знание об историческом пути России. Монастырские школы и академии распространили знания среди народа. Мы можем говорить о том, что просвещение России началось с иноческой проповеди. Имена преподобных Феодосия Печерского, Авраамия Смоленского, Кирилла Туровского, митрополитов Киевских Климента и Илариона много значат в отечественной истории и истории религиозно-культурного служения монашества. Их замечательные труды послужили источником познаний, добродетели и благочестия для многих поколений наших соотечественников. Школа, литература и наука столетиями были исключительно церковными. И все литературное и художественное творчество было церковным или проникнуто церковным духом. На обширных землях русских монастырей все хозяйственные порядки устанавливались сообразно указаниям греческого закона и отличались строгостью и стройностью. Поэтому монастырское землевладение становилось образцом не только для частных, но даже и для княжеских земельных хозяйств. Огромна роль монастырей в области материальной культуры и в народно-хозяйственной сфере. Обеспеченные в древней Руси земельными угодьями святые обители приняли активное деятельное участие в хозяйственном строении русской земли наряду со всеми служилыми и тяглыми классами населения. Они колонизовали лесные дебри и болота, необжитые территории, насаждали и развивали многочисленные промыслы и торговлю. Колонизированные монахами земли, некогда необжитое пространство постепенно становились частью молодого русского государства. К XVI веку церквям и монастырям принадлежала одна треть всей государственной территории с правами судить жившее на ней население, хозяйствовать, собирать подати и поставлять рекрутов. В результате происходила христианизация и через нее – русификация туземных народов. Причем миссионерская деятельность распространялась в самые удаленные, труднодоступные пределы государства Российского. Например, в 1793 году десять монахов и послушников Валаамского и Коневского монастырей отправились на Аляску для евангельской проповеди. В итоге тысячи алеутов приняли крещение, на островах построены храм, школа и больница.

Влияние монастырей на отечественную культуру продолжалось и продолжается во все время существования монашества в России.

Одним из важнейших принципов организации института монашеского общежития является принцип иерархии (священноначалия). Однако монастырская иерархия имеет другое значение, чем в мирском обществе. В монашеской общине один инок – брат – подчиняется другому на основании их различия в степени духовной зрелости и нравственной устойчивости.

Всякий пришедший в монастырь с целью остаться в нем жить становится на первую ступень этой своеобразной лестницы духовного совершенствования. Начинающий приобретает звание послушника. Такой человек независимо от возраста и звания проходит общее послушание – различные работы в мастерских, на кухне, в огороде, на пасеке и др. Тяжелый труд имеет нравственное значение – смирение гордыни и испытание на готовность нести монашеское служение. Необходимо было пройти и определенную юридическую процедуру. Так, крестьянам помещичьим – получить согласие барина; крестьянам удельным, государственным и другим – увольнение от общества; мещанам – увольнение от общества и согласие городского головы; дворянину – разрешение Императора. По представлению отца игумена дело шло в Духовную консисторию, которая специальным указом определяла вновь поступившего в число послушников монастыря. Затем следовал определенный срок так называемого искуса (от нескольких месяцев до нескольких лет, а то и десятков лет) – испытания общими послушаниями. Срок варьировался в зависимости от готовности послушника к следующей ступени – постригу в монашество. За степенью послушника следуют три степени иноческого пострига: «рясофор» (то есть «рясоношение») – подготовительная степень к принятию малой схимы; над посвящаемым совершен чин пострига с чтением покаянных тропарей и облачением его в рясу и черную камилавку. Это степень начинающих, отличается от послушника тем, что посвящаемый облачается в монашеское одеяние, но без произнесения обетов. Следующая степень – малая схима (мантийный монах). Над постригаемым в малую схиму совершается «чин последования в малую схиму», даются три обета: «послушания», «целомудрия» и «нестяжания». С постригаемого заранее снимают всю одежду и надевают на него длинную белую ризу, в которой он и стоит перед игуменом. Постригаемый произносит обеты и выслушивает поучение игумена. Когда наступает момент пострижения, монах трижды дает игумену ножницы в утверждение своего твердого решения. Когда игумен в третий раз принимает из рук постригаемого ножницы, то он, с благодарением Богу, постригает крестообразно волосы ему, во имя Пресвятой Троицы, посвящая его этим всецело на служение Богу.

Постригаемый в мантию нарекается иным именем. Обычно монашеское имя начинается на ту же букву, что и прежнее мирское имя, например: Александр – Аввакум, Сергий – Серафим, Владимир – Варфоломей. Вся братия монастыря подходит к новопостриженному монаху, спрашивая: «Как твое имя, брат?». На одну или несколько ночей монах остается в храме, где читает Псалтирь и Евангелие. Пострижение в монашество разрешалось епархиальным архиереем, с соблюдением установленных правил и постановлений. Например: разрешалось постригать в монашество лиц не моложе 30 лет; запрещалось постригать мужа при живой жене, законно с ним не разведенной и т.п. К рясе и камилавке добавляется мантия. Это степень совершенных. Далее – Великая схима. Монах великой схимы или ангельского образа (схимонах) принимает обет отречения от мира и всего мирского. Обеты при постриге в высшую степень монашества (великую схиму) повторяются в несколько измененной форме. Еще раз меняется имя постригаемого. К монашескому одеянию добавляется куколь и аналав. Это степень совершеннейших. В Русской Церкви принято называть схимниками исключительно только тех иноков, которые пострижены в великую схиму. Чин монашеского пострига совершают епископы, архимандриты или игумены.

Монашество имеет три священнических чина. Диакон, состоящий в монашеском чине, называется иеродиаконом, а принявший схиму – схииеродиаконом. Священник, состоящий в монашеском чине, называется иеромонахом (греч. – священник-монах), а принявший схиму – иеросхимонахом. Старший священник (протоиерей, протопресвитер) – соответствует игумену. Но протоиерей, принявший иноческий постриг, становится иеромонахом: былые иерархические награды остаются в прошлом, с пострига для монашествующего начинается иная (согласно самому слову «инок») жизнь. Еще выше – архимандрит (возглавляет крупный монастырь, лавру). Третий чин – епископ. Общее звание для всякого священнослужителя в епископском сане – архиерей (патриарх, митрополит, архиепископ, епископ). Непременным условием посвящения в епископы является монашество кандидата. Если архиерей принимает великую схиму (схиепископ, схиархиепископ, схимитрополит), он должен оставить управление епархией.

Церковно-административная иерархия монастыря выглядит следующим образом. Настоятель монастыря осуществляет духовное и административное руководство монастырем, но абсолютной властью не обладает. Наместник монастыря – главный помощник настоятеля по всем отраслям монастырского управления. В случае отлучки или болезни настоятеля замещает его в должности. Казначей – ведет приход и расход финансов монастыря, наблюдает за хозяйством обители. Ризничий – заведует монастырской ризницей, отвечает за сохранность церковной утвари (Евангелий, священных сосудов, напрестольных крестов, дарохранительниц, кадил, подсвечников, а также священных облачений, одежд напрестольных, покровов, пелен и др.). В обязанности благочинного входят надзор за порядком во время богослужений, внешним порядком монастырской жизни, нравственностью братий. За благочинным следуют духовники, принимающие исповедь братий и приезжающих в монастырь паломников. Существуют и другие должности: эконом – отвечает за хозяйство обители, келарь – ответствен за кладовые и амбары, келлиарх – следит за порядком в жилой части, рухольный – в его ведении одежда и обувь братии, библиотекарь – отвечает за библиотеку монастыря. Также братия проходит послушания пономаря, прислуживающего в алтаре, звонаря, совершающего колокольный звон, голосовщика, канонарха и клиросных, хор в церкви, привратника, екллесиарха, трапезного, гостинника и т.д.

Значение монастырей, монастырской культуры для нашей страны чрезвычайно велико. Как отмечал А.С. Пушкин, мы обязаны монахам нашей историей. Именно в монастырях во многом совершалось дело государственного строительства, формирование духовного единства и историко-культурной целостности населяющих Россию народов, закладывались основы богословско-научной мысли. Влияние монастырей на развитие русской культуры было не инструментальным, а концептуальным, так как древнерусская культура, в отличие от городского типа культуры Западной Европы, сложилась во многом как культура монастырская. Воспринятый Русью от Византии и Болгарии монастырский тип образования характеризовался отказом от классической образованности, индивидуальным способом передачи знаний от учителя к ученику. Дух иночества – неотмирности, эсхатологичности – придал русской культуре особые свойства: стремление к праведности, искреннее нищелюбие, тяга к странничеству, благоговение перед святостью и святыней, рассмотрение всего сквозь призму вечности. Наиболее это характерно для русского севера – региона, развитие которого изначально определялось монастырской колонизацией.

В течение многих веков православные монастыри являлись духовно-просветительскими и культурными центрами, дающими представления о значимости жизненных идеалов. Преодолевая неоднократно возникавшую возможность попадания монастырских насельников в различные ереси, столпы монастырской культуры выводили паству на духовную дорогу к спасению.

История отечественного монашества берет свое начало от Печерского монастыря, ныне – Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра. Основателями самого известного русского монастыря были святые преподобные Антоний и Феодосий (XI в.). Их современник, сподвижник и жизнеописатель преподобный Нестор Летописец писал о Печерском монастыре: «Много монастырей поставлено от царей и бояр на богатом иждивении, но не таковы эти монастыри, как те, которые поставлены слезами, постом, молитвою и бдением». Эти слова свидетельствуют о высоте подвижничества устроителей Киево-Печерской обители, их учеников и последователей.

Киево-Печерская Лавра, и ныне потрясающая свидетельством подвигов ее основателей и многочисленных святых насельников, цельбоносные мощи которых почивают в ее пещерах, стала поистине «рассадником монашества» и явила множество образцов старческого служения по всей Руси. В начале XII столетия при постриженнике киево-печерском, Новгородском епископе святом Никите, были основаны знаменитые обители в Великом Новгороде: Юрьевская, преподобного Антония Римлянина и преподобного Варлаама Хутынского. В XII веке процветают монастыри на островах Валааме и Коневце, которые прославились своими духоносными старцами (Сергий, Герман и Антипа Валаамские, Арсений Коневский).

Начало Печерскому монастырю было положено священником Иларионом, впоследствии митрополитом Киевским, автором знаменитого «Слова о Законе и Благодати». Он выкопал пещеру (печеру) для молитвенного уединения, отсюда и произошло название монастыря – «Печерский».

Святой Антоний родом из Любеча был пострижен в монашество на святой горе Афон в Греции. Придя в Киев, он обошел имевшиеся там небольшие монашеские общины, но такой высокой духовной жизни, которая была на святом Афоне, в них не нашел. Тогда на берегу Днепра он нашел пещеру Илариона и поселился в ней. Затем к преподобному пришел Феодосий, родом из Курска, и молил его позволить спасаться рядом с ним. Впоследствии к святым молитвенникам стали стекаться ищущие подвижнической жизни, и тогда преподобный Антоний обратился к великому князю Киевскому Изяславу с просьбой: «Князь мой! Бог умножил братию, а место у нас тесное; не подаришь ли ты нам гору, что над пещерою?». Князь исполнил прошение святого подвижника, и так было положено начало монастырю, ставшему крупнейшим очагом православной культуры Древней Руси.

Монахи этого монастыря не только подвизались в молитве и посте, но также постоянно благотворили бедным и больным, создавали и хранили летописи, переписывали книги, развивали церковные искусства и распространяли грамотность. В стенах Печерской обители был составлен знаменитый летописный свод – «Повесть временных лет». Преподобный автор летописи Нестор пришел в монастырь семнадцатилетним юношей при игуменстве святого Феодосия и посвятил всю свою жизнь сбору и переписыванию сведений о своих современниках и о людях, прежде живших и творивших на Руси. В «Киево-Печерском патерике» (сборнике житий подвижников Печерской обители), являющимся ценным памятником древнерусской письменности, приводится следующее описание работы монастырского скриптория: «Ларион был хитр (то есть искусен) писать книги и писал их во все дни и нощи. Великий Никон, сидя рядом, строил книги, а сам блаженный Феодосий прял вервие, еже на потребу такому делу». Работа сопровождалась тихим пением Псалтири. В Уставе монастыря имелся раздел, определявший порядок работы скриптория. По мысли академика Д.С. Лихачева, «литературный труд был особой формой молитвы».

Из этого патерика нам известны имена святых преподобных Агапита врача и Алипия иконописца. Это первые известные по имени русские врач и живописец. Киево-Печерская обитель дала множество маститых архиереев Русской Церкви. Печерские постриженики и иноки созидали монастыри по всей Руси. Монастырь стал всероссийской святыней, к которой на поклонение киево-печерским святым шли паломники со всех концов России и из многих стран. Во многом благодаря Киево-Печерскому монастырю складывалась русская паломническая культура.

В XX столетии во времена борьбы богоборческой власти с Церковью Киево-Печерская Лавра дважды была закрыта и дважды открывалась. Во второй раз она была открыта в 1988 году – в год празднования 1000-летнего юбилея Крещения Руси. Многие насельники этой великой обители претерпели мученическую смерть и навсегда запечатлели свои имена в сонме страдальцев за веру православную. У стен Лавры в январе 1918 года принял мученический венец святой новомученик митрополит Киевский Владимир (Богоявленский), ставший первым архиереем, пострадавшим в лютое время большевистских гонений на Церковь Христову.

Как для культуры Древней Руси важнейшее значение имела Киево-Печерская обитель, так в эпоху Московского государства в российской истории и культуре не менее важное место занял основанный преподобным Сергием Радонежским († 1392 г.) Троицкий монастырь, с середины XVIII столетия получивший наименование Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Священник и ученый Павел Флоренский, много лет изучавший историю и художественные сокровища Троице-Сергиевой Лавры, писал: «По творческому замыслу основателя, Троичный храм, гениально им, можно сказать, открытый, есть прототип собирания Руси в духовном единстве, в братской любви. Он должен быть центром культурного объединения Руси, в котором находят себе точку опоры и высшее оправдание все стороны русской жизни».

Повествуя о собирании единого Московского государства и об освоении новых земель, выдающийся отечественный историк В.О. Ключевский писал об особой «монастырской колонизации», которая часто предшествовала другим формам освоения этих «глухих, непроходимых краев»: «Около лесного отшельника собирается братия, строит кельи и церковь, вводит у себя общежитие… чистит ближний лес, вспахивает росчисть, заводится хозяйством… потом придут крестьяне продолжать расчистку монастырской земли, наставят сел и дворов и «исказят пустыню», по прекрасному выражению древнего жития преподобного Сергия Радонежского». Пустынь – это пустынное, необитаемое или малообитаемое, необжитое место. Интересное выражение «исказят пустыню» означает то, что необитаемое место сделают населенным многими жителями. Ярким примером этого может служить Сергиев Посад – город, посад которого вырос не у стен княжеского кремля, а у стен монастыря, на некогда безлюдном Маковце. Преподобный Сергий сначала построил здесь храм во славу Живоначальной Троицы, затем основал обитель, а потом к ней устремились и все желавшие поселиться около ее святых стен.

Троице-Сергиева обитель стала образцом, по которому устраивались десятки и сотни новых монастырей. В XIV – XV столетиях обитель Святой Троицы высылает десятки колоний в разных направлениях. Отсюда, из Троицкого монастыря, уходил строить новые монашеские обители сам преподобный печальник земли Русской Сергий. Здесь воспитывались его многочисленные ученики, ставшие впоследствии основателями новых монастырей в Северной Руси. По подсчетам исследователей отечественной истории, из 180 монастырей, появившихся на Руси за время ордынского ига, 90 основаны трудами преподобного игумена Сергия, его святых учеников и сподвижников. При этом три четверти всего русского монастырского строительства пришлось на эпоху, освященную преподобным Сергием.

Монастыри в эпоху «собирания» русских земель вокруг Москвы выполняли функцию оплотов православия и форпостов русской культуры. Но не только в этом великое созидательное значение монастырей для нашего Отечества. Преподобный Сергий стал отцом всех русских монахов, а для монашествующих и приходивших к нему за советом мирян – старцем. В золотой век русской святости возникают Серпуховской Высоцкий монастырь, Звенигородский монастырь преподобного Саввы Сторожевского, московские Симонов, Андроников и Чудов монастыри, Голутвин монастырь в Коломне, монастыри в Суздале и в Ростове Великом, Кирилло-Белозерский монастырь, монастыри Кубенского озера, Соловецкий монастырь. И во всех этих обителях подвизались святые монахи-старцы.

В XVI столетии такое же явление имело место быть и на русском севере. Преподобный Александр Свирский был источником просвещения целого края, его учениками было основано около 30 монастырей. Александро-Свирский монастырь славился не прерывавшейся в нем традицией старчества. В том же XVI столетии процвел молитвенными подвигами братии, возглавляемой преподобным Корнилием, знаменитый Псково-Печерский монастырь. Уже в ту эпоху в обители было подлинное иноческое наставничество – старчество.

На православном Востоке, особенно на Синае и на Афоне, старчество существует более тысячи лет. На Руси эта благая монастырская традиция была прервана ордынским игом и возобновилась в XVIII столетии. Возрождение старчества в российских монастырях связано с именем и подвижничеством преподобного Паисия Величковского (конец XVII – XVIII вв.). Мощное древо русского старчества XVII – XX столетий произросло от одного корня – от молдавской общины святого Паисия, и приумножилось подвигами местных старцев: оптинских, дивеевских и иных. В особенности процвело оно в знаменитой Козельской Свято-Введенской Оптиной Пустыни. Ключевым элементом монашеского сообщества этой обители было старчество, традиция духовного наставничества, основанная на добровольном и всецелом подчинении воли авторитетному опытному монаху, открытии ему своих помыслов. Начало Оптиной Пустыни относится к XVI веку. В 1724 году обитель была упразднена, но вскоре вкладами благочестивых людей восстановлена. В 1764 году обитель занимала последнее место в списке заштатных монастырей Калужской епархии. Возрождение монастыря началось великими трудами и подвигами архимандрита Моисея (Путилова, † 1862 г.) и его сподвижников. Оптина Пустынь стала одним из центров возрожденного старчества. Оптинское старчество было ориентировано не только на монахов, но и на внешний мир. Первый старец – иеросхимонах Лев (Наголкин, † 1841 г.) пришел в Оптину в 1829 году, а апогея старчество достигло при иеросхимонахе Амвросии (Гренкове, † 1891 г.) в 60–90-х годах XIX века. Большую роль сыграло создание в 1821 году рядом с монастырем скита святого Иоанна Предтечи. Уединенный скит, в котором пребывали святые старцы, стал своего рода монастырем в монастыре и оказывал влияние на духовную атмосферу всей Оптиной обители.

Оптинское братство было открытым для людей всех сословий, в том числе для дворян, которые были широко представлены в его составе с 1840-х годов, когда старцем был иеромонах Макарий (Иванов), в миру дворянин. Именно благодаря этому старцу и другим образованным монахам при монастыре стала активно развиваться просветительская деятельность, осуществлялись перевод и издание трудов отцов Церкви. Важной чертой оптинского монашеского братства было уникальное сочетание ярких личностей среди монахов, старцев и настоятелей обители. Немало выдающихся людей было и в числе оптинских воспитанников.

Для оптинского братства был характерен интерес не только к келейной жизни, но и к событиям, происходящим за монастырской стеной. Оптинские насельники интересовались событиями церковной и политической истории, о чем свидетельствуют летописи Иоанно-Предтеченского скита, в которых упоминались войны, революции, крупные политические реформы. Многие из монахов обладали выраженным патриотическим и монархическим мировоззрением. Они воспринимали Россию как христианское государство во главе с православным монархом-помазанником, защитником Церкви и ее догматов и в этом видели ее уникальность. К императорам они относились с почтением и уважением, ценили их за мудрую политику в сочетании с глубокой личной религиозностью. Искренний патриотизм проявлялся у оптинских монахов во время войн и бедствий, они молитвенно переживали за их исход, занимались благотворительностью. Февральская катастрофа 1917 года воспринималась монахами как конец истории и приход апокалипсических времен. На этом фоне события Октябрьского переворота прошли почти незамеченными. После этих бурных событий начинается и постепенное уничтожение Оптиной в 1920-х годах.

Одновременно развивался и обратный интерес к Оптиной Пустыни со стороны самых разных слоев общества. Он проявлялся в массовых паломничествах в монастырь за старческим советом и молитвой, контактах с Оптиной Пустынью церковных иерархов, членов императорской фамилии, писателей, поэтов, философов и огромного количества обычных паломников. Эта иноческая обитель стала центром притяжения для многих деятелей российской культуры XIX века. Не случайно упоминание Оптиной Пустыни в романе «Братья Карамазовы». Ф.М. Достоевский лично посетил Оптину, после чего стал изучать старчество как одно из удивительных явлений церковно-общественной жизни в России. К преподобному старцу Амвросию приезжали писатели Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, философ В.С. Соловьев и другие известные творческие люди России. У оптинских старцев все посетители были равны. Купцы и крестьяне, философы и военные, писатели и помещики: все находили к себе внимание, любовь и живое участие старцев. Порой одного слова прозорливого старца было достаточно человеку, чтобы разрешить его глубочайшие жизненные проблемы, понять, как жить дальше, и главное – примириться со своей совестью и ближними. Очень часто оптинские паломники уходили из старческой келии духовно преображенными. К началу ХХ столетия Оптина Пустынь воспринималась как один из духовных центров России.

Свои впечатления о Свято-Введенской Оптиной Пустыни описал в письме к А.П. Толстому 10 июля 1850 года Н.В. Гоголь: «Я заезжал по дороге в Оптинскую Пустынь и навсегда унес о ней воспоминание. Я думаю, на самой горе Афонской не лучше. Благодать видимо там присутствует. Это слышится в самом наружном служении, хотя и не можем объяснить себе, почему. Нигде я не видел таких монахов. С каждым из них, мне казалось, беседует все небесное. Я не расспрашивал, кто из них как живет: их лица сказывали сами все. Самые служки меня поразили светлой ласковостью ангелов, лучезарной простотой обхожденья; самые работники в монастыре, самые крестьяне и жители окрестностей. За несколько верст, подъезжая к обители, уже слышится благоухание: все становится приветливее, поклоны ниже, и участья к человеку больше. Вы постарайтесь побывать в этой обители…».

В истории монастырской культуры России Оптина Пустынь играла огромную роль. Обитель берегла и продолжала тысячелетние традиции русской книжности: там хранились и переписывались сотни рукописных духовных книг и документов. С 40-х годов XIX столетия монастырь развернул широкую издательскую деятельность. В этой деятельности оптинским старцам помогали многие известные представители русской культуры: философ и литературный критик И.В. Киреевский со своей супругой и братом (погребены на территории монастыря), профессор словесности Московского университета С.П. Шевырев, философ протоиерей Феодор Голубинский и многие другие. Книгоиздательская традиция Оптиной Пустыни была продолжена с возрождением обители в конце XX столетия.

Многие отечественные писатели и историки отмечали, что расцвет старчества в России совпал с «золотым веком» российской культуры.

В первой половине XX века в России происходит отдаление общества от ценностей православной культуры. Невиданный по масштабам и последствиям кризис постиг нашу страну после всероссийского обвала 1917 года. 1920–1930-е годы стали временем массового закрытия храмов, разрушения и уничтожения церквей и монастырей. Это привело к негативным воздействиям на социально-культурную и личностную сферы развития, к возникновению духовного вакуума в человеческом сознании. Образовавшаяся пустота стала заполняться сомнительными и утопичными искусственно созданными идеями «светлого будущего», «построения коммунизма». Но поскольку эти идеи не обладали подлинной ценностью, то и культура, возникшая на их основе, являлась бездуховной. В лоне атеистической культуры, вносящей в личностное и общественное сознание хаос, общество оказалось отчужденным от истинных ценностей, что привело к потере нравственных ориентиров и глубинного смысла жизни.

В начале XX века в России было более тысячи монастырей. С 1918 по 1941 год, во времена воинствующего атеизма, почти все они были закрыты и многие разрушены. В годы Великой Отечественной войны монашеские обители стали восстанавливаться. Весной 1946 года за два дня до праздника Пасхи была открыта для богослужения Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Всего на территории СССР в военные и послевоенные годы возродилось более 60 монастырей. Летом 1958 года вновь началась кампания по закрытию православных храмов и монастырей России. Тогдашний руководитель страны Н.С. Хрущев решил в несколько лет покончить с религией как явлением, а монастыри всегда были важнейшими духовными центрами православной жизни и культуры. Из 63 монастырей советским богоборцам быстро удалось закрыть более сорока. К началу 80-х годов XX столетия в СССР осталось всего 16 монастырей.

Возрождение многих отечественных монастырей в конце XX столетия открыло широкую перспективу для приведения в систему богословских воззрений и основных представлений о монастырской культуре, которая в последние годы характеризуется развитием контактов со светскими институтами культуры, особенно в сфере образования, благотворительности, в области здравоохранения, книгоиздания, церковных искусств.

Контрольные вопросы:

1. Что, согласно Церковному Уставу, представляет собой монастырь?

2. Расскажите об этимологии слов «монах», «инок».

3. В чем сущность монашеского бытия, монашеской жизни?

4. Как можно охарактеризовать монастырскую культуру?

5. Назовите основные монашеские обеты. Прокомментируйте их.

6. Расскажите о феномене старчества. Назовите известных старцев России.

7. Каково значение монастырей в освоении новых территорий на Руси? Приведите примеры.

8. Как традиционно называют крупный мужской монастырь?

9. Что такое ставропигиальный монастырь?

10. Назовите монастыри, связанные с именами преподобного Сергия Радонежского и его первых учеников.

Церковный год:

Дата добавления: 2015-05-09