Идеологическая база

Талибы, в отличие от противостоящих им группировок моджахедов, до сих пор не обнародовали своей идеологической и политической программы. Однако их директивы, лозунги, высказывания лидеров, информация о разрабатываемом проекте конституции и, главное, непосредственно осуществляемая ими политика, а также судебная и полицейская практика позволяет в целом систематизировать их программные установки.

В сущности эти установки, диктуемые нормами мусульманского права, а также их практическая реализация мало отличаются от тех, которые вплоть до настоящего времени или еще в недавнем прошлом определяли общественно-бытовое устройство ряда мусульманских государств, в особенности тех, которые так или иначе влияли на судьбы Афганистана: некоторых арабских стран, Ирана после исламской революции 1979 года, Пакистана конца 70-х и 80-х годов при Зия уль-Хаке. Их сходство обусловлено общими для всех мусульман / первоисточниками права предписаниями Корана и Сунны, нормативными установками сподвижников Пророка и праведных халифов. В них прописаны стандарты мусульманской справедливости, очерчен круг возможных нарушений и преступлений и определены формы и размеры наказаний. На них опирались все последующие мусульманские законоведы, детально разрабатывая нормы права, касающиеся личного статуса мусульман, уголовного, гражданского, государственного права. Но если к XX веку в большинстве мусульманских стран благодаря растущему влиянию Запада, в том числе европейской юриспруденции, наиболее жестокие методы телесных наказаний были отменены или смягчены, то талибами они возрождаются и насаждаются в первозданном фундаменталистском виде.

Аналитики не без основания сравнивают устанавливаемые талибами порядки с теми, которые декларировались и утверждались до них в Афганистане группировками моджахедов после их прихода к власти в 1992 году. До этого, находясь в Пакистане, эти группировки испытывали влияние таких радикальных фундаменталистских организаций, как «Джамаат-и-ислами» (ДИ), «Джамаат улемайе ислами» (ДУЙ). Кроме того, некоторые лидеры моджахедов в свое время были тесно связаны с арабской экстремистской организацией «Братьев-мусульман» и переняли радикально-исламистские взгляды во время обучения в каирском университете «Аль-Азхар». А талибское воинство включает в себя как перешедших на его сторону моджахедов, тек и выпускников и студентов медресе. Обучавшаяся в таких медресе под «крышей» пакистанской военщины молодежь из лагерей афганских беженцев зубрила Коран, Сунну, догматы и нормы шариата по руководством наставников из все тех же крайне радикальных пакистанских организаций ДИ и ДУЙ/1.

Какими же теоретическими положениями руководствуются талибы в своей практике государственного строительства?

Центральное положение талибской пропаганды тезис о неразделенности религии и политики и вытекающей из этого ключевой роли духовенства в управлении государством. Так, в одной из многочисленных публикаций на эту тему, озаглавленной «Халифат и власть» (газета «Иттифаки ислам», 13 06.1998), нападкам подверглись некие «западные специалисты», которые, якобы, уподобляя ислам христианству и иудаизму, пытаются навязать мусульманам «порочную» мысль о необходимости секуляризации. «На самом деле,- утверждшт газета,- ислам не просто религия, а образ жизни, определяющий все аспекты деятельности общества и индивида. Ислам - это образ управления государством и он же его форма». Там же подчеркивалось, что еще со времен «праведных халифов» мечеть выполняла не только религиозные, но и политические функции, выступая против всякого рода несправедливости и насилия. «Печально,- заключала газета,- что и сегодня находятся люди, пытающиеся свести ислам, являющийся путеводной звездой к лучшей жизни и лучшей формой правления, исключительно к исполнению религиозных обрядов и отношениям человека с Богом»./2

Что касается конкретной формы будущего государства, то религиозно-политическая верхушка движения «Талибан» в этом вопросе явно склоняется к халифату как форме государственного устройства, способной окончательно закрепить их единоличную власть. (Примечательно, что, придя к власти в Кабуле, талибы начали выпускать журнал под весьма красноречивым названием «Хашфат»./3

Пропагандируя идеальное теократическое государство («мадинат-аль-тамма») в форме халифата, идеологи талибов утверждают, что нет никакой необходимости изобретать новые формы государственного устройства, а следует руководствоваться теми критериями, которые были заложены еще во времена Пророка Муххамеда, и что единственной целью талибов является возвращение к «счастливому» времени правления «праведных халифов».

Столичная газета «Анис» (17.07.1998) указывала на несколько обязательных принципов, из которых следует исходить при устройстве такого государства: глава общины (государства) обязательно должен быть выборным; правительство должно формироваться главой государства на основе консультаций с народом, представленным через своих избранных представителей в «шуре»; управление государством осуществляется только на основе законов шариата, которые обеспечивают права и свободы людей./4

Следует отметить, что, судя по высказываниям талибских авторитетов, они выступают за то, чтобы будущий парламент («шура»)_; если он и будет когда-нибудь сформировав обладал бы только консультативными функциями, поскольку каждому мусульманину уже ниспосланы божественные указания, и его обязанность следовать только «вечным и неизменным законам Аллаха», а не пытаться их изменить.

От пропаганды создания халифата в Афганистане талибская пресса неизменно переходит к идее создания в рамках исламского мира единого государства в форме халифата Так, кандагарская «Тулуйи афган» разъясняла, что поскольку в основе исламского государства лежит идеологическое, а не национально-географическое единство, то различия языка, цвета кожи, пола и т.п. могут являться факторами, ограничивающими рамки исламского государства. «Наша заветная мечта,- заявляла эта газета,- состоит в том, чтобы все мусульманские страны мира в конечном счете объединились в единый, неделимый исламский халифат» (30.10.1996)/5

В этой связи талибская пропаганда выражала сожаление, что некоторые мусульманские страны, поддавшись влиянию Запада, до сих пор не признали режим талибов, единственным желанием которого является воплощение в жизнь указаний Корана и положений шариата /6

Еще до вступления в столицу Афганистана руководство талибов предприняло ряд практических шагов по легитимизации своей власти, тем самым четко обозначив свои политические амбиции: создание военно-теократического режима.

3 апреля 1996 года в Кандагаре на собрании 1500 представителей афганского духовенства лидер талибов Сеид Мохаммад Омар Ахундзада был провозглашен «повелителем правоверных» - «амир-аль-муминин». На этом же собрании произошло фактическое низложение президента Б.Раббани, которого улемы признали «не способным управлять исламским народом Афганистана»./7

Начиная с этого времени, лидер талибов стал величаться в прессе
титулом «Его Высокопревосходительство, повелитель правоверных,
хаджи, муджахед...» (ар. «муджтахид» - ученый-богослов, имеющий
право выносить самостоятельное решение по важным правовым
вопросам). Одновременно в газетах, выходящих на подконтрольной
территории, начали публиковаться о том, что по стране проходят собрания полевых командиров, улемов, старейшин племен и простых муджахедов, на которых они единодушно приветствуют избрание муллы Омара «повелителем правоверных и приносят ему присягу на верность («байат»)/8

Реакция на избрание муллы Омара «повелителем правоверных», однако, была неоднозначной. Известный религиозный авторитет, председатель так называемого «координационного совета» антиталибских коалиционных сил Себгатулла Моджаддиди в интервью Би-Би-Си, напечатанном в газете «Вафа», заявил: «Избрание кого-то «повелителем правоверных» в такое время выше моего понимания. Присвоение титула «амир-аль-мумин» было естественным во времена праведных халифов или позднее. Такой амир являлся повелителем всех мусульман мира, которые присягали ему на верность, Талибы могли объявить своего лидера кем угодно: амиром или президентом Исламского Эмирата Афганистан, но никак не «повелителем правоверных». Сторонники талибов, со своей стороны, утверждали обратное. Так, один из участников кандагарской встречи, мавлави (ученый-богослов по определенным вопросам, чаще всего «джихада») Ихсанулла в интервью Би-Би-Си, помещенном в том же номере газеты, сказал, что присвоение этого титула лидеру талибов, по существу, равнозначно изданию фетвы о джихаде или фетвы о смещении с должности Б.Раббани. Видимо, в порыве верноподданнических чувств, Ихсанулла заявил, что «когда полторы тысячи выдающихся духовных лиц присягали на верность новому амиру, то у них из глаз текли слезы»./9 Более того, руководящие деятели движения «Талибан» не раз высказывались в том духе, что талибы не против, если их лидера признает в качестве своего главы весь мусульманский мир./Ю

Таким образом, получив из рук духовенства титул «амир-апь-муминин», лидер талибов стал верховным вождем мусульманской общины, по крайней мере на территории, подчиненной талибам, и сосредоточил в своих руках всю полноту политической, военной и даже частично религиозной власти. Хотя формально религиозная жизнь общества регламентируется решениями «Совета улемов» и «Центрального Совета по изданию фетв», без участия «амира» не решается ни один важный вопрос, в том числе и религиозный. Считается, что Омар берет на себя функции первосвященника. Так, в январе 1997 года в связи с сильной засухой, поразившей западные районы страны, мулла Омар лично призвал население совершить всеобщий молебен и просить Аллаха ниспослать дождь./11

Однако пока что свои властные функциион исполняет посредством издания не фетв, а указов («фирман»), которые подписывает титулом «Слуга ислама, повелитель правоверных, мулла Мухаммед Омар Ахунд, муджахед...».

В конце сентября 1996 года, установив свою власть над афганской столицей, талибы официально объявили,что отныне Афганистан будет называться «Исламским эмиратом», и приступили к формированию собственных властных структур. Подобный шаг талибов был расценен в афганских эмигрантских кругах (прежде всего) как стремление окончательно ликвидировать прежний государственный строй Афганистана как президентской республики.

Дата добавления: 2015-06-26