Восседающая на троне Богиня природы и общества

Всех могущественных богинь обычно именуют «Владычицами», «Госпожами» или «Царицами». Начиная с эпохи раннего неолита голову Богини-змеи украшала корона, символ всемогущества и все-веденья, до сих пор присутствующий в фольклоре XX в. Другие неолитические богини, в особенности Богиня-птица, носили пышные прически, обвязы­вали голову тюрбаном или лентами. Богиню-птицу украшало ожерелье, порой — корона (см. рис. 7-14), меж тем как ее прислужницы и свита имели более скромное облачение.

В Богине воплощена бескрайняя мощь природы и диктуемые ею законы растительной, животной и человеческой жизни. Согласно греческой и всем ев­ропейским мифологиям, Богиня была законодатель­ницей, залогом высоких моральных устоев ее по­следователей. Она осуждалаложь, отречение отдан­ного слова и отсутствие должного уважения к священным предметам и людям. Ее невозможно было обмануть. В балтийских мифологиях Мать-земля карала людей, поглощая их или отказываясь их принять после смерти. В баскских областях Бо­гиня служила залогом исполнения законов, освящая установленный обычай. В качестве законодательни­цы она стояла во главе общины и следила за испол­нением данных ей заветов⁶¹.

В археологических материалах и мифах Богиня предстает в окружении совета или свиты. Можно заметить, что в святилищах и в моделях святилищ с большим количеством статуэток одна, как правило, выделена как наиболее важная: на ней вырезаны или нарисованы знаки отличия и символы Богини, в то время как прочие статуэтки меньше по размеру и не столь тщательно отделаны (см. рис. 7-9). Так, в По­дури (Северо-Восточная Румыния) в сосуде прибли­зительно 4800-4600 гг. до н.э. была найдена 21 ста­туэтка, — по всей вероятности, приготовленные для того, чтобы быть поставленными на алтарь. У них нет рук, змеевидные головы, а бедра опоясаны змея­ми: по всей видимости, это — Богиня-змея и ее слу­жительницы. Лишь у одной из статуэток рука под­нята клицу, что может означать обладание властью. Остальные 20 статуэток отличаются друг от друга раз­мерами — среди них есть крупные средние и мелкие что вероятно отражает возраст женщин или их по­ложение внутри совета. Эта. закономерность харак­терна для всего неолита медного века и минойско-го бронзового века: не исключено что в землях под-чиненных той или иной богине, действительно существовал и постоянные советы или конклавы

Гимбутас М. Цивили зации Великой Бог ат

жриц. В минойском искусстве, в греческой и рим­ской практике, а также в европейском фольклоре у Богини есть жрицы. Баскская Богиня-падалыцица появляется не одна, но в окружении других падаль-щиц, а балтийская Рагана вороной летает в стае ме­нее могущественных Раган. В сказках гигантская белая Богиня-змея с короной на голове является в окружении сотен змей.

Традиция изображения Богини вместе с группой жриц подразумевает, что в повседневной жизни ца­рица или глава рода также имела круг советниц. Так, к тронной зале Кносского дворца на Крите примы­кает комната меньших размеров, где вдоль стен сто­ял ряд низких скамеек, на которых могло размес­титься 9 человек. Учитывая сакральный характер этого числа, не исключено, что именно здесь засе­дал и принимал решения женский совет. Подобная традиция сохранилась в исторических Афинах, где связанные с земледелием должности исполняли женщины, а высшее должностное лицо женского пола, «царица-архонт», располагало советом ма­трон⁶2. Еще в начале XX в. в пещерах и гротах обита­ли баскские жрицы («serora») и их помощницы, к которым люди обращались за предсказаниями Их статус был много выше статуса католических священ-ников. Типологическая связь этих жриц и их при­спешниц с.Богиней и ее свитой представляется вполне очевидной⁶³.

Древние исторические документы говорят о суще­ствовании конгрегации девственниц или кудесниц, чьи заклинания, пение и пляски обладали огромной силой. Недавно ученые нашли две галльские надпи­си, представляющие для нас чрезвычайный интерес. В одной из них говорится о могуществе женских за­клинаний, «brixtia anderon»; в другой - о местной конгрегации кудесниц⁶⁴. Группы из девяти муз или жриц хорошо известны на примере Древней Греции: девять муз обитали на Парнасе, на Геликоне, на Олимпе — все это воплощения Богини, которым поклонялись жители этих гор⁶⁵. В I в. н.э. Помпо-ний Мела говорил о конгрегации из девяти девст­венниц, живших на острове Сена неподалеку от бе­регов Бретани, которым он приписывает разнооб­разные магические способности — пением вызывать морское волнение, придавать различные виды жи­вотным, исцелять неизлечимые недуги и предска­зывать будущее. В начале I в. н.э. Страбон, цитируя Посидония, говорил о конгрегации жриц с острова натерритории Самнитии которые подобно грече­ским менадам, предавались экстатическому покло-нению божеству, напоминавшему Диониса. Смерт-ным мужчинам запрещено было вступЭТЬ на этот остров⁶⁶ Сообщество жриц или кудесниц также фи­гурирует в средневековой литературе: вспомним де-

вять глостерских ведьм в уэльском сказании о Пе­редуре и три раза по девять женщин, которые при­ветствуют путешественника в Иммрам Брайн⁶⁷. До сих пор существуют поверья о том, что феи, танцуя кругами или вокруг каменных кругов, тем самым создают неимоверную энергию. Для мужчин эти танцы запретны, и если кто-то из них случайно по­падет в круг, то его постигнет немедленная смерть. Нет сомнения, что эти остатки исторических пред­ставлений о силах жриц и фей являются пережит­ками доисторической традиции.

Наследие матриальных культур, запретные для мужчин женские ритуалы сохранились не только в танцах фей, но и в основных обрядах, связанных с рождением и земледелием, которые в контексте пат­риархальных сообществ дошли до исторически); эпох, а некоторые — вплоть до нашего времени. Тому есть множество примеров. Достаточно упомянуть один из самых характерных ритуалов Древней Гре­ции - Фесмофории, празднования вчестьДеметры, богини земного плодородия, известные по эпигра-фике и по описанию Аристофана («Женщины на празднике Фесмофории»). Каждый год в админист­ративных подразделениях («deеies») женщины вы­бирали из своего числа тех кто будет возглавлять церемонии и руководить Фесмофориями Избран­ные председательствовали на устраиваемых в уста­новленные традицией дни собраниях и наблюдали за исполнением всех обычаев. Женщины-граждане образовывали совет и большинством голосов при­нимали решения Голосование происходило без мужчин: празднование Фесмофории не допускало мужского присутствия**.

Итак, рассматривая отражение древнеевропей-ского общества в религии и мифах, можно сказать следующее: как доисторические, так и исторические данные указывают на существование матрилинейной структуры. Богиня и ее совет, руководящий жизнью общины, - переосмысление положения почитаемой старейшины, великой главы рода, окруженной жен­ским советом. Но хотя эти женские конгрегации или сообщества были наделены большой властью, по­хоже, что функционировали они как коллективные, а не как автократические органы.

Судя по мифологиям и сохранившимся обозна­чениям родства, среди мужчин первую роль играл не консорт, а брат царицы (или жрицы, наместни­цы Богини). Неолитическая царица-жрица направ­ляла земледельческую и религиозную жизнь. Не ис­ключено, что на ее брата были возложены обязан­ности руководить (но без доминирующего контроля) общественными работами, организацией ремесел и торговлей.

!.

Ьт IX. Структура общес тва

Остатки древнеевропейасих матрилинейных структур в бронзовом веке и в историческую эру

Сильным аргументом в пользу существования в Древней Европе матрилинейных отношений явля­ется тот факт, что наследование по женской линии сохррнилось в неиндоевропейских сообществах Европы и Малой Азии и в историческую эпоху: сре­ди них - минойцы, этруски, пеласги, лидийцы, ликийцы, карийцы (Западная Турция), баски (Се­верная Испания и Юго-Западная Франция), пик­ты, населявшие Британию до прихода кельтов. Влияние этих обычаев заметно и в сообществах, говорящих на индоевропейских языках, — у кель­тов, тевтонов, славян и балтов, которые впитали маттрцентрическую и матрилинейную традицию вместе с богатым субстратом древнеевропейского населения.

В последние столетия остаточные матрилиней-ные обычаи зафиксированы на периферии Запад­ной и Северной Европы, а также на Эгейских остро­вах. На Лесбосе, Лемносе, Наксосе и Косе наследо­вание недвижимого имущества по материнской линии оставалось в силе до конца XVIII столетия. Об этом свидетельствует запись английского путе­шественника Джона Хокинса: «На многих островах старшая дочь наследует часть родительского дома вместе со всей ее обстановкой и одну треть имуще­ства матери, а это, в большинстве случаев, — основ­ные средства к существованию; остальным дочерям, по мере того как они выходят замуж, также полага­ется часть дома и такая же доля оставшегося иму­щества. Вышесказанное относится к островам Ми-тилена (Лесбос) Лемнос Скопело Скирос Сира Зея-Ипсера Миконос Парос Наксия Китнос' Санторин и Кос где я лично собирал информацию или получал ее через посредников*⁶⁹.

Нет сомнения, что существовавшая здесь в XVII в., а на некоторых островах— вплоть до XX столетия матрилинейная система возникла не в эти времена, а сохранилась с доисторической эпо- т. Она обнаруживается там, где процесс индоевро-пеизации оказался слабым, а древнеевропейский субстрат — напротив, сильным, как в Греции и в Эт­рурии. В местах, где сохранилась матрилинейная система, уже в историческую эпоху зафиксированы следы существования неиндоевропейских языков. Еще в IV в. до н.э. в некоторых частях Крита и на Эгейских островах по-прежнему говорили на негреческом языке.

Теперь обратимся к минойской культуре Крита, потом перейдем к западной части Малой Азии и Эгейским островам, после этого коснемся этрусков иримлян, а затем пересечем Средиземное море и закончим наш обзор Западной и Северной Евро­пой.

Дата добавления: 2015-06-26