Новые европейские божества и символы

Столкновение двух идеологий

Древнеевропейцы и индоевропейцы обладали диа­метрально противоположными системами верований. Индоевропейское сообщество было воинственным, экзогамным, патриархальным, патрилинейным и пат-рилокальным, с сильной клановой организацией и иерархической структурой, где превалировало воин­ское сословие. Его основные божества были мужски­ми и изображались в виде воинов. Совершенно исклю­чено, чтобы этот тип социального устройства мог раз­виться из матрилинейного, матрилокального и эндогамного общества Древней Европы. Отсюда сле­дует что появление индоевропейцев в Европе - не эволюция, но столкновение двух идеологий.

За исключением Эгейского и Средиземноморско­го региона, с набегами представителей курганной культуры в Европе оборвалась долгая древнеевропей-ская традиция возведения святилищ. Вместе с ней исчезли культовые предметы поразительной выдел­ки — прекрасные сосуды, жертвенные вместилища, модели святилищ, алтари, скульптура, священные письмена. Ни в северопонтийских землях, ни в волж­ских степях, ни в тех частях Европы, которые во вре­мя или после эпохи миграции оказались под воздей­ствием курганной культуры, не известно ни одного святилища которое можно было бы напрямую свя-зать с курганной культурой Их отсутствие как и от­сутствие более простых алтарных построек вполне согласуется с образом жизни скотоводов.,

Древнеевропейскому культу Богини был нанесен ущерб уже при первой волне курганной культуры кон-

Глава X . Конец Древней Европы: вторжение скотоводов из южнорусских степей и преображение Е вро

ца У-гыс. до н. э. В Добрудже и почти по всему Ду­найскому бассейну появились скипетры с конскими головами и горшки со шнуровым солярным орнамен­том; однако древнеевропейская религия продолжала существовать в Эгейском и Средиземноморском ре­гионах, в рамках кукутенской культуры Молдавии и Западной Украины, в культуре воронковидных куб­ков Северо-Западной и Центральной Европы, а так­же по всему ареалу западноевропейского неолита.

Новое изменение символики и мифологической образности произошло во второй половине IV тыс. до н. э. Тогда появились не только символические изображения солнца и лошадей, но и мужские боже­ства в полном вооружении и с полагающимися им животными. Естественное для еще не исчезнувше­го древнеевропейского населения поклонение Бо­гине отступило на второй план. Это возникновение совершенно новой, лишенной европейских корней символической системы - сильнейший довод в поль­зу того что в Центральной Европе появились новые властители со своими верованиями.

Превосходным образцом новой европейской рели­гии с характерными для нее мужскими божествами, оружием и солярными символами являются резные каменные стелы второй половины IV тыс. до н. э., най­денные в альпийских долинах, Болгарии и Румынии (их близкие аналоги следует искать в Северном При­черноморье и на Кавказе). Их символика резко отли­чается от той, что свойственна французским и италь­янским статуям-менгирам, на которых —до их маску­линизации в бронзовом веке — была представлена совиноликая богиня. На стелах курганной культуры можно видеть солярные символы и мужскую атрибу­тику в том числе кинжалы алебарды топоры луки стрелы и колчаны пояса нагрудные пластины под-вески в виде двойной спирали; жеребцов, оленей-сам­цов и козлов; телеги и тянущие плуг воловьи упряжки (рис 10-41-10-44) Эти изображения являются основ­ными ИСточнИКАМИ для реконструкции мифологиче­ских образов и имеют огромную ценность с точки зре­ния изучения материальной культуры поскольку дают четкое представление о кинжалах рукоятью алебар­дах и топорах с рукоятью луках колчанах повозках поясах и нагрудных пластинах - всех тех предметах! которые редко можно найти всохранном виде Что ка-сается изображенных на этих стелах подвесок в виде двойнойспирали, натудньгх пластин бшнзовых кин-жаловс^треугольными теми^ плос^1»Горов и кремневыхлезвий лтя Sani тоЗи такжГизвест ныпомог^ (из долины оеки По)

Резные изображения на стелах дают большое ко­личество информации о новой идеологии. Точнее, это богатейший источник для изучения древнейших форм индоевропейской символики и божественных изобра­жений. Очень характерна и группировка символов, благодаря которой мы можем изучать их взаимосвязи.

Поскольку они неоднократно появляются на более ил и менее антропоморфных стелах, нет сомнения, что все эти резные изображения оружия, животных и соляр­ные мотивы действительно связаны друг с другом и что их соседство далеко не случайно.

Документально зафиксированы следующие сим­волы: солярные знаки (окружности, солнечные дис­ки с сиянием, окружности с группами длинных лу­чей), которые бывают вырезаны в районе головы; нагрудная пластина (полукруг из нескольких концен­трических линий) и одна—две подвески в виде двой­ной спирали, расположенные на груди или рядом с солярными знаками; окружности по обеим сторонам от сияющего солнечного диска; кинжал(ы) с рукоят­кой (от одного до семи и более), обычно изображае­мый в средней части стелы; одна или несколько але­бард с древком; один или несколько топоров на ру­коятке; пояса из параллельных линий (из бусин?) или зигзагов или ромбовидного узора (из тканого мате­риала?); четырехколесные повозки (изображенные в нижней части стелы) лук колчан и стрелы отпечат-ки ног; плуг с парой впряженных в него быков; ло­шади, олени-самцы и козлы.

Особенный интерес представляет содержание и связь различных групп символов. Чаще всего встре­чаются солярные группы: солнечный диск с сияни­ем, окружности по обеим его сторонам, подвески в виде двойных спиралей и нагрудная пластина. Далее, к этой группе примыкают изображения пояса, кин­жала, алебарды, коня, оленя-самца, сцена пахоты и рисунок телеги. Специалистам в области компаратив-ных исследований индоевропейской мифологии этот набор символов безусловно укажет на Бога сияюще­го неба, который посылает потомство и покровитель­ствует растительности. Это божество существовало у различных индоевропейских групп, о чем говорят древнейшие исторические свидетельства и подтвер­ждают фольклорные источники: это индийский Мит­ра балтийский Диевас римские Диус Фидиус Янус и Марс кельтский Луг (именуемый «солнцеликим») германский Тивиас (от * deiuos) англосаксонский Тиу скандинавский Тюр и Яровит-Свентовит северо-за­падных славян. Оно связано с утренним и дневным светом с весенним летним осенним и зимним солн-цем Символами его могущества являются оружие -кинжал (или в конце доисторического - начале ис-торическсто периода меч) посвященные ему живот­ные - олени-самиы и жеоебцы а также сияющая повозка в которой^зн^перелвигается качестве по-кповитетя пастительности и впервую очередь зер- ^оТ^о^ир^сяс^рой волов и с пахотой

Другие сочетания и группы символов представля­ют других божеств индоевропейского пантеона. Так, топор, равно как и булава, лук, колчан и стрелы, явля­ются атрибутами Бога-громовержца (рис. 10-45,10-46).

Судя по имеющимся в нашем распоряжении дан­ным, на большей части стел изображен Бог сияюще-

Гимбутас М. Ци шш заця я Великой Богини

Рис. 10-41

го неба. В индоевропейской мифологии он связан с идеей вер­ховной власти. Как можно предположить, стелы возводили, чтобы увековечить гибель каких-то важных особ, вождей или павших героев, где герой выступал в качестве заместителя божества, а его оружие становилось священным. Вторым по значению был Бог-громовержец, охотник и воин, сражаю­щийся со злом, противник Бога смерти и подземного мира, оплодотворяющий очиститель земли. Его образ лучше всего сохранился во всех индоевропейских мифологиях. Обычай изображать мужские божества на стелах является безуслов­ной чертой индоевропейской культуры.

Дата добавления: 2015-06-26