Если у тебя есть фонтан, заткни его 4 страница

Большевики хотели «рая на земле»... Кто его еще хотел? В чем традиция? Мне так все время хочется задать ответный вопрос: «А кто его не хотел? И как можно было его не хотеть? Или точнее – чего же должен был хотеть верующий человек так называемого "традиционного" общества?» Человек – единственное живое существо, знающее, что умрет, и продолжающее жить. Существо это может, конечно, сказать: «Вот и ладненько! Пожить надо в свое удовольствие... И – вовремя помереть...»

Но такое существо нельзя назвать религиозным. Религия – это ответ на вызов Танатоса. Человек будет добиваться бессмертия. Либо уповая на Бога. И тогда он религиозен. Либо уповая на Разум и науку как его порожденье. «Мама, – плачет ребенок, – любимый дедушка умер! Как мне смириться с потерей... И я... я тоже умру?»

Если мама религиозна, то она ответит на это определенным образом. Ее вариант ответа (назовем его вариант №1) сведется к тому, что любимый дедушка теперь обрел новую, лучшую жизнь. Но ведь жизнь! И она, мама, и ее дитя (которое она успокаивает) тоже когда-нибудь обретут лучшую жизнь и воссоединятся в лоне этой лучшей жизни с любимым дедушкой. А также всеми другими, кто уйдет, породив в душах оставшихся безмерную боль утраты.

Это не единственный, но преобладающий вариант религиозного ответа. Есть ли иные?

Вариант №2, тоже религиозный (но другой религии), гласит, что жизнь – это ужасная мерзость, от которой невозможно избавиться. Что дедушка никуда не ушел (хрен, я извиняюсь, уйдешь!). Что душа его переселилась в другое тело и опять мучается в аду этой самой жизни, ужасной в силу своей ничем не исправимой сущности. Но что муку можно смягчить, если соблюдать особые (религиозные) правила. Религия в этом варианте не дарит вечную жизнь (бред какой-то!), а смягчает стресс жизни, учит, как избывать, а не наращивать муку («развязывать кармические узлы» и так далее). Для дерзких предлагается быстрый путь достижения высшего счастья, коим является избавление от муки жизни вообще. Это путь левой руки. Остальные должны идти путем правой руки и затратить на избавление много индивидуальных жизненных циклов, являющихся единым и неотменяемым стрессом (мукой) под названием «жизнь».

Вариант № 1 и вариант №2 качественно отличаются. Они отличаются и по региональной привязке, и по историко-культурной специфике. В плане же того, о чем я говорю, они отличаются по сотериологии (учению о спасении). Религиоведы в XX веке заговорили даже о «формуле спасения». Вариант №1 этой формулы – вечная жизнь как дарованное Богом для идущих благим путем чад, терзаемых ужасом смерти. Вариант №2 этой же формулы – избавление идущих благим путем от ужаса под названием «жизнь».

Вариант №3 – нерелигиозный. Плачущий ребенок задает тот же вопрос о дедушке. А мать ему говорит: «Ты не бойся. С дедушкой, увы, все так. Но тебя это не коснется. К моменту, когда ты вырастешь, ученые найдут лекарство от смерти». Мать, правда, не объясняет малышу, что будет с дедушкой. Но если малыш, повзрослев, не перестанет этим вопросом мучиться, то ему ответят, что наука всесильна и, в принципе, она и мертвых воскресить сможет (по генетическим останкам, информационному полю или еще как-то, «она вона как движется вперед, наука-то! Кто ее знает!»).

Вариант №4 – тоже нерелигиозный. Человек должен смириться со смертью без воскресения (религиозного или научного). Он должен любить жизнь и знать, что ее отнимут и не вернут. Он должен мириться с потерями. У матери смерть унесла любимое дитя – она воет и, в лучшем случае, утешает себя тем, что может родить новое дитя. А если не может? А если и с новым случится то же самое? А если ей дорого именно потерянное в его неповторимости? Ответа нет. В лучшем случае говорится, что «надо помнить». Почему надо? Кто и что будет помнить после смерти самой матери? Уникальность своего чувства не передашь... Да и зачем?

Так что суть варианта №4 состоит в том, чтобы развести руками и сказать: «Эх-ма! Такая вот штука – жизнь!» Стоп-стоп. Какая именно такая? Такая, что все это в себе содержит, а ее надо любить? Ты ее будешь любить, а она у тебя все, за что ты ее любишь, будет отнимать? Ах, ты передашь это любимым детям! А они – внукам... Что передашь-то? Понятно, что ПЕРЕДАШЬ... Непонятно, ЧТО передашь.

Вариант №5 – тоже нерелигиозный – в том, что нужно создать человека, не ведающего о смерти («неведающее дитя»). Достоевский вложил этот вариант в уста Великого Инквизитора. Видимо, есть весьма могущественные сторонники такого варианта ответа на вопрос о «вызове смерти». А значит, и такого варианта будущего для человечества. Но напрямую пока никто о таком варианте не говорит. Его контуры можно угадать во многом из того, что реально осуществляется (та же эвтаназия, и не только).

Но назвать это во всеуслышанье спасительным ответом на «вызов смерти» никто не решается. Великий Инквизитор – это литературный герой. Сообщает он об этом Христу в порядке великой тайны. Оговаривая при этом, что все человечество в подобную (ведь буквально же – 4Д!) «дженерэйшн» превратить нельзя. Что должно для управления оным остаться меньшинство, «взявшее на себя проблему познания добра и зла». Что управлять это меньшинство будет опираясь на чудо, тайну и авторитетно сути, описана антиутопия, мало чем отличающаяся от оруэлловской.

Отдельные люди принимают для себя тот или иной вариант ответа на вопрос о смерти. Это тончайший и интимнейший из всех возможных выборов. На основе выбора создаются общности. Конфессиональные или нет. Не мое дело раздавать сестрам по серьгам, обсуждая, какие из этих общностей хорошие, а какие плохие.

Я не инквизитор. Все, что я могу и должен сделать, это соотнести рассмотренные мною варианты с проблемой развития. А также нащупать в данном вопросе этот самый «нерв», он же актуальное содержание.

Начну с «нерва». Актуальность проблемы ощутили так называемые неоконсерваторы. Они с сожалением констатировали, что любимый ими проект «Модерн» начинает давать сбои. И что по большому счету источником этих сбоев является «невразумительность утешения». То есть ответа на «вызов смерти». Все, что неоконсерваторы могли рекомендовать в связи с этим, это вернуть в проект «Модерн» религиозный вариант утешения.

Как говорится, «просто сказать, да трудно сделать». Сделать оказалось не просто трудно, а невозможно. Неоконсерватизм рушится у нас на глазах. Прерогатива утешения будет передана или фундаменталистам, или... Вот тут-то и начинается главное... Или – кому?

Передача решающей прерогативы фундаменталистам породит те самые «цивилизации», о которых говорит Хантингтон. Этих «цивилизаций» нет. И их не будет, пока доминирует проект «Модерн». Но если важнейшую прерогативу передавать фундаменталистам, то Модерн надо отменять. То, что уже на старте подобной отмены человечество умоется кровью... То, что светская часть человечества окажется (вся целиком) в положении политически бесправных еретиков (попробуйте просчитать ответную реакцию этой части!)... Это все «мелочи». То, что на развитии надо будет поставить крест (читайте А. Лоргуса)... То, что все государство надо будет перестроить под фундаменталистски-цивилизационный (т.е. по сути монотеократический) формат (это называется «разогрев цивилизационных швов») и от России останутся рожки да ножки... Даже не в этом главное.

Главное, что, как только будут построены реальные цивилизационные монады (полмиллиарда жизней надо будет принести на алтарь только ради такого построения), эти монады вступят-таки в конфликт. И в огне конфликтов сгорит уже не полмиллиарда, а все (именно все) человечество.

Если речь идет не о таком развитии событий, то о каком? Или об осуществлении проекта «Великий Инквизитор», или о радикальном светском утешении, к которому – и из этой песни ну никак не выкинешь слов – ближе всего был именно метафизический коммунизм.

Коммунизм к своим метафизическим потенциям относился очень скептически. И говорил только о грядущем рае на Земле, а не о преодолении вызова смерти, воскрешении отцов и прочих экстремальных затеях. Окоротил метафизические амбиции коммунизма, конечно же, Сталин. И слов из песни этой тоже никак не выкинуть. Окороченный коммунизм стал загнивать... И, приказав долго жить, оставил человечество в компании приемлемого, но быстро остывающего проекта «Модерн» и иных, никак не совместимых ни с чем приемлемым, вариантов.

Что делать-то? Рыдать по поводу коммунизма бессмысленно! Вглядываться сейчас надо не в исторически обусловленные идеологемы, а в эти самые метафизические корни и почвы.

Мне скажут, что светские метафизические утешения невнятны, а в чем-то даже и комичны. Ну, воскресят отцов... И что с ними делать? Циолковский для реализации замысла Федорова ракеты проектировал, чтобы разослать по космосу избыток отцов, которых Земля прокормить не может. Эти отцы в каком возрасте воскреснут и в каком теле? Они же, обретя бессмертие, Вселенную съедят, как саранча поле. Обглодают, так сказать, до костей.

Критика светского иммортализма, то есть концепции телесного человеческого бессмертия, точно бьет по очевидным недостаткам этого варианта утешения рода людского.

Но, нанося свои точные удары, она забывает о том, что нет и в принципе не может быть никакой разницы между изъянами религиозного и светского иммортализма. Что разница между религиозным и светским иммортализмом не в том, «что», а в том, «кто» (Бог или Человечество) творит это самое «что».

Хэппи-энды голливудских протестантских фильмов полны встреч умерших с родственниками и любимыми животными (собаками, кошками). Субстанциональный упрек, который адресуют критики светскому иммортализму, может быть тут воспроизведен «один к одному». Потому что в светском иммортализме тоже рассматривалась отнюдь не только проблема обретения живущими (и воскрешенными) обычного плотского бессмертия, но и проблема изменения качества плоти, ее просветления, превращения в нечто гораздо менее материальное. Не зря говорилось об автотрофном человечестве (Вернадский), да и о многом другом. Чем это отличается от хэппи-энда голливудских протестантских фильмов? Коль скоро просветленное должно быть узнано и вновь полюблено – это все равно предполагает какую-то оформленность просветленного, какую-то преемственность, в том числе и на уровне плоти.

Еще раз повторяю – опишите любой, подчеркиваю, любой замысел Бога, предполагающий встречу и «хэппи-энд», и тут же светские имморталисты вам скажут: «Вот-вот, именно это будет сделано человеком как существом, доразвившимся до возможностей Бога».

Так что хоть бессмертные тела, хоть голограммы... Нет тут никаких фундаментальных противоречий между светским и религиозным результатом, если только религиозный результат предполагает не растворение в океане света, не абсолютное отсутсвие плоти, а тот «хэппи-энд», который слишком часто обсуждается и вне которого существенная часть всемирного религиозного сообщества обойтись не может. Это касается, как мы понимаем, отнюдь не только христианства.

Такова одна сторона проблемы. Но есть и другая сторона. Она касается феномена божественной плоти, по отношению к которому велись дискуссии с первых христианских веков. Дискуссии вели не религиозные и светские имморталисты. Их вели монофизиты и их противники.

Монофизиты атаковали сторонников божественного качества плоти Христовой. В том числе и очень грубо: «Ах, он был в теле? И ел? Наверно, и нужду справлял? Или как?» Ответ на этот вопрос с помощью очень убедительной концепции другой, недиссипативной так сказать, плоти заложил фундаментальные принципы, согласно которым материя может и должна быть спасенной и благодатной, то есть иной. У Христа она изначально такова. А у спасенных – станет такой.

Этот принцип тут же подхватывается светскими имморталистами. И методологически («вот-вот, и мы создадим пресуществленную материю, но не таинством Бога, а научным путем»), и технологически. Повторяю – разве не этому по сути посвящена концепция автотрофного человечества, выдвинутая Вернадским? А также даосская или западная алхимия? А также мучительные раздумья светских ученых о преодолении Второго закона термодинамики?

Тут либо – либо. Либо надо вообще отказываться от концепции личностного бессмертия – религиозной или светской. И заменять ее – чем? Растворением в коллективной нирване, световом океане, божественно-безличном Солярисе... Но это отсылает нас к варианту №2, варианту, в котором спасение – это не спасение ОТ СМЕРТИ, а спасение ОТ ЖИЗНИ. Либо надо признать, что все (и именно все) упреки, адресуемые светскому иммортализму, могут быть в той же степени адресованы и иммортализму религиозному.

И все же главное в том, что в виде утешения предлагается светскому человеку. Ему предлагается жизнь без утешения – или разрыв со светскостью. А почему он согласится на такое зауженное меню? Его кто-то заставит? У него из мозга ментальными инструментами изымут все другие альтернативы? И кто же хочет стать ментальным хирургом? Великий Инквизитор?

Вот реальная повестка дня, содержащая реальные метафизические проблемы, актуальные для современного человечества. Пиама Павловна Гайденко знает об этих проблемах лучше многих. Она занималась экзистенциалистами, которые детальнее, чем кто угодно еще, описали, что такое «смертная болезнь». Вот бы послушать доклад Пиамы Павловны на тему «Смертная болезнь и современное человечество»!

Ну, ответила Пиама Павловна для себя самой на этот вызов в рамках варианта №1... Или №2? В любом случае она, как мыслитель, понимает, что этот ответ не удовлетворит ни все человечество, ни даже всех ее сограждан.

А иначе какой Камю? Какой Сартр? Да и с Кьеркегором и Хайдеггером все очень непросто. А ведь сколько с тех пор воды утекло! Но Пиама Павловна хочет обсуждать хилиастические корни скверны, именуемой «большевизм». А также сходных скверн (терроризм, экстремизм и так далее).

Есть такие корни у большевизма?

Наверное... В народных массах Российской империи к началу XX века накопился огромный потенциал хилиастических ожиданий. Не подключи его к своему проекту большевики, они потерпели бы сокрушительное фиаско. Согласившись с этим, я сразу же вынужден оговорить, что использование большевиками народной хилиастической энергетики и наличие у большевизма собственных хилиастических метафизических корней – это не одно и то же. Если Татьяна Ларина решила, что Евгений Онегин – это лорд Байрон (или тотемный Медведь), то это не значит, что Евгений Онегин пишет «Чайльд-Гарольда» или кидается в Миссалонги на помощь восставшим грекам. Не значит это и того, что у него особо обильный волосяной покров, напоминающий медвежью шкуру.

Евгений Онегин или использует ожидания Татьяны Лариной и поступает по-донжуански. Или же не использует. Но он никак не несет ответственности за эти ожидания. Пушкинский Онегин ожиданий Татьяны Лариной не использовал. Большевики ожидания своей Татьяны Лариной использовали на 200%. Политика – это управление общественной энергией, так ведь? Как ей управлять без архетипов, без образов, без всего того, на что только и откликается такая энергия (она же – «чаяния»)? Не берусь даже определять, было ли такое использование строго манипулятивным. Я так убежден, что нет. Но не в этом главное.

Ясно, что классический большевизм – это родное дитя западного проекта «Модерн». Отсюда – тяга к развитию, сравнение себя с якобинцами и многое другое. Говорить о хилиастических корнях такого большевизма нельзя ни при проведении научного исследования, ни даже при мало-мальски, по-инквизиторски честном ведении идеологической войны. Есть еще и метафизический большевизм.

Экзистенциалистами я занимался несравненно меньше, чем Пиама Павловна (доведя тем не менее свои занятия до способности практического осуществления экзистенциального психоанализа). А вот метафизическим большевизмом я занимался больше, чем Пиама Павловна и кто угодно еще. И со всей ответственностью заявляю, что если у такого метафизического большевизма и существует разветвленная корневая метафизическая система, то эта система ну уж никак не может быть сведена к хилиазму. А кто ее сводит к хилиазму, «покупаются» на очень внешнюю параллель. Этот самый рай на земле.

Но поскольку Пиама Павловна из всех метафизических корней большевизма хочет рассматривать именно хилиастический корешочек, я буду обсуждать именно то, что находится в эпицентре ее внимания. Я буду вчитываться в ее утверждения, надеясь, что это выведет меня на искомое – на актуальную (и именно актуальную) метафизику того самого развития, которому посвящено мое исследование.

Пиама Павловна начинает с утверждения о том, что у хилиазма – иудейские мессианские корни. При этом она настаивает: «Ветхозаветная традиция подчеркивает именно катастрофический аспект спасения. Чтобы перейти от нынешнего состояния мира к другому, необходимо разрушение всего того, что было создано в истории, нужно до основания снести с лица земли все здание старого миропорядка».

Я вынужден обратиться к Пиаме Павловне с вопросом: сделала ли Пиама Павловна некое выдающееся гуманитарное открытие и доказала (где и каким образом?), что ветхозаветная традиция в большей степени, чем другие, подчеркивает именно катастрофический аспект спасения? Или же это произвольная формулировка, не претендующая на доказательность? Но тогда это не идеологическая борьба даже, а заход по принципу: «Поскольку, как известно, дважды два равно пяти, то...»

Разберемся с одним из наиболее известных ветхозаветных катастрофизмов. Он называется Всемирный потоп. Может ли наличие этого катастрофизма говорить о том, что именно ветхозаветная традиция тяготеет особым образом к «катастрофике»? А что, миф о потопе не является кросскультурным? Пиама Павловна нашла способ доказать, что этот миф уникален? Что его нет в религии древних шумеров или ацтеков? Она может доказать, что греческие боги вели себя с обидевшими их племенами более гуманно, нежели Бог евреев? Она построила доказательную шкалу катастрофики, шкалу мягкости и жесткости богов разных религий? Она провела нормировку этой шкалы временным фактором? А вот у евреев есть, как мы знаем, конкурент по части монополии во всем, что касается жестокости и склонности к катастрофике. Это ислам.

И что, мы на краю бездны будем обмениваться упреками по поводу того, чья традиция катастрофичнее, отдавая себе отчет в том, что иудейский катастрофизм, ничем не отличающийся от других, – это неизымаемая часть той традиции, в рамках которой Пиама Павловна выступает с докладом? Рождественские Чтения как-никак...

Ну, так все же кто-то считает, что альфа и омега катастрофики – Всемирный потоп – не является кросскультурным мифом? Так, значит, краеугольный миф кросскультурен, а породившая его ветхозаветная традиция уникально катастрофична?

Гдe больше катастрофики – у Иоанна Богослова или у пророка Исайи? Что такое эсхатология без катастрофики? Что такое наша религиозная традиция без эсхатологии? И на кого рассчитан такой заход? На аудиторию, состоящую из тех или иных модификаций «4Д-дженерейшн»?

Итак, согласно Пиаме Павловне, корни хилиазма – мессианско-иудаистические. А «ветхозаветная традиция» подчеркивает именно катастрофический аспект спасения, то есть призывает «до основания снести с земли все здание старого миропорядка».

Несколько ниже говорится о том, что для всех хилиастических движений характерно болезненно-острое (всегда хотел знать, чем болезненно-острое отличается от острого) переживание царящих в мире зла и страдания. Понятно, почему надо говорить «болезненное». Потому что просто сказать, что характерно острое или чрезвычайно острое переживание царящих в мире зла и страдания, недостаточно. Скажешь так – и люди подумают! «А чем плохо-то? Как иначе это переживать?» А вот если скажешь «болезненное» – это другое дело.

Дальше Пиама Павловна говорит о «всепоглощающей страсти разрушения, которая отличает революционеров всех мастей – приверженцев как утопий социоцентрических и атеистических, так и утопий метафизически-религиозных».

Страсти разрушения чего? Часто приходится слышать обывательское: «Как же! Разрушим до основанья, а затем...» На это ерничанье можно лишь возразить, что в тексте Интернационала сказано о разрушении мира насилья. И тот, кому это не нравится, должен твердо сказать, что ему НРАВИТСЯ мир насилья. Нравится также, чтобы паразиты всегда владели землей. Не «никогда», а всегда. Что надо делать с миром насилья, если он совсем распоясался? Пасовать перед ним?

И о чем вообще речь? О том, что у хилиазма – еврейско-мессиан­ские корни, хилиазм этот является источником революционных гадостей... Ну, и... И обнаружен, наконец, общий корень всех скверн. Пресловутое «Что со слонами сделали?» – отдыхает.

Я не знаю, как выступала Пиама Павловна на партсобраниях, но заявить в научном докладе (конференция ведь научная), что, «к сожалению, от абсолютизации царящего в мире зла и от хилиастических настроений не вполне свободны и многие русские философы и писатели, такие, например, как Достоевский и Соловьев». – это знакомый стиль. «К сожалению, антимарксистские настроения затронули и таких западных философов, как...» (разве не похоже?).

Я внимательно вчитываюсь и пытаюсь понять, куда же это все должно быть заточено. То, что это должно быть заточено на что-то актуальное, понятно по стилю. Но куда же это «заточено»? Развернутая цитата из Гершома Шолема, которая призвана противопоставить иудаизм, алчущий внешнего спасения, христианству, алчущему внутреннего спасения... Шолем – блестящий и глубокий исследователь. Но очень далекий от, так скажем, однонаправленности. Пролистнете еще две страницы – будет написано нечто сложно сочетаемое с только что сделанным утверждением.

Да и сама цитата, в которой, как говорит Пиама Павловна, Шолем нечто выразил с предельной ясностью, далеко не настолько ясна. Она достаточно длинна, но, видимо, придется привести ее целиком – в точности так, как цитирует Пиама Павловна.

«То, что христианство полагает... основанием своего вероисповедания и главным моментом Евангелия, решительно опровергается и отвергается иудаизмом. Последний всегда и везде рассматривал искупление как общественное событие, которое должно произойти на исторической сцене и в лоне еврейской общины, – другими словами, как событие, должное совершиться видимым образом и немыслимое без этого внешнего проявления. Христианство, например, рассматривает искупление как событие, совершающееся в мире в сфере духовной; как событие, происходящее в душе, во внутреннем мире отдельного человека и призывающее к внутреннему преображению, не влекущему за собой с необходимостью изменения хода истории. Град Божий св. Августина, представляющий собой в рамках христианской догматики куда более смелую попытку сохранить и в то же время переосмыслить иудейские категории искупления в пользу Церкви, – этот Град определяется как сообщество людей, таинственным образом спасенных внутри неискупленного мира. То, что иудаизм поставил твердо в конец истории как момента кульминации всех внешних событий, в христианстве стало центром истории, обретающей таким образом особый смысл "истории спасения". Церковь убеждена, что этим она преодолела временное представление о спасении, связанное с физическим миром, и заменила его новым, более возвышенным... То, что христианину представляется как более глубокое понимание события, в глазах еврея представляется его выхолащиванием и уверткой. Это обращение к чистому, ирреальному внутреннему миру кажется ему попыткой избежать мессианского испытания в его конкретности».

Ну, и что? Про что тут сказано? Про очевидную для всех нас культурологическую вещь. Евреи спрашивали: «Если Христос – мессия, то где спасение? Вы говорите, что он мессия... Но он пришел – и ничего не изменилось, стало еще хуже. И мы не хотим ваших уловок по поводу того, что где-то внутри все изменилось. Мы хотим очевидного блага после прихода мессии, а не блага скрытого».

Эта полемика действительно сильно «развела» иудаизм и христианство. Но чем ответило христианство на подобное вопрошание своего (внутрисистемного и одновременно беспощадного) оппонента? Оно ответило рассуждениями о том, что внутренние перевоплощения выше внешнего? И все? Да, такие рассуждения были, и без них нет христианства. Они внесли великий вклад в общечеловеческую культуру, культуру Запада.

НО, ЕСЛИ БЫ ВСЕ ИСЧЕРПЫВАЛОСЬ ЭТИМИ РАССУЖДЕНИЯМИ, ХРИСТИАНСТВО ОСТАЛОСЬ БЫ МАЛЕНЬКОЙ СЕКТОЙ, НИКОГДА НЕ СЫГРАЛО БЫ НИКАКОЙ РОЛИ В ИСТОРИИ И УЖ, БЕЗУСЛОВНО, НЕ ДОЖИЛО БЫ ДО НЫНЕШНИХ ВРЕМЕН.

Христианство ответило на все эти весьма серьезные возражения концепцией Второго пришествия. Христос пришел первый раз для внутреннего спасения и предуготовления. И это сердцевина истории. Христос придет второй раз для окончательного и полного спасения. И это будет конец истории.

Шолем обсуждает, чем первое (и потому лишь внутреннее) пришествие во спасение в христианстве отличается от единственного (и потому полного) спасения в иудаизме. И он показывает, что это огромное отличие. А кто спорит? Кто-то говорит, что иудаизм и христианство – это одно и то же? Это просто смешно.

Но Шолему в кошмарном сне не может присниться утверждение, согласно которому и Второе пришествие мессии в христианстве будет тоже лишь внутренним спасением. Он вообще не намерен обсуждать разницу между Вторым пришествием в христианстве и пришествием мессии в иудаизме. Потому что он понимает, что и там, и там должно совершиться нечто окончательное и полное. В противном случае надо сказать, что мир будет длиться вечно. И вечно будут приходить и спасать... Но это не христианство. Это ересь, и известно какая – хлыстовская.

Христианство же прекрасно понимает, что окончательное спасение будет полным. Что смерть, например, будет попрана не символически, а буквально. Сказали бы вы накаленным толпам Средних веков, творившим историю, что все и в Конце Концов будет происходить лишь аллегорически, – они бы вас порвали на части. Вы скажите это сегодня – церкви будут пусты на следующий день. Может быть, в них останутся некоторые бывшие партработники и обществоведы. Но не более того.

Пиама Павловна этого не понимает? Она может этого не понимать? Меня иногда начинает терзать кошмарная мысль, что может. Но я гоню эту мысль от себя. Но тогда зачем такие, прошу прощения, заходы? Иудаизм-де понимает искупление буквально, а христианство – внутренне. Окончательное искупление и иудаизм, и христианство, и что угодно другое понимают тотально. И без такого тотального понимания религии нет. А христианство от иудаизма отличается тем, что для христианства есть промежуточное спасение, а для иудаизма нет. Это огромное отличие, которое все знают. Но при чем тут хилиазм, апокалиптика, эсхатология? Кто-то изобрел небуквальную эсхатологию? Кто, простите? Иоанн Богослов на Патмосе? Патмос весь пронизан ожиданием этой буквальности. Кто как ее видит – это другой вопрос. У кого – булки на деревьях, а у кого – пение на небесах.

Но нужно совсем не читать тексты, чтобы сказать, что у евреев – только булки на деревьях, а у христиан – только пение на небесах. А откуда тогда конфликт апостола Павла и греков? Тот самый конфликт, при котором Павел начал, наконец, говорить о воскресении в теле, а греки ему ответили: «Об этом поговорим после».

Христианство к телесности спасения относится невероятно трепетно. Может быть, и более трепетно, чем иудаизм. А хилиазм в разных его модификациях очень по-разному видел Тысячелетнее царство или рай на земле. Согласно тому же Иоахиму Флорскому (и это Пиама Павловна в своем докладе сама оговаривает), в Царстве Третьего Завета исполнятся все обетования Ветхого и Нового Заветов: люди будут обладать духовными телами, не требующими пищи; на земле победит свобода и любовь, а всякая власть отомрет за ненадобностью.

Обратите внимание: люди будут обладать ДУХОВНЫМИ ТЕЛАМИ! Духовными! Не требующими пищи! Значит, нет у Иоахима Флорского булок на деревьях? А хилиазм есть!

В том же тексте доклада Пиама Павловна цитирует А.Эткинда (книгу «Хлыст»). В книге сказано, что последователи Иоахима Флорского «учиняли еврейские погромы». Пиама Павловна как будто не замечает того, что сама же с восхищением цитирует. Так у хилиастов – иудейские мессианские корни, это евреи? Или это другие люди, организующие еврейские погромы? Или это евреи, организующие еврейские погромы?

«Ну, что со слонами-то гады делают!»

Однако это все промежуточные шаги. Пиама Павловна подбирается к главной теме. А главная тема состоит в том, что евреи породили не только хилиазм, но и гностику. То, что истоки хилиазма – в иудаизме, это спорная, но достаточно традиционная версия. Но то, что гностики – это евреи... Это я слышу в первый раз. Нет, я, конечно, знаю, что есть и еврейский гностицизм... Но то, что он изначально еврейский... И то, что он порождение еврейского духа... Не слишком ли? Гитлер – порождение гностицизма в XX веке. Гитлер жег евреев. Видимо, евреи сами жгли евреев. Раз они такое со слонами выделывают, то и с собой, наверное, тоже...

Но почему Гитлер истреблял евреев? Почему он полез в СССР, чтобы добить «еврейский коммунизм»? Вот Сталин, как рациональный политик, сомневался в том, что Гитлер полезет в СССР, поскольку не понимал – зачем? А у Гитлера была иррациональная гностическая мотивация. И она хорошо изучена.

Но, прежде всего, давайте договоримся, что такое гностики и имеем ли мы право «сажать в одну лодку» гностиков и манихеев?

Гностики – это одно из самых многоликих явлений в мировой религиозной культуре. Рассуждать тут по принципу «хорошие или плохие» я не берусь. Вторить антисистемным построениям и ахать по поводу того, что гностический клир не хотел детей рожать, тоже достаточно мелко и бесперспективно. А католические монахи хотели детей рожать?

Дата добавления: 2015-06-04