Если у тебя есть фонтан, заткни его 8 страница

Оставим в стороне светскую науку. А также те научные школы, которые рассматривают, например, возможности диалога разума с другим разумом и сверхразумом. Но разве все религиозные школы так относятся к возможностям разума? Пиама Павловна пишет: «И Платон, и Плотин, и Прокл были убеждены в том, что сущее, бытие в качестве условия своей возможности предполагает Единое (to hen) как некое сверхбытийное начало, трансцендентное как бытию, так и познанию».

Во-первых, это одна из возможностей прочтения данных античных авторов.

Во-вторых, есть другие античные авторы (тот же Аристотель, который был ничуть не менее авторитетен в христианстве, долгое время «путавшем» его с Платоном... да и что такое аутентичный Платон?).

В-третьих, есть другие христианские школы. Например, Абеляр.

В-четвертых, есть особые отношения веры и разума, оговоренные в Модерне.

В-пятых... В-шестых...

Короче, мне понятно, что рассудок пасует перед трансцендентальным. Но если трансцендентальное ничему не доступно, то в чем его смысл? А если оно чему-то доступно, то что есть то, чему оно доступно? Понятно, что это не рассудок. Но это и не эмоция, освобожденная от всего остального. Такая эмоция может породить истерический экстаз, но не более. Проникать же в некие сферы (пещеру Прокла и так далее) может только нечто, наделенное качествами высшего синтеза. То ли разум, воспаряющий на крыльях любви, то ли любовь, воодушевляемая созвучным ей разумом.

Понятно, что для религиозного человека обычный субъект-объектный метод пасует перед трансцендентальным. Но ведь не субъект пасует! Если субъект пасует, то он не субъект. Скажут, что есть Высший субъект. И потому субъект и не должен претендовать на субъектность. Но разве Высший субъект не наделил субъект свободой воли? Разве он запретил субъекту познавать Высший субъект? А как же гнозис (не гностики, а гнозис – прошу не путать!)?

И потом, разве этот Высший субъект, обладая высшей духовностью, не является в этом смысле и высшим разумом? И разве разум не объединяет Высший субъект с субъектом? А как же тогда «по образу и подобию»?

Пиама Павловна хочет вести Россию в XXI век под лозунгом «философия – это служанка религии»? Она хочет цыкнуть на философию и указать ей ее место? И легитимировать это ссылками на Платона, Плотина и Прокла?

Но это даже не новое Средневековье. Потому что уже в Средневековье церковь хотела конкурировать с наукой в вопросе о разуме, определять, чем один разум отличается от другого, а не провозглашать: «Всяк сверчок знай свой шесток». Ибо сам клир понимал, что его сила – в способности познавать (конечно же, особым образом) трансцендентное. А если оно, это трансцендентное, вообще непознаваемо никем и никак, то к чему клиру такое «трансцендентное»?

Совсем другое дело – рассуждать о том, как разум, приближаясь к Богу, меняет свою структуру и тогда приближается еще больше. Это называется – снятие оппозиции субъект-объект... Это пример классического применения в религии теории нелинейных процессов.

И конечно же, возникает еще один вопрос. Такое отношение к разуму («знай свой шесток» то есть) сочетаемо с гуманизмом? При том, что гуманизм, как, наверное, все мы понимаем, отнюдь не всегда носит светский характер.

Мне кажется, что ответ очевиден.

И что дехилиастизация, проводимая во имя дебольшевизации, очень быстро оборачивается не только демодернизацией и деанаптуэзацией (компрометацией развития), но и дегуманизацией. Если кому-то нужно, чтобы Россия надежно никогда не развивалась никаким образом, то это очень правильный и тщательный набор демонтажей, при которых развитие оказывается лишенным какой бы то ни было сущностной почвы. О тех прорывах в будущее, которыми Россия славилась, в этом случае речи не может быть тем более.

Вернадского нет и не может быть. Какая ноосфера? «Знай свой шесток»!

Софиологии тоже не может быть.

Н.Федоров – видимо, хилиасто-гностик?

Серебряный век – радение хилиастической секты.

Советский период – ублюдок, зачатый от хилиасто-гностики.

Ну, и наконец, развитие несовместимо с благом христианства.

О'кей. Зачистили всю поляну. Срезали все, что может формировать высшую тонкую структуру любого проекта развития. А теперь давайте развиваться – дружно и с песней. Что? Не получается? Давайте звезды снимать или трупы выволакивать. Это занятие более простое и знакомое.

А в это время ведущие интеллектуальные центры мира будут разрабатывать совершенно новые формы диалога науки и религии. Это уже не Эйнштейн, не Уиллер, не Пригожин. Все продвигается дальше с каждым годом. А тут под крики об освобожденной наконец духовности – такое опрощение... такое опрощение...

Почему по этому поводу молчат те, кто интегрирован в конкретный духовный массив? Что, в православной части методологического сообщества есть только А.Лоргус? Там есть люди с совершенно другим авторитетом... Им это все нравится? Им некогда? Что случилось? А философы? Аверинцев умер, но другие православные мыслители и эрудиты живы. Они, повторяю, интегрированы... Ну, как еще помягче сказать? Почему они молчат? Они позиционируют себя в пределах описанной мною странной духовной поляны? Им безразлично, будет ли в России развитие? Они не понимают, что в рамках этой поляны развития не будет и что она создана для того, чтобы его не было? Им не ясно, что если не будет развития, то будет другое – взятие Россией на себя ускоренных гностических обязательств по «самовалентинизации» и «самомаркионизации»?

Впрочем, каждый в подобного рода ситуациях делает свой выбор. И не мое дело осуждать чужой. Мне надо делать свой. И я его делаю, предлагая читателю и политическую теорию развития, и аналитику, позволяющую прочитать некий антагонистический развитию метатекст. Я не создаю этот метатекст из обрывков превратно трактуемых чужих высказываний. Есть аутентичный и очень авторитетный интеллектуально-политический «полуфольклор». Не я, повторяю, его соорудил. Не я превращаю его во влиятельную субкультуру. Свое отношение к этому фольклору я, по-моему, сформулировал с полной определенностью. Как у всякого фольклора, у этой интеллектуалистики есть коллективный автор, или, как это сейчас принято говорить, «сетевой субъект». Но я совершенно не собираюсь его верифицировать. Ну, не люблю я такой род деятельности – и все тут. Кроме того, это ведь фольклор! Ничего нет хуже, чем после размытого указания «как говорилось в частных беседах», начать конкретизировать – когда говорилось, кем, в какой связи, при каких особых обстоятельствах... Ну, говорилось и говорилось... В самом деле говорилось при очень серьезных обстоятельствах – и что? Я не с людьми воюю. Я идеи анализирую.

Я мог бы воспользоваться тем, что этот фольклор на сегодняшний день уже лишь с оговоркой может быть причислен только к разговорному жанру. Я ведь не зря назвал его полуфольклором. Нетрудно предоставить опубликованную половину на суд читателя. Но это дрожжи, на которых текст моего исследования (и без того объемный) распухнет до невообразимых объемов. А поскольку опубликованные сегменты связует именно фольклорная нить, то издержки окажутся существенно больше приобретений. Нет уж, давайте я ограничусь перечислением основных утверждений, сплав из которых порождает рассматриваемую мною авторитетную полуфольклорную субкультуру. Этих утверждений – десять.

Утверждение №1. Сталин – это суперМонк, а не термидорианец. Он восхитительный предатель омерзительного «красного дела».

Утверждение №2. «Красное дело» омерзительно именно своей хилиастичностью.

Утверждение №3. Хилиастичность – это иудейская зараза! Вся хилиастичность целиком! Хоть Иоахим Флорский, хоть Томас Мюнцер.

Утверждение №4. Сталин подавил красную хилиастичность, исходя из своих глубинно метафизических предпочтений, имеющих оккультно-антисемитский характер.

Утверждение №5. Глубинно метафизические предпочтения Сталина имеют самое прямое отношение к метафизике Булгакова, то есть к гностицизму. Сталин – верный ученик Булгакова. Передовое учение, вдохновляющее замечательного белого Сталина, предавшего ужасное красное хилиастическое начинание, это «маркионизм-валентинизм».

Утверждение №6. Страсти по истории вообще, а не только страсти хилиастические – это иудейская зараза. Историческая страсть – ужасный побочный продукт кошмарного иудейского мессианства.

Утверждение №7. Убийство царской семьи – это происки красного зловещего хилиастическо-мессианского «зверя». Это убийство – не обычный для революции эксцесс, а беспрецедентное оккультное кощунство.

Утверждение №8. Развитие – это порождение исторической страсти, виновной и в мессианстве, и в хилиазме и являющейся той же иудейской скверной, что и все ее порождения. Развитие – это зло. Развитие – это грех.

Утверждение №9. Бороться с иудейской заразой под названием «страсти по истории» нужно опираясь на передовую теорию Платона – Плотина. И Плотина, конечно, в первую очередь.

Утверждение №10 (противоречащее всему вышесказанному и обязательное для рассматриваемой субкультуры). Гностики и хилиасты – это одна шайка-лейка.

Необходимость странного, или точнее сказать совсем уж дикого, десятого утверждения вытекает из сути замысла. Которая, как я уже показал, не в том, чтобы скомпрометировать какой-то там хилиазм. А в том, чтобы расправиться, причем «как повар с картошкой», с исторической страстью, жаждой неведомых ранее путей и невиданных открытий. При большом желании эту страсть можно назвать уделом кочевников, пастухов, ищущих новые пастбища. Или – атлантистов, проклятых «народов моря». Можно сказать об аграрном, спокойном, уютно-домашнем русском нутре, на которое навели порчу злые силы.

У, сколько окажется этих злых сил! Это и варяги, беспутные морские бродяги, одержимые скитальческим духом, и иранские мятущиеся всадники – скифы, и кочевники, заворачивающие в аграрный наш палисадничек из Великой Степи, и хазары. Все можно сказать «от ума великого». Зная, что сказанное – ложь. Что странствие изначально заложено в народную душу. Что не только Афанасий Никитин и Семен Дежнев тому свидетели, но и бесконечные духовные странствия, погнавшие в итоге в путь и великого Льва Толстого. Ведь как старался-то... Как аграрничал, какую схиму каратаевскую, схиму опрощения в миру на себя накладывал. А потом – посох и...

Можно лгать, лгать и лгать... Но задача в том, чтобы лгать на определенный манер, а не абы как. Ну, скажешь ты, что Мани – еврей. Тебя спросят: «И Зороастр?» Скажешь, что викинги на самом деле тоже евреи, а между скифами и хазарами никакой разницы нет... Как-то уж слишком по-фоменковски все это будет звучать. И потому борьба с исторической страстью должна вестись под маской другой, более понятной борьбы. Какой же?

Кто в этой борьбе хорошие и кто плохие «парни»?

Плохие парни – это все недовольные. Все беспокойные, мятущиеся. То есть смутьяны. Хилиасты недовольны тем, что нет обещанного Тысячелетнего царства (рая на земле)? Раз недовольные, то «плохие парни». Гностики недовольны «вампиризмом Формы» и происками ее Творца-Демиурга? Тоже плохие парни, потому что недовольные.

Хорошие же парни – это те, кто всем доволен. Что ему ни предложи – он доволен. И в концлагере он будет доволен. И на барщине – хоть по двадцать часов его заставляй вкалывать. И сколько ему ни плати – он будет доволен. Изнасилуют жену его или дочь... Он вздохнет, всплакнет и снова заулыбается. Он, даже ежели его не кормить, все равно доволен будет. В помойке пороется... Или картошкой с огорода прокормится. А уж если ему на прилавок положить китайские трусы и полустухшую колбасу в цветастой обертке, то он так возрадуется, что Ельцина и на восьмой срок выберет, из уважения ко всяческому начальству.

Потому как – оченно христианский народ. А христианство – это хорошая религия хороших парней. Это религия рабов, которые в любой ситуации и при любом уровне гнета должны не дергаться...

Именно в этом ключе описывал христианство Емельян Ярославский, ненавистный для создателей нового поклепа на христианство. Чем же плох для неопоклепников Емельян, их брат духовный? Тем, что Емельяну (он же не зря Емелькой назвался) такой, умилительно-рабский в его понимании, идеологический продукт был омерзителен. И он от него освобождал известными способами рабскую русскую душу. Духовным же детям (и антиподам) Ярославского этот продукт представляется идеальной идеологией: «Ты его не кормишь, измываешься, как хочешь, а он терпит и вкалывает. Если надо вкалывает... Или пьет... Главное – не возникает!»

Мне отвратителен Ярославский с его версией христианства, его тупо-атеистическим духом. Но если выбирать между Ярославским и теми, кто считает себя его антиподами, а на деле является вывернутыми наизнанку клонами, то лучше уж Ярославский. Он – мерзость. Но его вывернутые наизнанку клоны – это мерзость в бесконечной степени. И ведь до боли ясно, что все эти изыски с Платоном и Плотином вместо Маркса и Энгельса нужны буквально для того, чтобы реализовать модель христианства как опиума для народа, поменяв знак в ненавидимых и презираемых большевистских концепциях и воспроизведя их «с точностью до наоборот».

В идеологии Ярославского «опиум для народа» – это крайне унизительная, предельно негативная оценка христианства. Все зацикливаются на этом. Вот ведь как Ярославский ненавидит замечательное христианство, какую идиотскую оценку дает сложнейший религиозной системе. Кстати, для Ярославского любая религия – «опиум для народа». Это называется «воинствующий атеизм». Но, конечно же, главная война объявлена православию. Да, идиотская война! Да, губительная, не спорю! Но в ней есть определенная логика.

Краеугольный камень этой логики – негативность «опиума для народа». Православие – «опиум для народа». «Опиум для народа» – вреден, и потому православие отвратительно. Вы не можете найти в этой логике ни одного позитивного момента? А я – могу! И не боюсь сказать об этом, оговорив, что никоим образом не солидаризируюсь ни с позицией Ярославского, ни с воинствующим атеизмом вообще. И все же есть одно звено в этой (повторяю, в целом порочной) логике, которое я могу принять. Я считаю, что «опиум для народа» – это мерзость. Я не считаю, что религия вообще и православие в частности – это «опиум для народа». Но «опиум для народа» мне так же отвратителен, как и Ярославскому. А вам?

Оставим в покое Ярославского. Он исполнитель. Над ним – партия и ее вожди. Партии нужен народ, полный страсти по Идеальному, народ, вдохновленный порывом высочайшего жертвенного энтузиазма. Такой народ нужен всем вождям: и Троцкому, и Сталину – всем! Спор между ними, повторяю, идет лишь о том, на что направить энтузиазм. Как им воспользоваться. Энтузиазм же всеми ими воспринимается как спасительное благо. Никто не вздыхает не только открыто, но и исподтишка: «Эх, поменьше бы его! Этого самого...»

Энтузиазм желанен. Он порожден новым, коммунистическим идеалом. Конкурирующие идеалы не сумели породить энтузиастического накала. Смогли бы – не было бы никакого коммунизма и никаких большевиков. Проиграв, эти идеалы должны уйти со сцены.

Не уходят? Их надо устранить, обеспечив тем самым структуризацию всего энтузиазма только вокруг победившего идеала. Так же рассуждали якобинцы. Так же рассуждали первохристиане.

Это аксиома победившей идеологии. Ярославский туп и прямолинеен. Он не осознает необходимости жизненных компромиссов между Новым и Старым. Но так же их не осознавали те, кто топил в реках волхвов или воодушевлял массы на крестовые походы. Грубая, прямолинейная и неадекватная оценка религии как «опиума для народа» может при определенном ее анализе дать для понимания существа дела больше, чем гораздо более умные и тонкие суждения по поводу религии вообще и ее значения для народа в частности. Вдумаемся: религию обвиняют в том, что она сковывает волю, обнуляет энергию. Да, это абсолютно несправедливо, но... «Скажи мне, в чем ты обвиняешь противника, и я тебе скажу, кто ты». Тот, кто обвиняет противника в том, что он сковывает волю и гасит энергию, обнажает свой восторг перед волевым и энтузиастическим началом. Ведь что такое «опиум»? Это успокоитель. Революционер кричит священнослужителям: «Успокаиваете людей, гады! Сковываете их волю! Не то что мы!»

Опиум... Человек, пристрастившийся к этому зелью, обесточен. Он, как и хронический алкоголик, не годен для напряженной, высокоорганизованной и высококачественной деятельности. Ярославский как бы говорит: «Нам нужны люди трудового и боевого подвига! А вам – покорные пофигисты». Человек высокой религиозной нормы возмутится и скажет: «Это нам-то не нужны подвижники и герои!» Он перечислит достижения религии на этой ниве. Но он тем самым признает ценность подобной нивы.

А теперь представьте себе, что кто-то, говорящий от лица религии, выдвинет другой желанный тип человеческой личности и тем самым скажет: «Да, омерзительный Ярославский прав! Нам нужен именно такой – внеэнтузиастический, внеподвижнический, внегероический – человек. У-спо-ко-ен-ный человек! Мы успокаиваем, хоть бы и за счет повреждения энергетических центров! Но это наше благое дело! Да здравствует "опиум для народа"! Да здравствует это великое лекарство от революции!»

Лекарство от революции... Лекарство от истории... Лекарство от подвига, героизма... Возможна ли религия в виде такого лекарства? И возможно ли христианство подобного формата? Что ответит вам на этот вопрос культуролог (подчеркиваю – культуролог, а не религиозный адепт, считающий, что переформатирование системы, имеющей аутентичный сакральный источник, может осуществляться только этим источником)?

Культуролог прежде всего предложит рассмотреть историческое христианство как систему с определенной эластичностью. Он обратит внимание на то, что катакомбное христианство очень сильно отличается от христианства классического Средневековья, что и внутри классического Средневековья имела место вариативность. Как допускаемая церковью, так и внецерковная. И что соотношение между церковными и внецерковными инновациями зависело от гибкости института и его готовности бороться за паству. А также – реагировать на вызовы Времени. Такой культуролог обратит внимание верующего на предельную корректность именно исторического подхода. «Вот вы считаете, – скажет он верующему, – что все определяется божественным промыслом. Но этот промысел допускал уже и это, и это, и это... Значит, можно, не задевая религиозное чувство, говорить о вариативности, разноформатности! А как иначе-то может быть? Ведь христианство – это живая система, обязанная проявлять изменчивость и адаптивность! Не проявляя подобных свойств, система подписывает себе смертный приговор».

Получив санкцию верующего на такой анализ, проводимый, конечно же, с учетом трансцендентального императива, делающего верующего – верующим... Получив, повторяю, такую санкцию, культуролог зафиксирует совокупность несомненных исторических фактов. Он, например, укажет на то, что было христианство, звавшее обездоленных на борьбу за справедливость, и христианство, благословлявшее тех, кто подавлял поднявшихся на борьбу. Что уже одним этим опровергается, кстати, чушь по поводу исключительной успокоительности христианства. «Ничего себе "опиум для народа"! – скажет культуролог. – А Томас Мюнцер? А Иоахим Флорский? А Фома Аквинский, писавший, что солдат, воюющий за правое дело, почти святой? А современная теология освобождения? Это не успокоитель, а возбудитель! Да еще какой! Фидель Кастро это понял и совсем не случайно поддержал. А вам бы все – опиум!»

Что вам ответит оппонент? Он скажет (к бабке не ходи – скажет!), что христианство, звавшее обездоленных на борьбу за справедливость, – это хилиастическая ересь! Вы хотите защитить христианство от опиумных наветов. Как это сделать? Привести контрпримеры! Вы их приводите, а вам говорят от лица церкви: «А это все не мы! Это хилиастические еретики!»

Что вы можете ответить на это, если вы культуролог, испытывающий самые искренние симпатии к христианству и желающий оградить его от опиумных наветов? Что это и называется переформатирование. И что трансцендентальный императив никоим образом не исключает участие церкви в мирской жизни. И прежде всего, в борьбе за умы и сердца людей. А там, где есть эта борьба, там есть и все остальное. Политика в том числе.

Новые постсоветские «религиозники» (они же иногда и бывшие советские обществоведы) выполняют классовый заказ. И именно поэтому изгоняют из церкви все левое, называя его хилиастическим. Они боятся, как чумы, например, христианского левого социализма, да и любого другого социализма, хоть бы и самого что ни на есть «правоуспокоительного». Ну, что же... Заказ так заказ... Рассмотрим, что это за заказ, никоим образом не травмируя констатацией оного трансцендентального императива верующего. Верующий – он ведь не только верующий. Он ведь еще и человек с определенными социальными, культурными, а значит, и политическими запросами.

Кроме того, он мыслящий человек, знающий историю вопроса. Одно дело, если он может быть верующим и одновременно поддерживать Сальвадора Альенде. Или даже Фиделя Кастро. А другое дело, если ему говорят: «Поддерживай Пиночета – или от церкви отлучим! Не проголосуешь за франкистов – к причастию не допустим!» Он ведь и задуматься может, этот самый верующий. И задаться, к примеру, вопросом: «А у кого политический перегиб-то? Кто на деле отменяет трансцендентальный императив, превращая духовную страсть в заложницу неких очень грубых и однозначных политических предпочтений? Что представляют собой эти предпочтения? Что же именно собираются отсекать в угоду этим самым, грубым до безумия, новоявленным суррогатам классового подхода? В чем тенденция и куда она нацелена? Что она уже обнажает и что скрывает до поры до времени? И если это тенденция (то есть нечто, имеющее направленность), то не заденет ли такая направленность раньше или позже то смысловое ядро, которое и делает верующего верующим?»

Итак, необходимо всего-то несколько констатации для того, чтобы все сдвинулось с мертвой точки.

Констатация №1 – что все российские экзерсисы с Платоном, Плотином, Августином, хилиазмом etc. нужны для решения вульгарнейшей политической задачи, состоящей в таком переформатировании христианства, при котором все левое, социалистическое, «розовое» и уж тем более «красное» (а ведь и такое как-никак существует) окажется беспощадно ампутировано. А в христианство окажутся допущены только правые и ультраправые в их постсоветском специфическом понимании.

Констатация №2 – что никому не придет в голову замыслить и уж тем более заявить о чем-то подобном ни в православной Греции, ни в католической Испании. И уж тем более – в Латинской Америке. Такие заходы возможны только в постсоветской России.

Констатация №3 – нигде более такие заходы невозможны, поскольку сами конфессии ни на что подобное не пойдут. А почему не пойдут? Кто там, у них, делает подобные заходы неосуществимыми? Государственная власть, что ли, ставит на место конфессии, тяготеющие к подобному? Ничуть не бывало! Во-первых, из ценностных соображений. Конфессии понимают, что, ампутировав все левое и социальное, они приведут к необратимой мутации весь институт Церкви.

Во-вторых, не пойдут из соображений прагматических. Конфессии заботятся о пастве. Как-никак, XXI век.

Ну, так что же? В моем Отечестве не работают ни ценностные, ни прагматические соображения, которые работают везде? А почему они здесь не работают? Так мало верующих? Отнюдь! Такая борьба за чистоту православия? В Греции очень искреннее и даже истовое православие. А об ампутациях указанного типа никто и помыслить не может. Так, значит, есть в происходящем нечто экстраординарное? Есть!

Констатация №4 – эта экстраординарность, будучи признанной, не может быть изъята из контекста всех прочих экстраординарностей – социальной, культурной – без тех четырех «д», о которых я говорил и число которых можно существенно увеличить.

Констатация №5 – что заходы, призванные приравнять развитие к греху, тоже достаточно экстраординарны. И должны быть рассмотрены в одном ряду с прочими экстраординарностями.

Констатация №6 – что подобный набор экстраординарностей, как минимум, не исключает наличия в происходящем определенной тенденции, имеющей далеко не частный характер.

Констатация №7 – что перед нами ситуация, когда оппонент, наплевав на все трансцендентальные императивы, вознамерился проводить переформатирование конфессии с далеко идущими последствиями во имя решения супероднозначных задач грубейше политического характера. А в такой ситуации попытка анализа тенденции с применением аппарата, использующего политическую параметризацию наряду с другой, как минимум, допустима.

Констатация №8 – используя политическую параметризацию (и оговаривая сразу же, что к ней дело мы сводить никоим образом не намерены), мы должны признать, что речь, по сути, идет о попытке поставить Русскую Православную Церковь на службу классовым (и только классовым) интересам. Что, мягко говоря, «не есть хорошо».

Констатация №9 – в связи с особой остротой политического момента, можно было бы закрыть глаза на подобное «не есть хорошо». Вряд ли это может сделать верующий – он сошлется на трансцендентальный императив. Я же, как политический культуролог и гражданин страны, скажу, что (а) это для меня не имеет столь решающего значения, (б) это бывало в истории, и (в) на это можно посмотреть сквозь пальцы в условиях, когда государство на грани исторического небытия. Тогда даже грубо классовая логика может быть позитивна, если она хоть сколь-нибудь государственна.

Констатация №10 – таким образом, надо не сетовать на тему «институт на службе классовых интересов», хотя, конечно же, это очень прискорбная тема. А понять, что за классовые интересы, как они сопрягаются с общенародными и государственными в данный исторический период.

Иначе говоря – что это за... класс... группа... элита... субъект... диктующие российскому православию трансформацию, при которой оно должно – внимание! – «освободиться»:

– от метафизических позитивов развития;

– от исторической страсти;

– от героичности, подвига, жертвенности;

– от духовного энтузиазма;

– от... от... от... РАДИ ЧЕГО?

Ради того, чтобы окормляемое религией нового формата население никогда и ни при каких обстоятельствах не поддалось снова хилиастическому соблазну и всему, что из него вытекает. А вытекает из него не только большевизм, но и все левое, социалистическое, «теолого-освободительное» и так далее!

Что же это за класс такой или квазикласс (группа, элита)? Может быть, это нормальный инстинкт любого господствующего класса? Особенно же класса, осуществляющего господство в стране, где с его предшественником уже случились столь масштабные неприятности!

Нужен ли этому классу народ, длящий и развивающий свое историческое предназначение?

Ответ очевиден. Если окормлять этот народ должна смыслосистема, освобождающая его от исторической страсти, то... какое историческое предназначение?

Если государство (для вящей точности добавим «великое») – это средство, с помощью которого народ длит и развивает свое историческое предназначение, а смыслоокормляющая система должна с корнем вырвать и страсть по истории, и веру в предназначение (иудейские хилиастическо-мессианские мерзости), то великое государство этому классу тоже не нужно.

Нужен ли этому классу народ, способный выиграть большую войну? И тут ответ очевиден. Без жертвенности, без готовности откликнуться на зов великой идеи, без ощущения, что ты отстаиваешь благо в борьбе со злом, что страна твоя сопричастна метафизическому Свету и атакуема метафизической Тьмой, большую войну не выиграешь.

Нужен ли этому классу развивающийся народ? И опять ответ очевиден. Если народ, окормляемый смыслосистемой нового формата, должен убояться греха (а иначе зачем вообще нужна окормляющая смыслосистема?), а переформатирующаяся смыслосистема говорит, что развитие греховно... Тогда – какое развитие?

Так что же нужно классу? Если переформатирование, о котором я говорю, – это его заказ, то ему нужно одно: «чтобы быдло не возникало». Это и только это!

Меня спросят: «А разве Круппу или Моргану это совсем уж не было нужно?»

Отвечаю: «Допустим даже, что Круппу или Моргану с Рокфеллером и Дюпоном нужно было и ЭТО ТОЖЕ. Не хочу идеализировать господствующие классы вообще и буржуазное господство тем более. Но вы же не хотите сказать, что им было нужно ТОЛЬКО ЭТО? Им явным образом, ПОМИМО ЭТОГО, нужно было нечто другое. И очень многое! Чтобы не вернулись феодальные порядки и они не были бы вынуждены вновь кланяться в пояс каждой титулованной особе... А кто от этого может защитить? Воодушевленный определенными идеями народ. Им нужно было также, чтобы их страну никто не завоевал, отобрав их достояние в пользу завоевателя. Что для этого нужно? Армия, то есть все тот же народ, готовый лить кровь не за их мошну, а за Родину.

Им нужно было также, чтобы стоящий у ИХ станков ИХ народ создавал продукцию более высокого класса, чем соседний народ, стоящий у станков их конкурентов. То есть чтобы народ развивался, причем быстрее, чем соседние народы. Наверное, будучи немцами или американцами, англичанами или французами, эти буржуа хотели и чего-то большего... Быть сопричастными великой идее, заключающей тот или иной союз (вариант Завета) с их народом. А не с каждым из них в отдельности. Наверное, они ощущали себя немцами, французами, англичанами, американцами, а не только денежными мешками. В любом случае, даже для того, чтобы передать детям эстафету своего дела, им нужно было некое не лишенное героики идеальное содержание. И естественно предположить, что они черпали его в своей культуре. А значит, и культура эта нужна им была (в том или ином виде) не для того, чтобы отдавать дань моде и закатывать балы, а для чего-то другого.

Дата добавления: 2015-06-04