Основные направления в исламе 2 страница

После физического прекращения признанного рода имамов Мухам­мад аль-Махди был объявлен «скрытым» имамом, и начался период так называемого «малого сокрытия» {алъ-гайба ас-сагира). Идея о «скры­том» имаме, появившаяся еще в конце VII в. в среде кайсанитов, полу­чила у имамитов актуальное звучание и детальную разработку. Скрытое существование имама интерпретируется как изъятие имама из общины в результате божественного волеизъявления и его невидимое бытие, когда он бдительно наблюдает за судьбами своей общины и незримо ру­ководит ею. В период «малого сокрытия», длившийся 60 лет (до 940 г.), связь между «скрытым» имамом и его общиной осуществляли «послан­ники» (сафиры; другой термин — вакили, араб, наместники, заместите­ли). Четвертый сафир, умирая, не оставил после себя преемника, что послужило началом «большого сокрытия» {алъ-гайба алъ-кабира), кото­рое, по представлениям имамитов, продолжается по сей день. Руковод­ство шиитской общины осуществляется духовными авторитетами.

Вера в «скрытого» имама стала одной из главных догматических ус­тановок шиизма имамитского толка. Она тесно сопрягалась с верой в его непременное возвращение в качестве ожидаемого мессии (махди), который установит царство справедливости на земле, откроет истинный смысл Корана и единобожия, ниспровергнет узурпаторов и восстановит попранные права потомков Пророка, вернув власть ее законным облада­телям — Алидам. Таким образом, идея «скрытого» имама стала для ши-итов-имамитов связующим звеном между их представлениями о сак-

ральном характере власти, о непрекращающемся божественном руко­водстве и их повседневной практикой.

Шииты-имамиты, в отличие от других мусульман, признают закон­ность временного, договорного брака (мута, сига), заключенного на оп­ределенный срок — от одного дня до 99 лет. Подобный брак порицает­ся большинством мусульманских законоведов.

В истории шиитов-имамитов выделяются три крупных историче­ских периода. Первый — до «большого сокрытия» (940), во время кото­рого руководство общиной осуществляли имамы, а затем «посланни­ки». В это время шиитская доктрина приобрела общие четкие контуры. Второй этап ознаменовался углубленной разработкой и кодификацией догматики, появились главные сборники шиитских священных преда­ний, основополагающие труды по правоведению и теологии. Третий пе­риод, начавшийся с XVI в., связан с получением имамизмом впервые статуса государственной религии в Иране. В XIX в. в недрах имамизма зародилось мощное бабидское движение, направленное на преобразова­ние ислама с помощью мессианских идей.

В настоящее время имамизм принят в качестве государственного ве­роисповедания в Иране, шииты-имамиты составляют почти половину населения Ирака, их общины проживают в Ливане, Кувейте, Бахрейне, Саудовской Аравии, Иордании, Афганистане и других странах распро­странения ислама. Суннитские богословы признают имамитов весьма близкими себе за умеренность догматических установок. Главные идей­ные разногласия касаются понимания сущности имамата. На массо­во-обыденном уровне проявление взаимной неприязни зависит от исто­рического контекста и политических причин.

«Крайние» шииты. Крайнее течение в шиитском исламе представ­ляли многочисленные секты и ответвления, получившие наименование гулат («придерживающиеся неумеренных взглядов»). Их «неумерен­ность» прежде всего выражалась в обожествлении Али и его потомков. В исламской ересиографической литературе о них писали: «(Они) про­являли чрезмерность в отношении своих имамов настолько, что выво­дили их за пределы естественности и судили о них понятиями божест­венности. То они сравнивали кого-нибудь из имамов с Богом, то сравни­вали Бога с людьми, впадая в две крайности — преувеличение (человека) и умаление (Бога)»¹. В среде крайних шиитов появились идеи о прису­щих имамам сверхъестественных свойствах, о «скрытом» состоянии има­мов и их возвращении к верующим с миссией спасения, о «пророческих» знаниях имамов, о переселении душ (араб, танасух) и др.

Аш-Шахрастани, Мухаммад ибн Абд ал-Карим. Книга о религиях и сектах (Китаб ал-милал ва-н-нихал). Пер. с араб. М., 1984. С. 153.

Взлет активности крайних шиитов пришелся на VIII в., время не­стабильности и династических кризисов в халифате. По преимуществу они действовали на территории Ирака — колыбели древнейших циви­лизаций, где укоренились синкретические верования. Это обусловило в определенной степени пестроту и эклектичность религиозно-политиче­ских представлений «крайних» шиитов. Сунниты относились к «край­ним» шиитам с открытой неприязнью и отвращением, подвергали оже­сточенной критике и инкриминировали им всевозможные грехи, в том числе приверженность идее антропоморфизма.

Исмаилиты. Неизгладимый отпечаток на историю мусульманства наложили последователи другого направления шиизма —исмаилиты, история которых берет свое начало в середине VIII в. Очередной раскол в шиизме был связан с проблемой наследования духовной власти шес­того имама Джаафара ас-Садика, который при жизни отстранил своего старшего сына Исмаила от наследования и назначил своим преемником четвертого своего сына Мусу аль-Казима, продолжившего имамитскую «лестницу». С выбором Джафара ас-Садика не согласилась группиров­ка сторонников его старшего сына Исмаила, посчитав решение имама Джафара нарушением воли Аллаха. Однако Исмаил скончался прежде своего отца (ок. 762 г.), так и не став имамом, и после кончины Джафа­ра ас-Садика (765) приверженцы Исмаила объявили имамом его сына Мухаммада. Сторонники сохранения имамата в потомстве Исмаила ста­ли называться исмаилитами.

На рубеже VIII—IX вв., после смерти Мухаммада ибн Исмаила, на­ходящееся в стадии формирования исмаилитское движение потряс рас­кол, и его духовные последователи разделились на две ветви. Часть ис-маилитов, признавшая Мухаммада последним, седьмым, имамом и ожидавшая его возвращения в качестве махди — предвестника конца света, получила название «семеричников» (сабийя). Позднее сторонни­ки данного направления раннего исмаилизма стали называться кармата-ми {алъ-карамита). Они образовали радикальное крыло исмаилизма. В конце IX — первой половине X в. под их эгалитаристскими лозунгами происходили восстания на всем Ближнем Востоке — от Йемена до Хо­расана. В X в. карматы создали мощное государство с центром на Бах­рейне, наводившее ужас на своих соседей. В 830 г. карматы напали на Мекку, захватили черный камень и разграбили храмовые сокровища Ка­абы. Однако уже к концу XI в. карматское движение постепенно сошло на нет, и до настоящего времени это ответвление исмаилизма не сохра­нилось.

Другая группа исмаилитов продолжила признавать потомков Му­хаммада ибн Исмаила «скрытыми» имамами. Они спасались от пресле­дования Аббасидов в Сирии и Хорасане, где развернули энергичную

пропаганду своего учения. Весь период с конца VIII и до начала X в. вошел в историю исмаилизма под названием camp (араб, сокрытие). От­сутствие реального руководства со стороны «скрытых» имамов не по­мешало исмаи-литам создать разветвленную тайную организацию при­верженцев, возглавляемую энергичными проповедниками — дай (араб., мн. ч. дуат). Сама по себе исмаилитская пропаганда — даава (араб, букв, «призыв») представляла собой не столько проповедческую деяте­льность в общепринятом смысле, сколько практику конфиденциального оповещения верующих мусульман о самом факте существования имама и его божественной функции, а также призыв безоговорочно следовать его воле в качестве залога спасения.

К концу IX в. исмаилитам удалось приобрести многочисленных сто­ронников на огромных территориях от Ирана до Магриба и основать Фатимидский халифат (909—1171), который на время стал одним из са­мых сильных мусульманских государств. Под властью исмаилитской династии Фатимидов к концу X в. оказались Магриб, Египет, Сирия, Палестина и восточная область Аравии — Хиджаз. Фатимиды состави­ли умеренное крыло в исмаилизме. Фатимидские имамы-халифы прида­вали немалое значение исмаилитской пропаганде как на подвластной им территории (подавляющее большинство их подданных составляли не исмаилиты, а представители суннитского направления ислама), так и за ее пределами. По приказу исмаилитских правителей в столице Фати-мидского государства — Каире — был создан специальный пропаган­дистский центр — дар ад-дуат (букв, «дом проповедников»), из кото­рого проповедники-даи рассылались по всему мусульманскому миру. При этом исмаилизм отнюдь не навязывался халифами своим поддан­ным — суннитам и шиитам. Большинство фатимидских халифов отли­чались большей веротерпимостью, нежели их идейные антагони­сты — суннитские халифы Багдада.

В период правления фатимидских халифов получает развитие слож­ная религиозно-философская доктрина исмаилизма. В идеологии исма­илизма четко выделяются два аспекта — внешний (аз-захир) и внутрен­ний, эзотерический (аль-батын), составляющий стержень вероучения, доступный лишь немногим посвященным в его тайный смысл. При этом обе стороны вероучения находятся между собой в диалектической взаимосвязи, согласно принципу «нет внешнего без внутреннего и нет внутреннего без внешнего». «Внешняя» доктрина была сходна с учени­ем шиитов-имамитов, за исключением пункта о том, что после смерти Джафара ас-Садика имамат унаследовали его потомки по линии его старшего сына Исмаила. Исмаилитам предписывалось следовать почти всем обрядовым и правовым требованиям шариата, совершать обязате­льные ежедневные молитвы и омовения, соблюдать пост в месяц рама-

дан и т. д. Исмаилитская система мусульманского права, наиболее пол­но разработанная египетским законоведом X в. Кади Нуманом, за ред­кими исключениями мало чем отличалась от других более широко рас­пространенных шиитских правовых школ — джафаритской (имамит-ской) и зайдитской.

Гораздо меньшей известностью пользовалась постепенно сформи­ровавшаяся в X—XI вв. «внутренняя», эзотерическая доктрина исмаи-литов, состоявшая из двух основных подсистем: таавилъ — аллегори­ческое толкование Корана и хакаик (араб., мн. ч. от хакыка — «исти­на») — система мировоззренческих и богословских знаний, опирающа­яся на толкование сокровенных «высших» истин. Согласно эзотериче­ской доктрине исмаилизма, Бог-Абсолют лишен каких бы то ни было атрибутов, Он — «абсолютная истина», неопределим и непознаваем. Своим предвечным повелением Бог выделил из себя творческую суб­станцию — Мировой Разум, который, в свою очередь, путем эманации произвел Мировую Душу. Она же произвела первичную материю, кото­рая стала «инициатором» создания эмпирического мира, включая чело­века. По своему философскому содержанию исмаилитское учение пред­ставляло собой синтез античной мудрости (адаптация элементов неоп­латонизма, рационалистической философии Аристотеля и т. п.) и рели­гиозно-философских воззрений народов Востока (христианский гности­цизм, мистика).

Во второй половине XI в. влияние исмаилитской пропаганды усили­вается в ряде стран за пределами Фатимидского халифата и прежде всего на территории Ирана, оказавшегося наряду с Ираком и отчасти Сирией под властью тюркских султанов из рода Сельджукидов — ревностных суннитов и врагов Фатимидов. Обострение социальных и политических противоречий в Сельджукском султанате способствовало изменению ха­рактера исмаилитской пропаганды в Иране, которая крайне политизиро­валась и приобрела характер подлинного призыва к восстанию.

История исмаилизма в Иране в конце XI в. тесно связана с деятель­ностью проповедника Хасана ибн Саббаха (ум. 1124), ставшего истин­ным вождем исмаилисткого восстания и создателем независимого исма-илитского государства с центром в крепости Аламут (1090—1256), ко­торое представляло собой сеть опорных пунктов в труднодоступных горных областях. На процесс становления Хасана ибн Саббаха наложи­ли существенный отпечаток события, связанные с борьбой за престоло­наследие в Фатимидском халифате и вызвавшие очередной раскол в ис-маилизме, последствия которого актуальны и по сей день.

При жизни фатимидский халиф Мустансир (ум. 1094) назначил сво­им преемником старшего сына Абу Мансура Низара, а затем изменил свое решение и объявил будущим халифом другого своего сына

Абу-ль-Касима Ахмада, присвоив ему титул «Мустали-би-лла» («Воз­вышенный Аллахом»). После смерти МустансираМустали пришел к власти. Однако Низар, бежавший в Александрию, также объявил себя халифом. Борьба между двумя группировками завершилась в 1095 г., когда Низар был схвачен и впоследствии умерщвлен в темнице. Хасан ибн Саббах и его многочисленные сподвижники в Иране и Сирии про­должали признавать имамом-халифом гипотетического потомка умерщ­вленного Низара. Представители этого крыла исмаилитов с тех пор ста­ли именоваться низаритами в противоположность мусталитам — сто­ронникам «узурпатора» Мустали и его наследников. Мусталиты, соста­вившие умеренное крыло исмаилизма, базировались в Египте и на запа­де арабо-мусульманского мира. Сторонники имамата Низара преоблада­ли в Иране, Сирии и в других областях мира ислама, не входивших в Фатимидский халифат.

Приверженность иранских исмаилитов имамату Низара имела чрез­вычайно важные последствия как в чисто политической, так и в религи­озной сферах. После зверского убийства Низара низаритская пропаган­да велась по воле некоего «скрытого» имама из числа его потомков, имя и местопребывание которого сохранялись в строгой тайне. Замена «яв­ного» фатимидского халифа-имама имамом «скрытым», лишенным по­литической власти, принужденным скрываться, стала важнейшей харак­терной чертой учения Хасана ибн Саббаха, которое впоследствии стало условно именоваться дават-и джадид («новый призыв») в отличие от дават-и кадим («старый призыв») — т. е. от исмаилитского учения вре­мен ранних Фатимидов.

Главой исмаилитско-низаритской общины признавался «скрытый» имам из потомков Низара. Однако фактически общину возглавлял вер­ховный проповедник — дай ад-дуат, считавшийся полномочным пред­ставителем «скрытого» имама. В 1106 г. Хасан ибн Саббах официально принял на себя должность верховного проповедника и стал единолично руководить исмаилитами-низаритами от имени «скрытого» имама в ка­честве не только верховного дай, но и худжжата (араб. букв, «доказа­тельство»), т. е. человека, поддерживающего тайный контакт со «скры­тым» имамом.

В борьбе со своими противниками исмаилиты прибегали к тактике террора. Мотивы тайных убийств всегда были политические: жертвами фидаев (араб, жертвующие собой) становились аббасидские халифы и министры-везиры, сельджукские военачальники-эмиры, губернаторы и высшие исламские духовные авторитеты, позднее — в XII в., некоторые вожди крестоносцев в Сирии и Палестине, а также противники исмаи­литско-низаритской веры — люди различных религиозных убежде­ний — мусульмане-сунниты, шииты-имамиты, исмаилиты-мусталиты,

христиане. За исмаилитами закрепилась репутация неуловимых таинст­венных убийц, способных любыми путями настичь намеченную жертву. Слухи о том, что в процессе подготовки фидаев к совершению террори­стических актов их регулярно одурманивали гашишем (хашиш), дали повод к тому, что исмаилиты-низариты Ирана и Сирии получили от со­временников прозвище хашишийюн (т. е. «употребляющие гашиш»). Впоследствии, при посредничестве крестоносцев, этот термин в видо­измененной форме ассасин прочно вошел в европейские языки со зна­чением «убийца».

Хотя за исмаилитами тянулся кровавый шлейф убийств, террор их не носил тотального характера. Миф о бесчисленном количестве исмаи-литских жертв был опровергнут на основании исторических реконст­рукций. По данным средневекового историка Рашид ад-Дина, за период с 1090 по 1162 г. жертвами низаритов стали 75 человек, при этом все они принадлежали к высшей знати. Абсолютное число жертв тайных убийств было несопоставимо с числом людей, убитых исмаилитами в открытом бою с войсками своих врагов.

После смерти Хасана ибн Саббаха в 1124 г. основанным им государ­ством правили его ближайшие сторонники. В 1164 г., ставшим одним из важнейших поворотных пунктов в истории исмаилизма, третий преем­ник Хасана ибн Саббаха, Хасан II, объявил себя имамом, полноправ­ным духовным преемником Низара и провозгласил наступление новой эры — «дня Воскресения», или «Судного дня». «Великое воскресение» санкционировало новую народную версию исмаилизма, когда предписа­ния и ограничения шариата были объявлены необязательными. Провоз­глашение «дня Воскресения» имело колоссальный духовно-эмоциона­льный эффект и было воспринято исмаилитами с неподдельной радо­стью. Однако уже внук имама Хасана II — Хасан III (1210—1221) вновь объявил исполнение предписаний шариата обязательным для своей общины, фактически начал насаждать среди исмаилитов нормы ислама суннитского толка и даже заявил о признании духовного верхо­венства аббасидского халифа. После смерти имама Хасана III его пре­емник имам Мухаммад прекратил политику насаждения суннитских по­рядков, а правление Хасана III было провозглашено периодом «сокры­тия» (camp) истинного статуса и предназначения имама. Внутреннее единство общины было сохранено, однако исмаилиты не смогли усто­ять перед лицом могущественных завоевателей — монголов. Вторже­ние в Иран в 1256 г. монгольских войск под командованием внука Чин­гисхана Хулагу положило конец самостоятельному исмаилитскому госу­дарству с центром в Аламуте.

Помимо Ирана история исмаилитов-низаритов тесно связана с Си­рией. С начала XII в. сторонники учения Хасана ибн Саббаха — сирий-

ские исмаилиты — активно включились в политическую борьбу, глав­ными участниками которой были сельджукские эмиры и крестоносцы. Сирийские исмаилиты, поставив под свой контроль северо-запад Си­рии, создали некоторое подобие государственной организации. В то же время ввиду территориальной удаленности исмаилитское движение Си­рии постепенно обособлялось от иранского центра исмаилизма. В 1169 г. верховным дай — главой исмаилитов Сирии — стал Рашид ад-Дин Синан, известный по европейским источникам как «горный ста­рец». Он проявил себя способным администратором и политиком, вел успешную борьбу с различными местными правителями, как мусульма­нами, так и христианами-крестоносцами. В своем стремлении поддер­живать политическую раздробленность Сирии исмаилиты оказались в стане противников могущественного правителя Египта Салах ад-Дина (1169—1193), стремившегося объединить под своей властью владения сирийских эмиров, чтобы единым фронтом выступить против кресто­носцев. По приказу Рашид ад-Дина Синана исмаилитские фидаи пред­принимали неоднократные покушения на жизнь Салах ад-Дина. В ко­нечном итоге между ним и Синаном было заключено тайное соглаше­ние о перемирии, гарантировавшее прекращение военных действий против исмаилитских замков и крепостей. Монгольское нашествие, под напором которого пало исмаилитское государство в Иране, нанесло в 1260 г. тяжелый урон исмаилитам Сирии.

В течение последующих шести столетий, вплоть до середины XIX в., исмаилизм не играл существенной политической роли, однако разрозненные общины исмаилитов-низаритов во главе со своими шей­хами продолжали существовать в Иране, Сирии, Индии, Афганистане и на Памире, а общины исмаилитов-мусталитов — в Йемене и Индии.

Уцелевшие потомки последнего владыки Аламута Хуршаха на про­тяжении нескольких веков жили в Иране, тщательно скрывая свой ис­тинный статус. Утверждение у власти шиитской династии Сефевидов в начале XVI в. позволило им открыто принять бразды руководства об­щиной, представители которой к тому времени были рассеяны не толь­ко по территории Ирана, но также и Бадахшане, Индии, Сирии и ряде других стран Ближнего и Среднего Востока. Однако к середине XIX в. исмаилитам пришлось расстаться с мечтой о создании собственного го­сударства в восточных областях Ирана. В 1841 г. исмаилитский имам Хасан Али-шах, принявший почетный титул Ага-хан, в результате кон­фликта с властями бежал из Ирана и через некоторое время обосновал­ся в Бомбее, приняв руководство местной исмаилитской общиной, изве­стной под названием ходжа. В конце XIX в. во главе общины встал Ага-хан III Ага Султан Мухаммад Шах (1877—1957). Помимо общины ходжа ему подчинялись другие исмаилитские общины в Иране, Сирии,

на Памире. Главной своей задачей Ага-хан III считал приспособление исмаилизма к современным условиям. Ко времени кончины Ага-хана III в 1957 г. низаритский имамат располагал значительными финансовыми ресурсами, обширными международными связями в деловых и полити­ческих кругах и отлаженным пропагандистским аппаратом. Почившему имаму наследовал его внук Карим-шах Ага-хан IV (р. 1937). Его «госу­дарство без территории» насчитывает несколько миллионов «поддан­ных», проживающих в более чем 20 странах Азии и Африки, в том чис­ле в Пакистане, Индии, Иране, Афганистане, Таджикистане, Сирии, Йемене, Танзании. Религиозный центр мусталитов после крушения Фа-тимидского халифата переместился из Египта в Йемен, а в начале XVIII в. в Индию, в Гуджарат.

Друзы. Разногласия и соперничество среди фатимидских исмаили-тов привели к выделению общины хакимитов, или друзов (ад-дуру-зийя). Учение друзов возникло в Египте, при фатимидском халифе аль-Хакиме (правил с 996 по 1021 г.). Вступив на престол, аль-Хаким, будучи личностью эксцентричной, с нездоровой психикой и деспотич­ной натурой, начал проводить в жизнь противоречивую религиозную политику. Халиф и его ближайшие советники санкционировали погро­мы церквей, ввели запрет на публичные христианские праздники. В 1009 г. по приказу аль-Хакима была разрушена церковь Гроба Господня в Иерусалиме, и с его ведома подверглись осквернению могилы на хри­стианских кладбищах. Однако вскоре аль-Хаким резко изменил свое от­ношение к немусульманским религиям, отменил ряд принятых ранее запретов для христианского населения халифата и в то же время ввел жесткие ограничения для мусульман вплоть до запрещения поста, мо­литвы и паломничества в Мекку. В 1017 г. он объявил себя земным воп­лощением Бога и потребовал соответствующего поклонения. В 1021 г. халиф аль-Хаким исчез при таинственных обстоятельствах. Возможно, он был убит собственной сестрой Ситт аль-Мулюк, которая стала опе­куншей нового малолетнего халифа, сына аль-Хакима, аз-Захира (1021—1036) и фактической правительницей Египта. Желание аль-Ха­кима утвердить себя в качестве конечного воплощения божества в са­мом Египте широкого резонанса не получило. После исчезновения аль-Хакима те, кто верили в его грядущее пришествие, подверглись ре­прессиям со стороны его наследников.

Наименование друзов обычно возводится к приверженцу аль-Хаки­ма Мухаммаду ад-Дарази (ум. около 1019 г.), который бежал из Египта в Сирию, где нашел единомышленников среди горцев Южного Ливана. Сами друзы предпочитают именоваться аль-муваххидун («исповедую­щие единобожие») и считают связь названия их общины с именем ад-Дарази неприемлемой. По их утверждению, он стал «отступником», исказив первоначальный смысл идей аль-Хакима.

38 - 3430 593

Оформление друзскои общины произошло в южной части Ливана, откуда друзизм распространился на север, главным образом в гористую местность, практически не затрагивая приморских равнин и централь­ной части Ливана. Во главе общины стояли этнические арабы, принад­лежавшие к знатным родам, традиционно доминировавшим в социаль­ной структуре региона. В ходе становления друзскои этноконфессиона-льной общины произошло смешение различных племен и этнических групп Ближнего Востока. В период ее образования в нее вошли иранцы и египтяне, вынужденные переселиться в Сирию из-за своей привер­женности друзскому вероучению. Известно также о миграции в Ливан курдских племен, влившихся в друзскую общину.

Формально друзская община закрыта для новых членов с середины XI в., и за рядом исключений этот запрет соблюдается и по сей день. Для социальной организации друзов характерны замкнутость, строгая эндогамия, а также унаследованное от исмаилизма разделение на непо­священных— «неведающих» и посвященных — «вразумленных». Вы­сшее духовное руководство друзами осуществляют «совершенные». Посвящение касается лиц обоего пола. Поскольку друзская доктрина носит эзотерический характер, друзские священные тексты и некоторые особенности ритуала доступны только посвященным. От иноверцев же друзский закон должен скрываться тщательнее, чем «след черного му­равья, ступающего по куску черного мрамора черной ночью».

Разработку доктрины друзов, основанной на исмаилизме, начал Хамза ибн Али (ум. после 1042 г.), один из главных вдохновителей дви­жения за обожествление аль-Хакима. Важнейшие постулаты и догмати­ческие представления друзов изложены в «Посланиях мудрости» («Ра-саиль аль-хикма»), включающих письма халифа аль-Хакима и первых проповедников друзизма. Согласно друзскои теории предопределенных исторических циклов, суннизм и шиизм лишь подготовили почву для постижения божественной вести — таухида (знания о единстве всего сущего с Богом). Начало «новой эры» соотносится с объявлением аль-Хакима телесным воплощением Божества. Титул имама халиф пе­редал Хамзе ибн Али. В 1021 г. исчез аль-Хаким, а затем Хамза ибн Али и другие видные представители высшей друзскои иерархии. Ответ­ственность за судьбу друзского движения взял на себя Баха ад-Дин аль-Муктана, который исчез в 1043 г. Приверженцы друзизма ожидают второе пришествие аль-Хакима, которое, по их мнению, ознаменует торжество таухида и переход к ним власти над миром. Период с возник­новения друзского учения до 1043 г. получил название «геральдическо­го», на протяжении которого адепты друзизма должны были письменно подтверждать свою приверженность таухиду, ставя свои подписи на тексте присяги.

Важное место в друзском учении занимает космогония, в центре ко­торой находятся хорошо известные в среде «крайних» шиитов пять «высших космических принципов», или эманации, участвующих в со­здании материального мира. Первопричиной мироздания является Бог («Единый»), который находится вне всяких определений и качеств и во­площен в аль-Хакиме. Согласно друзскому учению, человек возник от искры вечной воли, следовательно, вечна и его реальность — душа. Ду­ши умерших друзов переселяются в тела рождающихся, а так как коли­чество душ постоянно, то прием новых членов в общину не представля­ется возможным.

Друзы не принимают традиционную исламскую трактовку воздая­ния вечным блаженством или муками — рай и ад. Молитва понимается ими как соединение с Богом посредством воплощения пяти «космиче­ских принципов». Милостыня реализуется как добровольная взаимопо­мощь членов общины. Пост воспринимается как воздержание от рас­крытия истины неподготовленным; паломничество — как стремление познать единство Бога; верность имаму — как подчинение «космиче­ским принципам».

Дихотомия «посвященные —непосвященные» определила то обсто­ятельство, что уединенные культовые сооружения друзов доступны лишь посвященным. Основная масса друзов допускается в специальные места собрания, где совершаются молебны по четвергам после захода солнца (поскольку проповедь друзского вероучения началась при заходе солнца в четверг 30 мая 1017 г.). Количество праздников у друзов весь­ма ограничено (они отмечают «праздник жертвоприношения» и траур­ный день ашура). На друзов не распространяются мусульманские пище­вые запреты, и они не совершают обряд обрезания. Запрет на много­женство резко выделяет друзскую общину среди мусульманского насе­ления. Семейный кодекс друзов предусматривает «справедливый раздел имущества» при разводах: если инициатором развода выступает жена и вина мужа не доказана, то он получает половину собственности жены; если же супруг оказывается виновным в распаде семьи, то он не имеет никаких прав на имущество супруги.

На протяжении всей своей истории друзы широко прибегали к принципу такыйя, легко выдавая себя за «правоверных» мусульман или христиан, и даже добровольно подвергались крещению, чем снискали себе славу людей, рождающихся по-христиански, живущих по-мусуль­мански и умирающих по-друзски. Знаменитый правитель Ливана Фахр ад-Дин II из рода Маанов (1590—1633), будучи друзом, тем не менее, оставался в глазах османских властей «истинным» мусульманином, со­блюдал пост в месяц рамадан, щедро жертвовал на строительство мече-

38* 595

тей, принимал самое живое участие в организации паломничества в Мекку.

За друзами закрепилась репутация людей исключительного мужест­ва и бесстрашия, высоко ценящих независимость и готовых на самопо­жертвование ради свободы. Они почти непрерывно воевали с кресто­носцами. Правители Сирии часто привлекали их на службу в качестве наемников. В XIX — первой половине XX в. друзы были вовлечены в выступления антиосманской направленности и движения против фран­цузского мандата над Сирией и Ливаном. Ныне друзы проживают в Ли­ване, Сирии, Израиле и Иордании.

Суфизм. Огромное влияние на развитие духовной культуры и обще­ственно-политическую жизнь мусульманского Востока оказал су­физм— мистико-аскетическое направление в исламе. Суфизм (араб. тасаввуф) возник в VII—VIII вв. Основой суфийского мировоззрения была идея о мистическом познании Бога, которое стало для ее последо­вателей — суфиев, или дервишей (пер.-тур. нищий, бедняк) религиоз­ным идеалом и высшей целью жизни, и особая концепция нравственно­го совершенствования человека, связанная с проповедью аскетизма и отрешения от мирских благ.

Согласно общепризнанной точке зрения, базирующейся на мнении мусульманских теологов Средневековья, термин тасаввуф является производным от слова суф — шерсть, так как грубое шерстяное рубище издавна являлось привычным атрибутом «божьего человека», аскета-от­шельника.

Дата добавления: 2015-06-04