Арабские завоевания и формирование мусульманского мира

Правление «праведных халифов».

Мухаммад скончался, не успев назвать своего преемника и не оста­вив завещания о правилах передачи власти в общине. Это обстоятельст­во вызвало замешательство в среде мусульман, и начались споры и столкновения между различными группировками. Перед всей общиной встали серьезные проблемы, которые были не предусмотрены ни одним из высказываний Пророка. Суть этих вопросов заключалась в следую­щем: прекратились контакты общины с Аллахом через Мухаммада, и

неоткуда было получать наставления; умер последний пророк, и никто не мог определить, как назвать его преемника; скончался глава общи­ны-государства, а вопрос о преемстве власти не был решен при его жизни. Самой насущной оказалась третья проблема о непосредствен­ном преемнике Пророка, и она носила чисто политический характер. На это место могли претендовать виднейшие сподвижники Мухаммада, прибывшие с ним из Мекки в Медину, т. е. мухаджиры. Претенденты на власть были и вне группы мухаджиров —мединцы, принявшие Му­хаммада и поддержавшие его (ансары). Еще до кончины Мухаммада в Аравии появились люди, которые сами объявили себя пророками. В ис­торической традиции эти люди получили название «лжепророков». По­сле смерти Мухаммада их число увеличилось, они отказались подчиня­ться мединским властям и начали вооруженную борьбу за власть. Наи­более активными среди них были аль-Асвад, стремившийся к объедине­нию и независимости Йемена; «лжепророчица» Саджах, нашедшая от­клик на свой призыв среди бедуинов Иемамы, Ирака и Бахрейна; Ту-лайха, чьи претензии не выходили за границы Центральной Аравии. В конечном итоге победу одержали представители мухаджиров, и первым преемником Мухаммада община верующих избрала Абу Бакра (правил с 632 по 634 г.), хотя при этом не обошлось без столкновений интересов разных сторон. В этом выборе важную роль сыграло то обстоятельство, что Абу Бакр еще при жизни Мухаммада в 631 г. возглавлял караван па­ломников в Мекку, и сам Пророк на время своей болезни назначил его предстоятелем на молитве в мединской мечети. Абу Бакр получил титул халифа — преемника, или заместителя. Абу Бакр был дальним родст­венником Мухаммада. Он один из первых уверовал в Пророка, за что был наречен Сиддиком («Правдивейшим»). Способ избрания Абу Бакра воспроизводил практику родового общества при избрании племенного вождя. Он был богатым мекканским купцом, оказывал финансовую поддержку общине, сопровождал Мухаммада во всех общественно зна­чимых мероприятиях. В Медине он выдал замуж за Мухаммада свою дочь Аишу. Отличительной чертой правления Абу Бакра было то, что его родственники не пользовались никакими преимуществами и приви­легиями. В мусульманской исторической традиции за ним закрепилась репутация мягкого, лишенного честолюбивых устремлений человека. При Абу Бакре были продолжены внешние завоевания, начатые еще при жизни Пророка.

После смерти Абу Бакра община верующих избрала халифом Омара аль-Хаттаба (правил с 634 по 644 г.). Омар происходил из курайшитско-го рода, был торговцем тканями, что обеспечивало ему значительный доход. Хотя Омар принял ислам еще в 616 г., однако только в Медине он вошел в ближайшее окружение Пророка. Омар принимал активное

35* 547

участие во всех военных походах мусульман, выступил инициатором избрания халифом Абу Бакра и стал его ближайшим советником. Уми­рая, Абу Бакр рекомендовал Омара в качестве своего преемника, и об­щина единодушно присягнула ему. Подобно Абу Бакру Омар выдал за Пророка свою дочь Хафсу В начале 40-х годов VII в. Омар принял ти­тул амир аль-муминин — «повелителя правоверных». Он умер в 644 г. от ран, нанесенных ему рабом-персом в мединской мечети. Перед кон­чиной он успел назначить совет (аш-шура) из шести старейших спод­вижников Мухаммада для избрания нового халифа. При Омаре практи­чески была создана мусульманская империя, включавшая в себя основ­ные районы побежденных империй — Сасанидской и Византийской, была сформирована в основополагающих чертах система управления завоеванными областями. Хотя халиф Омар сам не принимал непосред­ственного участия во внешних завоеваниях, однако не осуществлял об­щее руководство всеми контингентами арабских войск. Одна из глав­ных заслуг Омара в обеспечении прочности власти на завоеванных тер­риториях и бесперебойного поступления налоговых средств в казну ха­лифата состояла в том, что он повсеместно запретил включать обраба­тываемые и пригодные для обработки земли в категорию военной до­бычи и не разрешил ее раздела между участниками походов. Прецедент такого подхода к земле имел место еще при жизни Мухаммада, а Омар продолжил и закрепил эту практику. В последующей мусульманской историографии образ Омара подвергся идеализации, для чего были оп­ределенные основания. При том, что Омар возглавил обширную и мо­гущественную империю, он отличался неравнодушным отношением к нуждам простых людей, не был склонен к демонстрации своей власти.

Преемником Омара стал Осман ибн Аффан (правил с 644 по 656 г.), богатый мекканский купец из рода Омейядов. Он был одним из первых сподвижников Мухаммада. Около 610 г. Осман женился на дочери Про­рока Рукайе, а после ее смерти — на другой дочери Мухаммада — Ум Кульсум. Мухаммад направил Османа с группой мусульман в Эфиопию, откуда тот сразу же после хиджры прибыл в Медину (623). Уже в Меди­не Мухаммад женился на дочери Османа. В течение 12 лет Осман воз­главлял арабский халифат, в общих чертах продолжал политику Омара, укреплял систему управления. В то же время в отличие от своих пред­шественников он выдвигал на высокие государственные посты своих сородичей. В период его правления родственники халифа сконцентри­ровали в своих руках большие земельные владения в завоеванных стра­нах. Эти действия послужили причиной убийства Османа.

Четвертым халифом был избран Али ибн Аби Талиб, кровный род­ственник Мухаммада и муж его дочери Фатимы (правил с 656 по

661 г.), который открыто выступил против Омейядов. Мусульманская традиция называет первых четырех халифов «праведными».

Арабские завоевания и складывание мусульманского мира. Арабские завоевания в широких масштабах начались непосредственно после смерти пророка Мухаммада и после усмирения восстаний племен в Аравии. Первые удары были направлены против Сасанидского Ирана и Византийской империи, которые значительно ослабили друг друга в постоянных войнах за господство на мировых торговых путях и в ближневосточном регионе. Не меньшую роль в подрыве позиций обеих держав играли их внутренние неурядицы, политическая нестабильность и идеологическая борьба. В Византии религиозный антагонизм, гоне­ния против иноверцев-нехристиан и «еретиков», борьба внутри самой церкви, разделение церквей не могли не разъединять общество. Иран был охвачен восстаниями, династическим противоборством и смутой, когда в течение нескольких лет на троне сменилось не менее восьми ца­рей. Данные обстоятельства значительно облегчили победу арабского оружия.

Арабы практически нигде — ни в персидских, ни в византийских владениях — не встретили идейно-религиозного сопротивления. К се­редине VII в. было завершено завоевание Ирана, а на западе арабские войска овладели восточными провинциями Византийской импе­рии— Сирией, Египтом и североафриканскими областями. Дальней­шие завоевания были завершены к середине VIII в., и к арабской импе­рии были присоединены современный Афганистан, Средняя Азия, За­кавказье; на Северном Кавказе арабы дошли до Дербента. В западном направлении завоевания были продолжены, и в состав халифата были включены Пиренейский полуостров, за исключением области, населен­ной басками, и Южная Франция. Единственно, где арабы потерпели не­удачу,— это в борьбе за овладение Константинополем, который так и остался неосуществленной мечтой арабских завоевателей.

С завершением завоеваний в общих чертах сложился мусульман­ский мир. На этом этапе мир, названный «мусульманским», был тако­вым только в политическом и культурном смысле. Населявшие его на­роды еще очень долго, в течение нескольких веков, исповедовали свои религии, в том числе христианство, иудаизм, зороастризм, местные тра­диционные верования. Немусульмане составляли большинство населе­ния халифата, будучи включенными в категорию ахль аз-зимма — «по­кровительствуемых народов». Этот процесс следующим образом оха­рактеризовал академик В.В.Бартольд: «Только новая религия и тесно связанная с ней государственность могли доставить торжество отвер­гавшемуся христианством со времени Феодосия Великого началу рели­гиозной терпимости и создать лучшие условия для политического и в

особенности культурного объединения значительной части человечест­ва»¹.

Распространение новой религии не было и не могло быть напрямую связано с арабскими завоеваниями и с вхождением различных террито­рий и стран в состав мусульманского государства. Завоеванные народы быстрее воспринимали арабский язык и письменность, чем ислам. Арабский литературный язык стал общим и главным средством образо­вания, научной работы, литературного творчества, не говоря уже о бо­гословии. Единственным исключением можно считать положение в Грузии и Армении. Несмотря на то что эти страны входили в состав ха­лифата, армянский и грузинский народы сохранили свою привержен­ность христианству, свои языки и письменность.

С арабским языком и с арабами в Сирии и Египте были знакомы за­долго до ислама. В частности, в Сирии арабский язык наряду с арамей­ским и греческим употреблялся в христианской церковной службе и уже к IX в. вытеснил их. В этом же столетии в Сирии возникла право­славная христианская литература на арабском языке. В Египте распро­странение арабского языка также началось в доисламские времена, од­нако более близкое знакомство с арабами было осуществлено после за­воеваний и особенно после переселения арабских племен в Египет. Уже в X в. многие христианские иерархи писали на арабском языке, а копт­ский язык постепенно был вытеснен из живой речи.

Иранские, тюркские народы и берберы Северной Африки сохрани­ли свои языки и наречия, но из арабского языка восприняли значитель­ный объем лексики. Однако процесс заимствования не был односторон­ним, и арабский язык сам обогащался за счет других языков.

Распространение ислама вширь первоначально было связано с про­движением мусульманских войск, с обустройством гарнизонов на мес­тах и строительством новых городов и населенных пунктов в завоеван­ных областях. Вместе с тем восприятие новой религии иноверцами в первую очередь, было связано с политикой завоевателей, когда они ос­вобождали принявших ислам от уплаты прежнего подушного налога, который взимался с взрослых мужчин и в Иране, и в Византии. Переход в ислам прежде всего означал подчинение политической власти мусуль­манских правителей, и это обстоятельство во многом облегчало арабам покорение новых земель. В дальнейшем на первый план выступила ре­лигиозная пропаганда мусульманского вероучения. Однако ислам был также воспринят многими народами, не входившими в состав халифата и среди которых не велась прямая проповедь новой религии. Большая роль в распространении ислама принадлежала мусульманским купцам,

¹ Бартольд В. В. Сочинения. Т. 6. М., 1966. С. 219.

которые имели фактории в странах Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока, во многих районах Африки южнее Сахары, особенно на вос­точном побережье Африканского континента. Мусульманские торговцы проникали по суше в центрально-азиатские области, в Монголию и Ки­тай.

В XIII—XIV вв. начинается новый этап в истории исламского мира, когда мусульмане уже составляют большинство населения в основных государственных образованиях, которыми управляли мусульманские династии, а иноверцы превращаются в этноконфессиональные мень­шинства. К этому времени произошли важные изменения в этническом составе мусульман. В их среду влились берберы, персы, турки, курды, татары, монголы, некоторые народы, населявшие Афганистан, Индию, Цейлон, Китай, Бирму и другие страны Юго-Восточной Азии. Дальней­шая пропаганда ислама стала уделом и этих народов, однако арабский язык сохранил свое значение как средство международного общения и средство трансляции мусульманской общественной мысли.

Распад арабского халифата и особенно падение Багдада под ударами монголов в 1252 г. означали утрату мусульманским миром политическо­го единства. Постепенно возникают новые мусульманские импе­рии — государство мамлюков с центром в Египте, Османская империя на Ближнем Востоке, государство Сефевидов в Иране, империя Вели­ких Моголов в Северной Индии и государства в Юго-Восточной Азии с мусульманскими династиями во главе. Политическая дезинтеграция совпала с нарушением идейного единства мира ислама. Это нашло свое выражение в суннитско-шиитском противостоянии, а именно в войнах Османской империи и Сефевидского Ирана, где в XVI в. шиизм был признан официальным учением. В XVI—XVII вв. ислам распространя­ется в Восточной Европе, на Северном Кавказе, частично в Западной Грузии. Это в значительной мере обусловливалось соседством и влия­нием как Османской империи, так и Сефевидского Ирана.

В Средние века и частично в Новое время существовали побудите­льные мотивы объективного характера для перехода в ислам иноверцев, населявших мусульманские государства. Однако успехи ислама как ре­лигии нельзя объяснить только этими мотивами. В ислам переходили народы и племена, которые непосредственно не были подвластны му­сульманским правителям и проживали далеко за пределами исламского мира.

Потомки Пророка в общественной жизни мира ислама. Люди, происходившие из семьи Пророка — потомки его дочери Фатимы и Али ибн Аби Талиба, в мусульманской традиции получили звание сейи-дов и шерифов (араб, господа, благородные). В некоторых случаях сей-идами считают потомков внука Пророка — Хусайна, а шерифами — по-

томков другого его внука — Хасана. Часто оба термина используются как синонимы.

Еще при жизни Мухаммада его ближайшие родственники пользова­лись определенными преимуществами — расходы на их содержание по­крывались частично из общественных средств. После смерти Пророка они декларировали себя как особую группу мусульман, имеющую преи­мущественное право на наследование власти в общине. Именно в это время были сформулированы их притязания на сан преемника Пророка на основании прямых родственных отношений с Мухаммадом. Однако мусульманская община отдала предпочтение сподвижникам Пророка, и последовательно были выбраны халифами Абу Бакр, Омар и Осман.

Ни Абу Бакр, ни Омар при жизни не выделяли своих родственников и не предоставляли им особых привилегий. Только третий «праведный халиф» Осман (из рода Омейядов) подготовил реальные возможности для того, чтобы его род выдвинулся на первое место среди других род­ственных кланов. Соотношение сил не изменилось даже после его убийства. Однако приход к власти Омейядов отодвинулся на пять лет избранием Али ибн Аби Талиба на пост халифа. Сирийский намест-ник-омейяд Муавия не присягнул Али и в 661 г. был провозглашен ха­лифом. С этого времени в халифате почти целое столетие господствова­ла династия Омейядов (661—750), которую последующая историческая традиция объявила узурпаторской, вырвавшей власть из рук законных наследников. Каждая сторона при этом выдвигала собственные аргу­менты в пользу своих притязаний на власть, а потомки и приверженцы Али не оставляли мысли о возвращении утраченных прерогатив.

В середине VIII в., когда Омейяды были свергнуты, и воцарилась новая династия Аббасидов, по распоряжению первого аббассидского халифа Абу-ль-Аббаса ас-Саффаха (750—754) был составлен официаль­ный генеалогический список всех хашимитов, которые получили право на государственное пособие как родственники Пророка и были осво­бождены от уплаты налогов. В условиях ожесточенной политической борьбы новый властитель не мог ограничиваться только репрессивны­ми мерами против своих конкурентов и решил умилостивить обойден­ную им часть «семьи Пророка». Тем самым была сделана попытка ней­трализовать потомков Пророка: поныне все хашимиты приобретали равный статус «благородных» независимо от степени родства с Проро­ком. Родственники Мухаммада были окружены почетом, уважением и обеспечены пенсиями и привилегиями. Тогда же была учреждена долж­ность предводителя, или главы шерифов (араб, накыб аль-ашраф), в ве­дении которого находилась юрисдикция над потомками Пророка и чле­нами их семей. В течение всего Средневековья шла борьба между раз­личными ветвями потомков Пророка не только за власть, но и за заня-

тие этой важной должности. Еще в раннее Средневековье сложилась специальная административная структура со своим аппаратом служа­щих, разбиравшая все дела, связанные с жизнью и деятельностью по­томков Мухаммада. После распада халифата прерогатива назначения и смещения глав сословия потомков Пророка перешла к местным прави­телям, и эта традиция сохранялась и в последующий период.

Вслед за хашимитами постепенно стали выделяться потомки «пра­ведных халифов» — Абу Бакра и Омара, которые пользовались боль­шим уважением в обществе, обладали различными привилегиями и ес­ли не юридически, то фактически сравнялись с сейидами и шерифами. Известно, что в XVIII в. в Египте особую силу приобрели потомки ха­лифа Абу Бакра, которые неоднократно занимали должность главы ше­рифов. Сейиды и шерифы превратились в своеобразную «аристокра­тию» в мусульманском мире и свой статус передавали по наследству. Наследование звания сейида и шерифа шло как по мужской, так и по женской линии, и вскоре потомки Пророка стали представлять собой многочисленную полиэтничную группу, куда входили не только арабы, но и персы, индийцы, турки, а также представители народов Юго-Вос­точной и Средней Азии, Кавказа и даже Европы.

В социальном плане шерифы и сейиды были представлены практи­чески во всех слоях мусульманского общества. В различных регионах исламского мира по-разному сложилась их политическая судьба. В на­чале X в. в Северной Африке власть перешла к потомкам Фатимы. Ха­лифат Фатимидов, просуществовавший до 1174 г., играл важную роль в экономической, общественно-политической и идеологической жизни мусульманского мира. В XI в. в Хиджазе установилась наследственная власть шерифов из рода хашимитов, духовный авторитет которых был впоследствии использован османскими завоевателями. В дальнем Маг-рибе — в Марокко — в XVI в. к власти пришла первая шерифская ди­настия Саадидов, а в середине XVII в.— династия Алауитов. В Новое время в каждом регионе политический вес сословия сейидов и шери­фов во многом зависел от личных качеств и активности их предводите­лей. В Османском Египте на рубеже XVIII—XIX вв. глава шерифов иг­рал роль общенационального лидера, особенно в моменты наивысшего напряжения общественно-политической обстановки. Из среды шерифов вышли известные поэты, ученые, политические деятели, богословы, правоведы, которые сыграли выдающуюся роль в интеллектуальной, политической и экономической жизни мусульманского мира.

Идея исключительного права потомков Пророка на верховную власть сохраняет свою жизнеспособность в течение тринадцати веков. Хашимитская династия находилась у власти в Ираке с 1921 по 1958 г. В настоящее время на политической карте мира существуют два незави-

симых государства, возглавляемых потомками Пророка — Алауитское Марокко и Иорданское Хашимитское королевство.

Статус иноверческого населения в мусульманском мире. Отно­шение мусульман к носителям иной веры определено еще в Коране. Христиане и иудеи были представлены в священной исламской книге как люди Писания (ахль аль-китаб), а неверными считались ара-бы-многобожники, не признавшие новое учение. Образование обшир­ного халифата, в состав которого вошли приверженцы различных рели­гий, потребовало от мусульманских властей определения их статуса. Победители, составлявшие первоначально меньшинство населения им­перии, даровали своим подданным-немусульманам статус зимми-ев — «покровительствуемых» (араб, ахль аз-зимма). Зиммии подчини­лись власти мусульманских правителей, все налоги, включая подушную подать, платили в казну халифата, за что им была обеспечена защита от внешних врагов и гарантия неприкосновенности личности и имущества наравне с мусульманами.

Христианам и иудеям была обеспечена значительная свобода в ха­лифате. По словам академика В.В.Бартольда, «христиане пользовались под властью ислама гораздо большей религиозной свободой, чем под властью византийского императора; преследуемые в Византии еретиче­ские иерархи находили убежище в городах халифата..; римской нетер­пимости был противопоставлен принцип равенства всех вероучений на Востоке... Даже христианские паломники из Европы находили в мусу­льманском мире больше безопасности для своей жизни и имущества, чем у себя на родине»¹. Значительное число немусульман было привле­чено на государственную службу, особенно в ведомствах, связанных с финансовыми операциями, с организацией халифской канцелярии. Ино­гда христиане занимали должности советников при дворе и даже вы­сших государственных сановников — везиров. В начале X в. было уста­новлено, что имущество христиан и иудеев, не имевших наследников, оставалось после их смерти в распоряжении их общины, в то время как выморочное имущество мусульман еще со времен халифа Омара пере­ходило в государственную казну. Не один мусульманин не мог стать на­следником христианина или иудея, что также ограждало имущество зиммиев от посягательства со стороны мусульман любого ранга. В X столетии в халифате «покровительствуемым народом» также были при­знаны зороастрийцы, которые, подобно иудеям и христианам, имели своего религиозного главу. Мусульманское государство не вмешивалось в культово-обрядовую деятельность иноверцев. Зиммии были подсудны собственным судебным органам. Им не воспрещалось заниматься лю-

Бартольд В. В. Сочинения. Т. 6. С. 225.

быми профессиями, они были торговцами, менялами, врачами, писца­ми, ювелирами, кожевниками, красильщиками и т. д. Зиммии свободно занимались интеллектуальным трудом, выступали в качестве землевла­дельцев. Однако общая обстановка относительной веротерпимости не ограждала зиммиев от притеснений. В различные периоды истории ара-бо-мусульманского мира многими правителями нарушались права, пре­доставленные зиммиям, а со временем сложилась система ограничений. Свидетельские показания иноверцев не признавались при судебных раз­бирательствах, духовные лица иных, нежели ислам, конфессий были обязаны платить налоги наравне с рядовыми членами соответствующих общин (исключение делалось только для монахов). Немусульманам предписывалось носить одежду и головные уборы определенного по­кроя и цвета, им запрещалось ездить на лошадях и носить оружие. Если эти ограничения носили главным образом бытовой характер, то запре­щение строить церкви, синагоги и иные культовые здания выше мече­тей, запрет на колокольный звон, проведение крестного хода, организа­цию массового паломничества к местам поклонения задевали религиоз­ные чувства представителей немусульманских конфессий. Противоре­чивым было отношение мусульманских властей к культовым учрежде­ниям иных религиозных общин. В истории халифата зафиксированы как случаи разграбления и разрушения христианских и иудейских зда­ний культового предназначения, так и прецеденты их восстановления по приказу самих халифов. Особенно ожесточились отношения официа­льных властей к иноверцам в халифате Фатимидов, при халифе аль-Ха-киме (996—1021). Однако при его преемниках положение практически нормализовалось.

Детальное рассмотрение обязательных условий, несоблюдение ко­торых лишало зиммиев покровительства мусульман, не создает впечат­ления о невыносимости их положения и о религиозных гонениях. Эти условия, с одной стороны, ограничивали социальный и правовой статус немусульман, а с другой — были просты и гарантировали мирное сосу­ществование приверженцев разных религий в рамках мусульманского государства. В повседневной жизни и мусульмане и немусульмане со­ставляли единое сообщество, сотрудничали друг с другом и обеспечи­вали взаимное обслуживание. Немусульмане были обязаны не оскорб­лять религиозных чувств мусульман, не порицать пророка Мухаммада и Коран, не хулить ислам, не склонять мусульман к переходу в другую ве­ру, не помогать врагам ислама и воюющим против мусульман, не пре­любодействовать и не вступать в брак с мусульманками. Остальные ог­раничения носили характер пожеланий, и их нарушение не влекло за собой далеко идущих последствий.

С политическим раздроблением мусульманского мира связаны неко­торые изменения в положении иноверцев. В Османской империи была введена система миллетов — сообществ, включавших отдельные груп­пы иноверцев, которые пользовались определенными правами и на ко­торые были возложены конкретные обязанности. Каждый миллет пред­ставлял собой своеобразную культурно-религиозную автономию. В XIX в. вмешательство европейских держав во внутренние дела Осман­ской империи, активизация деятельности европейских миссионеров и униатских священников, притязания Европы на покровительство ино­верческим общинам, выделение из среды этноконфессиональных мень­шинств подопечных, для которых добивались особых привилегий у ос­манских властей, ориентация некоторых иноверческих групп на по­мощь западных государств повлекли за собой напряжение межрелиги­озных отношений. На Ближнем Востоке имели место антихристианские выступления. Во второй половине XIX в., в эпоху реформ танзимата, немусульманское население Османской империи было уравнено в пра­вах с мусульманами. Невзирая на возникавшие конфликты на религиоз­ной почве, в мире ислама постепенно вырабатывалась новая модель эт-ноконфессионального устройства.

Дата добавления: 2015-06-04