Как символическое выражение прошлых и будущих тайн развития человека 9 страница

Христианская легенда о кресте состоит в следующем; мы будем исходить из нее.

Дерево, из которого был сделан крест, является не просто деревом, а, как рассказывает легенда, первоначально являлось отростком древа жизни, который был срезан для Адама, первого человека. Сын Адама Сиф посадил этот отросток в землю, и это молодое дерево выпустило три ствола, которые срослись друг с другом. Позже Моисей сделал из этого дерева свой знаменитый жезл. Далее в легенде то же самое дерево играет определенную роль в связи с иерусалимским Храмом Царя Соломона. А именно, при постройке Храма оно должно было быть использовано в качестве важной опоры. Однако, тут выяснилось нечто своеобразное. Выяснилось, что оно никоим образом не хотело подходить. Оно не дало себя вчленить в храм, и его положили в качестве моста через реку. Тут оно играло очень малую роль, пока не пришла царица Савская, которая, переходя через мост, увидела, что представляет собой дерево из которого он сделан. Она и тут первая открыла, что означает дерево моста, которое лежало между двумя областями, между этим и тем берегом для перехода через реку. Затем из этого дерева был сделан крест, на котором висел Спаситель, а затем оно вступило на путь своих дальнейших странствий.

Вы видите, что в этой легенде дело идёт о чём-то таком, что связано с возникновением и развитием человеческого рода. Адамов сын Сиф взял отросток этого древа жизни, который затем дал три ростка. Эти три ростка символизируют три принципа, три вечные силы природы: атма, буддхи, манас, — которые срослись и образуют ту троичность, которая является основой всякого становления и всякого развития. Очень характерно то, что этот росток в землю посадил Сиф — тот сын Адама, который заступил место убитого Каином Авеля.

Вы знаете, что с одной стороны мы имеем дело с течением Каина, а с другой — с течением потомков Авеля-Сифа. Сыновья Каина, обрабатывающие внешний мир, преимущественно занимаются науками, искусствами. Это они приносят из внешнего мира строительные камни для Храма. Храм должен был быть построен посредством их искусств. Потомки рода Авеля-Сифа являются, так называемыми, сыновьями бога, которые заботятся о собственно спиритуальном в человеческой природе. Эти два течения всегда составляли своего рода противоположность. С одной стороны мы имеем мирскую деятельность людей, развитие тех наук, которые служат человеческому удобству или внешней жизни вообще; на другой стороне стоят сыны божьи, которые занимаются выработкой высших атрибутов человека.

При этом мы должны уяснить себе, что воззрение, из которого происходит Святая легенда креста, строго различает между тем, что является чисто внешним строительством мирового Храма, посредством науки и техники, и тем, что в качестве религиозной пронизанности, религиозной охваченности действует для освящения всего Храма человечества. Только потому, что этот Храм человечества получает более высокую задачу, что, так сказать, внешнее здание, которое служит лишь необходимости, преображается в выражение дома Божия, — внешнее строение становится оболочкой спиритуального внутреннего, в котором заботятся о высших задачах человечества. Только благодаря тому, что сила служит стремлению к божественной добродетели, что внешняя форма служит красоте, что слово, которое используется для внешнего общения людей, становится в услужение божественной мудрости, — только через то, что мирское претворяется в божественное, достигает оно своего совершенства. Когда три добродетели — мудрость, красота и сила — станут оболочками божественного, тогда Храм человечества будет завершен. Так представляло себе эти вещи воззрение, которое действует в смысле этой легенды.

Итак, всецело в смысле этой легенды мы должны представлять себе, что вплоть до явления Христа Иисуса на Земле существовали эти два течения. Одно — строящее мирской храм, напечатлевающее деяния людей, чтобы затем божественное Слово, пришедшее на Землю через Христа Иисуса, могло быть воспринято. Должен был быть подготовлен дом для явления божественного Слово на Земле. Наряду с этим, до поры до времени, должно было развиваться само божественное, как некий род идущего рядом течения во втором потоке. Поэтому отличали сынов человеческих, род Каина, которые должны были подготовлять мирское, от сынов божьих, сынов Авеля-Сифа, которые заботились о божественном, пока оба течения не смогли соединиться друг с другом в браке. Христос Иисус объединил оба эти течения. Храм сначала должен был воздвигаться внешне, пока в лице Христа Иисуса не явился Тот, Кто мог его за три дня восстановить. Итак, с одной стороны, мы имеем течение сынов Каина, а с другой — течение потомков Авеля-Сифа, и оба готовят развитие человечества с тем, чтобы затем Сын Божий мог объединить оба течения-, сделать два течения одним. Это выражается глубокомысленнейшим образом в Святой легенде.

Сиф является тем, кто насадил на Земле тот отросток, который он взял от древа жизни для Адама, и вырастил дерево с тремя ростками. Что означает это трехростковое дерево? Сначала — не что иное, как троичность: атма, буддхи, манас, — троичную высшую природу человека, которая насаждена в низших принципах. Однако, первоначально она как бы покрыта завесой в человеке. Первоначально человек посредством своих трех тел — физического, эфирного и астрального — является как бы внешней оболочкой собственно божественной троичности: атма, буддхи, манаса. И как художник создает внешние формы, выражая в красках определенную идею, так и эти три оболочки представляют собой нечто вроде произведения искусства. И если вы представите себе, что высшие принципы действуют как идея произведения искусства, то вы хотя бы частично имеете представление о том, что выражает жизнь этих трех тел.

Человек живет в своих физическом, эфирном и астральном телах со своим Я, которым он должен так преобразовать эту троичную природу, чтобы три высших принципа получили на Земле соответствующее место жительства и чувствовали бы себя тут как дома. Об этом должен был заботиться Ветхий Завет. Посредством искусств Каинова рода, сынами человеческими должно было быть внесено в мир и создано всё то внешнее, что служит физическому, эфирному и астральному телам. Что же такое это всё?

Физическому телу служит прежде всего то, что производится техническими искусствами для удовлетворения физического тела и для его удобства. То, что мы имеем в общественных, государственных учреждениях и организациях в отношении совместной жизни людей, что касается питания и продолжения рода, — это служит построению жизненного тела. А на астральное тело воздействует область нравственных предписаний, этики — всё, что должно приводить в порядок страсти и вожделения, упорядочивать астральную природу и поднимать ее на более высокую ступень.

Так строили сыновья Каина такой трехступенчатый храм в течение всего Ветхого Завета. Он существует и состоит из наших внешних учреждений — будь то наши жилища, орудия, существо нашего общества и государства, нравственные учреждения — всё это представляет собой строение сыновей Каина, служащее низшим членам человеческой природы.

Наряду с этим работало другое течение, возглавляемое сынами божьими, их учениками и последователями. Среди них имеем мы служителей божественного миропорядка, служителей ковчега Завета. В них мы имеем то, что течет, в качестве самостоятельного течения, наряду с течением мирских служителей. Они занимают особое положение. Только, когда Храм Соломона был построен, ковчег Завета должен был быть поставлен туда; это означает, что всё другое должно было быть как бы подчинено ковчегу Завета, сгруппировано вокруг него. Всё, что раньше было мирским, должно было стать внешним выражением, зданием для того, что означает ковчег Завета для человечества. Храм Соломона лучше всего представит себе тот, кто представит его как нечто такое, что внешне, физиономически, выражает то, чем душевно должен быть ковчег Завета.

То, что оживило три внешних тела человека, дало им жизнь. — это заимствовано сынами божьими от древа жизни. Это символически выражено в том дереве, которое впоследствии было употреблено для креста Христа. Первоначально это было дано сынам божьим. Что они сделали с ним? Что означает в более глубоком смысле древо креста? В этой Святой легенде древа креста содержится невероятно глубокий смысл.

Какую задачу имеет человек вообще в своем земном развитии? Свои три тела, которые он получил, он должен поднять на одну ступень выше. Следовательно, он должен поднять физическое тело в более высокое царство, а также и эфирное, и астральное тела он должен поднять в более высокое царство. Это развитие является обязанностью человека. В этом состоит собственный смысл этого развития: сделать наши три тела высшими членами всего божественного миропорядка.

Выше, чем то, что человек первоначально имеет физически, лежит другое царство. Однако, какому царству принадлежит человек по свое физической природе? По своей физической природе на современной ступени развития он принадлежит минеральному царству, ибо своим рассудком он постигает минеральное царство. Он только постепенно учится постигать жизнь как таковую. Официальная наука именно потому отворачивается от жизни, что она находится ещё в той фазе развития, когда постигает только мёртвое, минеральное. Она обходится с ним, в сущности, как с мёртвым продуктом, с которым работают как с веществом в химической лаборатории, вводя в него другие вещества, подобно тому, как вводят вещества в реторту. И когда врач, воспитанный сегодня всецело на минеральной науке, оперирует человеческое тело, это происходит так, будто оно есть не что иное, как механический продукт.

Итак, на ступени минерального царства мы имеем дело с человеческим телом в двояком отношении: человек своим физическим телом осуществлен в минеральном царстве и с помощью одного лишь рассудка он постигает также только минеральное царство. Это — необходимая ступень, которую должен пройти человек. Однако, если он полагается не на один лишь рассудок, а на интуицию, спиритуальную силу, тогда для нас должно быть ясным, что мы идем навстречу будущему, в котором наше мертвое, минеральное тело работает навстречу живому. Тут наша наука должна идти вперед, должна подготавливать то, что в будущем должно произойти с телесным существом. В ближайшем будущем она сама должна стать чем-то, что содержит в себе иное; она должна то, что живет на Земле, постигать как живое. Ибо, это в глубочайшем смысле истинно, что мысли людей готовят будущее. Поэтому древняя индийская поговорка с правом говорит: завтра ты будешь тем, о чем ты думаешь сегодня.

Все мировое бытие происходит не из мёртвого вещественного, а из живого мыслительного. Внешнее вещественное является результатом живого мыслительного — так же, как лёд является результатом замерзания воды. Вещественный мир является как бы замерзшими мыслями. Постигая жизнь в мыслях, мы должны их вновь освободить в их высших элементах. Если мы можем поднять минеральное к живому, если мы преобразуем мысли всей человеческой природы, тогда мы достигнем того, чтобы наша наука стала наукой жизни, а не мёртвого вещества. Этим мы поднимаем самый низший принцип — прежде всего в нашем постижении, а затем и в действительности — в следующее царство. И так мы поднимаем каждый член человеческой природы — таким же образом эфирное и астральное — на одну ступень выше.

То, чем некогда был человек, мы на нашем теософском языке называем тремя элементарными царствами. Они предшествуют нашему минеральному царству, в котором мы живем сегодня, то есть царству, в котором исчерпывается наша наука, и в котором живет наше тело. Три элементарных мира являются прошедшими стадиями. Однако, в них только в качестве зачатка, содержатся три более высоких царства, которые надстраиваются над минеральным: растительное, животное и человеческое царства.

Эти три царства низший принцип человека должен ещё пройти — так же, как сегодня он проходит минеральный мир. Как сегодня человек своей физической природой живет в минеральном царстве, так впоследствии он будет жить в растительном царстве, а затем поднимется к ещё более высоким царствам. Ныне нашей физической природой мы находимся на переходной стадии от минерального к растительному царству, нашей эфирной природой — на переходе от растительного к животному царству и нашей астральной природой — от животного к человеческому царству. И только тем, что мы имеем в качестве зачатка из региона мудрости, где мы с нашей собственной природой выступаем из того, чем является астральная природа, — там мы поднимаемся над тремя царствами и вступаем в божественное царство.

Так постигается человек в восхождении. Однако это обусловлено не внешним учреждением, не внешним строением, а самим живым, которое пробуждается в нас, которое не просто слагает внешние строительные камни, а воздействует формирующим, побуждающим к росту образом. Эта сила жизни должна вступить в развитие и сначала должна охватить внутреннейшее человека; его религиозная жизнь должна быть охвачена живым. Поэтому как бы подготовлено было то, что сыновья Каина сделали во времена Ветхого Завета для низших членов человеческой природы, и как бы пророческим указанием на будущее было то, что совершали пророки, хранители ковчега Завета. Теперь божественное должно было спуститься в ковчег Завета, в душу, чтобы как святая святых жить в самом Храме.

Живые силы, которые действуют претворяюще и преобразующе, силы, живо действующие в преобразовании природы, — они были даны уже первому человеку Адаму от древа жизни. Однако они были доверены тем, кто не занимается внешним строением, — сынам божьим, сынам Авеля и Сифа. Теперь, благодаря христианству, эти силы должны стать всеобщим достоянием. Оба течения должны были соединится друг с другом. И сегодня, по-существу, христианством является всё, что происходит из воззрения: что не должно возникать ничего внешнего, никакого храма, никакого здания, никакой общественной организации, если они не пронизаны внутренней жизнью, животворящим, вместо просто соединяющей минеральной силы.

Первой попыткой подняться от низшей природы человека к высшему был, как мы увидели, Храм Соломона. В качестве великого символа у входа можно было увидеть пятиугольник, ибо человек должен был стремиться к пятому принципу, то есть человеческая природа должна была развиваться от низших принципов к высшим, должна была облагораживать свои отдельные члены.

И тут мы приходим к тому глубокому значению, которым обладает крест, и которое определило то, что он, как символ, получил столь фундаментальное, действительное значение в христианстве. Что такое крест? Человеческая природа стремится ввысь к трём царствам: к растительному царству, к животному царству и к человеческому царству. Сегодня человек осуществлен в минеральном царстве; к нему принадлежит животное, растение, человек. Поймите это так, как это дается во всех исповеданиях мудрости, — что человек, как духовно-душевное существо, является частью всеобщей души, того, что например, Джордано Бруно назвал мировой душой. Возможно, отдельная душа подобна капле мировой души, которую мы представляем себе как большое море. Ещё Платон говорил о том, что мировая душа распята на мировом теле.

Мировая душа, как она проявляется в человеке, теперь распростерта в минеральном царстве. Она должна подняться над ним, доразвиться до трёх высших царств. Для этого в следующих трёх рундах она должна быть воплощена ещё в растительном, животном и человеческом царствах. Четвёртая рунда является не чем иным, как воплощением человеческой души в минеральном царстве, пятая — в растительном царстве, шестая — в животном царстве и только седьмая рунда является воплощением в собственно человеческом царстве, где человек будет совершенным образом Божиим. А до того ему придётся ещё трижды принять в качестве своей оболочки мировое тело.

Если мы направим взор на это человеческое будущее, то оно предстанет нам как троякая вещественность, или материальность: как растительная, животная и человеческая. Однако, эта человеческая вещественность не есть та, которую мы имеем сегодня, ибо она является минеральной, поскольку человек сегодня достиг только минерального цикла. Только тогда, когда низшим царством будет человеческое, когда больше не будут существовать низшие существа, когда человек освободит все существа посредством собственной жизни, тогда он достигнет седьмой рунды, в которой Бог покоится, ибо человек творит сам. Тогда наступит седьмой день творения, когда человек будет образом Божиим. Таковы ступени истории творения.

А ныне растение, животное и человек являются лишь зачатками того, чем они должны стать. Ныне растение является лишь образным указанием на нечто, что в высшей славе и ясности явится только в следующем цикле человеческого развития. И когда человек преодолеет, сбросит с себя животность, тогда он будет тем, на что сегодня он также является лишь намеком. Так, растительное, животное и человеческое царства являются тремя вещественными царствами, которые человек ещё должен пройти; они являются мировым телом, и душа должна быть распята на этом мировом теле.

А теперь уясните себе различие между растением, животным и человеком. Растение является точным противообразом человека. Это имеет чрезвычайно глубокое, исполненное смысла значение, когда мы рассматриваем растение как противообраз человека и человека — как перевернутую растительную природу. Внешняя наука не занимается такими вещами; она берет вещи так, как они предстают внешним чувствам. А наука, которая имеет дело с теософией, рассматривает значение вещей в их взаимной связи со всем остальным развитием. Ибо каждую вещь, как говорит Гёте, надо воспринимать только как подобие.

Растение имеет корень в почве и развивает листья и цветы навстречу Солнцу. Сегодня Солнце содержит в себе ту силу, которая некогда была связана с Землей. Ведь Солнце отделилось от нашей Земли. Вся солнечная сила, следовательно, является тем, чем некогда была пронизана наша Земля. Тогда сила Солнца жила в Земле. И ещё растение, протягивая свои цветы к Солнцу, ищет те времена, когда солнечная сила была связана с Землей. Солнечная сила есть эфирная сила растения. Протягивая свои органы размножения навстречу Солнцу, растение показывает свое глубокое родство с Солнцем; его принцип размножения оккультно связан с солнечной силой. Наоборот, голова растения, которая находится во тьме почвы, родственна Земле. Земля и Солнце являются двумя противоположными полюсами развития.

Человек является перевернутым растением. Растение обратило органы размножения к Солнцу, а голову — вниз. У человека имеет место в точности противоположное: он несёт голову вверху, обращенной к высшим мирам, чтобы воспринимать дух, а органы пола — внизу. Животное стоит посредине между растением и человеком. Оно пока сделало полуоборот и образует перпендикуляр к направлению растения и человека. Оно носит позвоночник крестообразно в горизонтальном положении, и тем самым пересекается с линией; образованной растением и человеком. Представьте себе царство растений растущим вниз, царство человека — растущим вверх и животное царство — растущим горизонтально. Тогда вы имеете крест, образованный из растительного, животного и человеческого царств.

Это есть символ креста.

Это представляет собой три царства жизни, в которые должен вступить человек. Растительное, животное и человеческое царства являются тремя последующими вещественными царствами. Всё, в целом, вырастает из минерального царства; оно является ныне фундаментом. Животное царство стоит между растительным и человеческим царствами как бы в качестве уравновешивающего, а растение является своего рода противообразом человека. С этим связано то, что жизнь человека, то, что в нём живет физически, имеет большее родство с тем, что живет в растении. Это можно было бы глубоко обосновать только во многих лекциях, сегодня же я могу только указать на это. Если человек хочет сохранить свою физическую жизнедеятельность, то лучше всего он может это сделать растительным питанием, ибо он тогда принимает то, что имеет изначальное родство с физической жизнедеятельностью Земли. Солнце является носителем жизненной силы, а растение является тем, что растет навстречу солнечной силе. И человек должен со своей жизненной силой объединить то, что живёт в растении. Таким образом, его питательные вещества оккультно представляют собой растение. Животное царство является заслоном, запрудой. Поэтому оно в форме креста прерывает ход развития, чтобы дать начало новому.

Человек и растение противоположны, но родственны. Животное же — а то, что проявляется в первую очередь в астральном теле, является животным — является перекрещиванием двух принципов жизни. Человеческое эфирное тело на более высокой ступени даст основу для бессмертного человека, который уже не будет подвластен смерти. Эфирное тело ныне ещё рассеивается после смерти человека. Однако, чем больше человек очищается и совершенствуется изнутри, тем большее постоянство оно получает, тем меньше оно погибает. Всё, что делается по отношению к эфирному телу, вносит вклад в человеческое бессмертие. В этом смысле истинно: чем естественнее развитие, и чем больше оно направлено к силам жизни, — этим не указывается на сексуальность и страстность животного, — тем более человек обретает бессмертие.

Животная природа является тем течением, которое прерывает человеческую жизнь, она была той задержкой, которая была нужна для поворота жизненного потока. Человек должен был на некоторое время связаться с животностью, так как должен был совершиться поворот. Однако, он должен вновь освободиться от этого и вновь включиться в течение жизни.

В начале нашего человеческого становления нам была дана жизненная сила. В легенде это символически выражается в том, что Адамов сын Сиф берёт росток с древа жизни, который затем культивируют сыны божьи, — ту тройственную человеческую природу, которая должна быть облагорожена. Затем Моисей делает себе свой жезл из этого древа жизни. Этот жезл Моисея является не чем иным, как внешним законом. Что же представляет собой внешний закон?

Внешний закон имеет место тогда, когда тот, кто должен построить внешнее здание имеет план, — закономерные связи на бумаге, — а затем внешние камни обрабатываются в соответствии с планом и кладутся друг на друга. Также и то, что, как закон, лежит в основе плана государства, является внешним законом. Люди стоят под жезлом Моисея. Также и тот, кто из страха или в надежде на вознаграждение следует нравственным законам, следует только внешнему закону. Однако и тот следует только лишь внешнему закону, кто науку рассматривает только внешним образом. Ибо, чем он тогда располагает, кроме внешних законов?! Все законы, с которыми мы знакомимся в науке, являются такими внешними законами. Посредством них, однако, мы не сможем найти переход к высшей человеческой природе, но всего лишь будем следовать закону Ветхого Завета, коим является жезл Моисея. Однако, этот внешний закон должен быть образцом для внутреннего закона. Человек должен научиться следовать закону во внутреннем. Этот внутренний закон должен стать импульсом жизни человека, из внутреннего закона он должен научиться следовать внешнему закону. Не тот осуществляет внутренний закон, кто готовит строительный план, а тот, кто, исходя из внутреннего импульса, строит Храм, так что и душа переходит в соединение строительных камней. Не тот живет во внутреннем законе, кто только лишь следует государственным законам, а тот, для кого они являются импульсами его жизни, так как они срослись с его душой. Не тот является нравственным человеком, кто следует нравственным законам из страха или ради вознаграждения, а тот, кто им следует потому, что любит их.

Пока люди не были зрелы для того, чтобы внутренне воспринять законы, пока в законах заключался жезл Моисея, который людей ставил под иго, до тех пор закон лежал в ковчеге Завета. — До тех пор, пока не пришел принцип Павла, принцип милости для людей, и человек получил возможность освободиться от закона. В том и заключается глубина Павлова воззрения, что оно проводит различие между законом и милостью. Когда закон прокалён любовью, когда любовь соединилась с законом, тогда это является милостью. Так надо понимать различие Павла между законом и милостью.

Теперь мы можем дальше проследить легенду о кресте. Дерево употребляется как мост между двумя берегами, так как оно не подошло в качестве столба для Храма Соломона. Это было подготовлением. Ковчег Завета был в Храме, но еще не было Слова, ставшего плотью. Дерево креста было положено через реку в качестве моста, однако, только царица Савская узнала цену дерева для Храма, который должен жить в сознании всей человеческой души. Затем то же дерево применяется для изготовления креста, на котором висит Спаситель. Тот, Кто объединяет оба прежних течения, Кто дает слиться мирскому и спиритуальному течению, — Христос, Сам соединен с живым крестом. Поэтому Он может нести дерево креста, как нечто, что Он берет на Свои плечи, как нечто, живущее вне Его. Он Сам соединен с деревом моста, поэтому Он может взять на Себя мертвое дерево.

Человек теперь вступил в высшую природу. Раньше он жил в низшей природе. В смысле христианства он теперь живет в высшей природе, и крест — низшую природу — он несет, как чуждое, дальше посредством своей внутренней живой силы. Теперь религия становится живой силой в мире, теперь прекращается жизнь во внешней природе, крест полностью становится деревом. Внешнее тело становится теперь перевозочным средством для внутренней живой силы. Тут совершается великая тайна: крест берется на спину.

И наш великий поэт Гете в "Сказке о зеленой змее и прекрасной лилии" чудесно и значительно выразил идею моста, где мост строится посредством того, что змея ложится как живой мост через реку. Все глубокие посвященные имеют этот символ для одного и того же.

Итак, мы познакомились со Святой легендой креста в ее глубоком внутреннем значении. Мы увидели, как готовится поворот, который совершился благодаря христианству и через христианизацию мира должен во всё большей и большей мере совершаться в последующее время. Мы увидели, как крест, поскольку он является отображением трех внешних тел, отмирает, как может он дать только внешнее соединение между тремя низшими и тремя высшими царствами, между двумя берегами, разделенными течением, — древо креста не может стать столбом в Соломоновом Храме, пока человек не признает его в качестве собственного символа. Только тогда, когда он пожертвует самим собой, превратит свое тело в Храм и сможет сам нести крест, будет возможно соединение двух течений.

Поэтому и христианские церкви имеют знак креста в своем помещении. Этим выражено то, что живой крест является внутренней тайной внешнего строения Храма. А те два течения — с одной стороны, божественно-живое и, с другой стороны, мирское-минеральное, соединились в висящем на кресте Спасителе, где высшие принципы заключались в самом Спасителе, а низшие — в кресте. И что отныне эта связь должна быть органической, живой, — это особенно глубоко выражает апостол Павел. Без того, что узнали мы сегодня, нельзя понять послания апостола Павла. Ему было ясно, что Ветхий Завет, который воздвигает противоположность между человеком и законом, должен закончиться. Только тогда, когда человек соединяет закон с собой, берет его на свои плечи, несет его, тогда больше не будет противоположности, противоречия между внутренней природой человека и внешним законом. Тогда будет достигнуто то, чего хочет достичь христианство.

Грех вошел в мир благодаря закону.* Это — глубокое высказывание Павла. Когда грех находится в мире? Когда существует закон, который может быть нарушен. Однако, когда закон так соединен с человеческой природой, что то, что человек делает, является добрым, тогда не может быть греха. Человек только до тех пор состоит в противоречии с законом креста, пока он не живет в нем, пока закон является внешним для него. Поэтому и смотрит Павел на Христа на кресте, как на преодоление закона и преодоление греха. Проклятием является висеть на древе креста, то есть подпасть закону. Как закон, так и грех, принадлежат Ветхому Завету, а по Новому Завету друг с другом соотносятся закон и любовь. Закон Ветхого Завета является негативным; позитивным же, живым является закон Нового Завета. Тот преодолел закон Ветхого Завета, кто соединил его с собственной жизнью. Он же и освятил его.

Это подразумевается в тех словах Павла, которые мы читаем в послании Галатам (3, 11-13): "А что законом никто не оправдывается перед Богом, это явно, потому, что праведный верою жив будет. А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им. Христос искупил нас от проклятия закона, сделавшись за нас клятвою, — ибо написано: проклят всяк, висящий на древе".

Со словом "древо" Павел соединяет понятия, которые мы рассматривали сегодня. Так должны мы всё глубже проникать в то, что говорили великие посвященные. Не тем приближаемся мы к христианству, что мы его, так сказать, приноравливаем к нашим требованиям, приноравливаем его к сегодняшнему, отклонившемуся от высшего материалистическому рассудку, а тем, что мы всё больше и больше поднимаемся в выси духовного. Ибо христианство родилось из посвящения, и мы только тогда поймем его и сможем поверить в то, что в христианстве заключены бесконечные глубины, когда мы уже не будем того мнения, что должны приблизить христианство к сегодняшнему рассудку, но когда отклонившийся от высшего материалистический рассудок вновь возвысится до христианства. Сегодняшний рассудок, если он хочет понять христианство, должен подняться от минерально-мертвого к духовно-живому.

Ответы на вопросы **

Вопрос: Эта легенда очень древняя?

Ответ:

1. Эта легенда была разработана уже в мистериях, но не была записана. Антиохийские мистерии были мистериями Адониса. В них праздновалось распятие, положение во гроб и воскресение как внешнее отображение посвящения. Там уже выступает плач женщин у креста, которые у нас вновь появились в лице Марии и Марии Магдалины. С этим связана версия, сходная с той, которая дается в легенде, которая также подобна той, что мы находим в мистериях Аписа и Митры, а затем и в мистериях Озириса. То, что там еще является апокалиптическим, в христианстве исполняется. Как Иоанн изображает будущее в своем Откровении, так и древние Апокалипсисы превращаются в новые легенды.

Дата добавления: 2015-06-28