Рамазаноглу Махмуд Сами Эфенди

-куддиса сирруху-

Покойный Рамазаноглу Махмуд Сами Эфенди был выше среднего роста, худощавого телосложения, имел золотистый цвет кожи, негустую бороду, кудрявые волосы, карие глаза, а его тело, казалось, было соткано из нура. Из-за благоговения, которое вызывал его внешний вид, никто не осмеливался даже пересечься с ним взглядом, а не то, что смотреть ему в лицо. Взгляд его, излучающий вокруг свет, если падал на кого-либо, повергал его в благоговейный трепет. Были и такие, кто от его взгляда приходил в состояние джазба и падал в обморок. Он одевался чисто и аккуратно. Борода его не была длиннее ширины ладони. Волосы на голове он либо сбривал полностью, либо отпускал до мочек ушей. И все это являлось его выполнением сунны.

Прошло вот уже больше двадцати лет с тех пор, как не стало Махмуда Сами Эфенди. Он прожил долгую, почти вековую жизнь и на протяжении всей своей жизни следовал по прямому пути, оставаясь примером непревзойденной верности и богобоязненности, и, совершенным образом наставляя людей на пути к Аллаху. Невозможно передать словами и объяснить фразами, что потеряли мы с его смертью. Однако, следуя правилу, что «рассказ о праведниках является причиной снисхождения милости», мы вкратце опишем Махмуда Сами Эфенди.

Махмуд Сами Рамазаноглу, как об этом говорится в метриках, родился в 1892 году в Адане. Отцом его был Муджтаба Бей из рода Рамазаноглу, а мать – Уммугульсум Ханум. Как это установил дед Сами Эфенди, Абдульхади Бей, их родословная происходит от рода Учоклар из тюркских племен Огузов, а также имеет связь с родом Халида бин Валида (радыйаллаху анху).

Свое начальное, среднее и лицейское образование Сами Эфенди получил в Адане, после чего отправился за высшим образованием в Стамбул. Там он поступает на юридический факультет университета Даруль-фунун. Окончив его, он проходит военную службу в Стамбуле на офицерской должности.

После того как Сами Эфенди получил явные духовные знания у лучших ученых своего времени, пришло время приобретения тайных знаний духовных и преобразования внутреннего мира. Заложенная в нем тяга к тасаввуфу влекла его на путь духовного совершенствования. После того как на протяжении некоторого времени он занимается своим духовным совершенствованием (арбагин и риязат) в текке Гумюшханели Накшибандийского тариката, по настоянию Рушди Эфенди, отца прежнего муфтия Бешикташа Фуада Эфенди, он примыкает к шейху текке Келами и председателю Совета Шейхов Ас’аду Эфенди Эрбили. За очень короткое время он обретает при шейхе свое духовное совершенство, проходит путь духовного становления (сейру-сулюк) и получает от него аттестацию, дозволяющую ему быть духовным наставником. После этого он еще ненадолго остается при шейхе и отправляется на должность наставника в родную Адану.

После того как текке стали закрываться, Махмуд Сами Эфенди уехал в родную Адану, где, наряду с проповедями и специальными сохбетами в Джами Кабир в Адане, он вел наставничество. Для того чтобы иметь средства к существованию, он работал бухгалтером в одной из торгующих лесом компаний. Он отказался от огромного наследства, которое досталось ему от родителей, и, следуя хадису: «Нет для человека пищи лучше, чем та, которую он заработал своими руками» (Бухари), предпочитал сам добывать себе пропитание. Первым среди суфиев, не воспользовавшихся наследством отца, был Харис Мухасиби. Он не взял наследство своего отца, приверженца Кадирийского тариката.

После этого он на протяжении долгих лет прослужил в Адане, поя жаждущие души шербетом божественной любви. На лето он уезжал в Намрун и Кызылдаг, что в окрестностях Аданы, а иногда проводил его в Таласе, пригороде Кайсери. Когда в 1946 году открылся путь в Мекку и Медину, он совершил первый хадж.

В 1951 году он приезжает в Стамбул. Он остается в Стамбуле два года, после чего в 1953 году еще раз совершает хадж, а на обратном пути со своим другом Сераджем Мехмедом Эфенди из Коньи заезжает в Сирию и остается там жить. К нему также переезжают его жена и зять. Однако это переселение в Сирию продлилось всего лишь девять месяцев. После этого он опять приезжает в Стамбул. По прибытию в Стамбул он поселяется сначала в Баязиде-Лалели, а потом в Эренкёе. Когда к нему обратно в Стамбул приезжает и его жена, Валида Ханум, он говорит ей: «Мы вновь вернулись в Стамбул. Хотя сердце наше бьется в Медине. Поэтому в последние годы своей жизни я хочу совершить туда хиджру».

В годы его пребывания в Стамбуле он, как и в Адане, продолжал как свою наставническую деятельность, проводя проповеди и специальные беседы в Мечети Зихнипаши в Эренкёе, так и свою профессиональную деятельность бухгалтера, работая бухгалтером в одной из фирм Тахтакале и зарабатывая себе на жизнь.

Его проповедями, наставлениями и сохбетами, их духовностью и благословенностью смогли воспользоваться люди из различных слоев населения: бедные, богатые, грамотные и неграмотные, рабочие, студенты, чиновники, торговцы, и фабриканты. Они получали из них фейз, обретали истинный путь и формировали поколение новых людей. Он, раскрыв над ними крыло духовного покровительства, оберегал их от зла, исходящего от общества.

Из-за того, что в последние годы его жизни слава его возросла, и он пользовался всеобщей любовью, чтобы избежать излишнего внимания к своей персоне, он ушел в затворничество. С мюридами он встречался в своей гостиной, а также в мечетях в месяц Рамадан на намазах таравих. Таким путем, он своим поведением и словами наставлял людей, показывая им ислам через раскрытие характера и нравственности Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

В 1979 году его любовь к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) побуждает его совершить хиджру в Медину. Так как его единственным желанием было уйти к Аллаху в городе Его Пророка. А когда в 1957 году его родственники предложили ему взять землю для могилы около мечети Султана Аййуба, он сказал:

«Если они позволят каждому поступать по их желанию, то я предпочту быть похороненным на кладбище Джаннатуль-Баки’». И Всевышний Аллах принял желание любимого раба. В то же время, тяжелая болезнь, которая жестоко мучила его все эти годы в Стамбуле, не оставляла его и там. Но даже в самые тяжелые времена он никогда не жаловался, а с лица его никогда не сходила улыбка. Скончался он 10 Джумадуль-авваль 1404/12 Февраля 1984 года, в воскресенье в 4.30 и был похоронен на кладбище Джаннатуль-Баки’. Рахматуллахи алейхи.

Сами Эфенди очень мало ел и пил. На своих сохбетах он часто говорил о пользе недоедания и вреде переедания, поясняя это аятами, хадисами и мудрыми изречениями. Сам же, следуя сунне, не ел больше двух раз в день. Обычно он съедал полкуска хлеба и небольшое количество катыка, довольствуясь этим. А когда ел с мюридами, говорил: «В том, что съедается вместе с мюридами, есть баракат, и за эту пищу не будет спрошено» и побуждал к этому.

Он очень мало спал. Он наслаждался поклонением в предрассветное время. Те, кто гостил у него дома или был с ним в пути, в какой бы час ночи ни просыпался, всегда видел его бодрствующим. С его точки зрения, сон лежа является наслаждением. Так, рассказывается, что однажды, когда он был в гостях у одного из своих мюридов, хозяин дома поздней ночью спросил у него:

«Эфендим, если вы желаете лечь, я приготовлю постель»

Он ответил:

«Лежать – это наслаждение».

Некоторое время спустя хозяин дома снова спросил его:

«Будете ложиться?»

Он и на этот раз ответил:

«Лежать – это наслаждение. Я получу немного наслаждения, а вы же завершите свой незаконченный урок».

Рассказавший об этом случае пояснил: «Действительно, в то утро я выполнил лишь половину своего вирда и до самого вечера не нашел возможности довести его до конца».

Он очень мало говорил. Когда же он говорил, он либо говорил какую-нибудь мудрость, либо давал наставление. Иначе он просто молчал. Об этом покойный Али Йекта Эфенди говорил: «Праведность аулия проявляется либо посредством состояний, либо посредством слов. Сами Эфенди был из тех, чья праведность проявлялась через состояния. В самые благодатные дни деятельности текке Келами в ней можно было видеть многих ученых и совершенных личностей. И несмотря на то, что Сами Эфенди тогда был еще юношей, он, как и сейчас, был также совершенен и обладал степенью праведника».

Али Йекта Эфенди, наряду со своей обязанностью муфтия, был и мюридом Ас’ада Эфенди, прошедшим путь духовного становления и совершенствования (сейру-сулюк) в текке Келами и получившим от него иджазат. Он хранил эту аттестацию на протяжении всей своей жизни, и, когда однажды её случайно обнаружили его близкие родственники, он сказал им: «Никому не говорите о ней. Ибо тот, кто достоин и соответствует этой обязанности, – это Сами Эфенди».

* * *

Дата добавления: 2015-06-28