Топбашзаде Муса Эфенди

(МУСА ТОПБАШ)

-куддиса сирруху-

Муса Топбаш родился в 1917/1333 году в турецком городе Конья уезда Кадынханы. Он был сыном торговца по имени Ахмед Хамди Эфенди. Прадедом его был преемник Мавляны Халида Багдади, Топбашзаде Ахмад Кудси Эфенди. В связи с работой главы семьи Топбашей, семья переезжает жить в Стамбул, отчего детство и вся жизнь Мусы Эфенди проходит в Стамбуле.

Свое образование он начинает получать в Эренкёйской Французской школе, а продолжает его в Лицее Инкиляб Нуросманийя. Проучившись там два года, он покидает это учебное заведение. Семья его очень желает, чтобы он получил религиозное образование, и поэтому он поступает на учебу к Эльмалылы М.Хамди Языру, который преподает ему Коран и религиозные науки. Он также берет некоторое время уроки арабского языка и религиозных знаний у Мустафы Асима Йёрюк Ходжи, тогдашнего члена Меджлиса. Известно также, что он углубленно изучал французский язык, беря на протяжении пяти лет дополнительные уроки у профессора Анджела. Французским языком он овладел в такой степени, что переводил с этого языка литературу. Одна из переведенных им с французского языка книг даже была издана. Еще с детского возраста он увлекается искусством, особенно каллиграфией, и поэтому берет уроки у известного каллиграфа Хамида Айтача. У него даже появляется своя богатая каллиграфическая коллекция, которую он раздает после своего вступления в тасаввуф тем, кто этим увлекается, со словами: «Пусть они не отвлекают мое сердце». Семья Топбашей во главе с Ахмедом Хамди Эфенди, отличавшаяся своей образованностью и служением, стала опорой общества в сфере религии и науки. Вместе с такими учеными, как Эльмалылы М.Хамди Языр и членом Меджлиса Мустафой Асимом Эфенди, они занялись трудоустройством своих знакомых и родственников и обеспечением их заработной платой. Позже они сыграют большую роль в основании и деятельности «Общества по распространению знаний».

В свои молодые годы Муса Эфенди знакомится и общается с такими известными учеными того времени, как Бекир Хаки Эфенди, Али Йекта Эфенди и Омар Насухи Бильмен, часто посещая их. Он, как сам об этом рассказывал, возил по городу на своем автомобиле Бедиуззамана Саида Нурси, когда тот приезжал в Стамбул.

Свой бизнес, который он начал со своим отцом Ахмедом Хамди Эфенди в Султанхамамы, он продолжил со своими братьями. До 1970 года он находился как в бизнесе, так и на производстве. Таким образом, он соблюдал в своей жизни один из важнейших принципов тасаввуфа – «хальвет дер-анджуман», то есть умение уединяться в поминании Аллаха, пребывая среди людей; вести мирские дела и совершать духовное служение, «держа прибыль в руке, а душу с Возлюбленным». После 1970 года он передает все свое производство и бизнес своим сыновьям, а сам всецело уходит в служение. Но даже и тогда он не отошел от бизнеса полностью, продолжая вплотную интересоваться делами основанной им и его братьями фабрики, делами производства и торговли.

Самые большие перемены в жизни Мусы Эфенди произошли после его знакомства с Рамазаноглу Сами Эфенди. Впервые они познакомились в Бурсе в 1950 году. И, несмотря на то, что после этого знакомства он время от времени и посещал Сами Эфенди, его приобщение к нему как к шейху состоялось лишь в 1956 году. Сам он о его духовном опыте и приобщении говорил следующее: «Когда я впервые вошел в дом своего многоуважаемого учителя, я не знал о тасаввуфе ничего. И думал, что все ограничится лишь вирдом, который он нам даст, и который мы должны будем выполнять. Я абсолютно ничего не знал о духовном развитии. А духовностью для меня являлось лишь внешнее присутствие на уроках, на которых о ней говорилось… Оказалось же, что там делают в сердце сильнодействующий укол любви. И лишь умный и проницательный мюрид понимал это, ценил и, стараясь в дальнейшем сохранить это состояние, развивался».

Муса Эфенди, приобретший со знакомством с Сами Эфенди новый и, главное, глубокий взгляд на служение и людей, сыграл ключевую роль в открытии в 1980 году Издательского Дома Эркам. Благодаря его же материальному и духовному участию, в 1986 году начинает выходить журнал Алтынолук, и в том же году в Ускюдаре вновь открывается Вакф Азиз Махмуд Худаи.

Да и сам он был подобен отдельному учреждению и вакфу. Ему принадлежал фонд, который занимался всякого рода благотворительностью. У него были средства, которые он направлял на нужды сирот, больных, мечетей и школ. Во главе каждого из этих фондов он ставил своих любимых людей, а сам же лишь контролировал. Книжный, или академический, фонд он использовал на нужды тех, кто не имел средств на приобретение книг, открывая для их пользования библиотеки. Его фонды для сирот он открывал для жаждущих знаний молодых людей, потерявших родителей, и, в особенности, для молодых хафизов.

Говорится, что во время конфликта в Боснии и Герцеговине он распорядился привезти в Турцию оставшихся круглыми сиротами боснийских детей, для которых открыл новый дом для сирот, но из-за всяческих бюрократических проволочек эти дети так и не были привезены в Турцию.

Что же касается его медицинских и фармацевтических фондов, то их он использовал на нужды тех, у кого не было средств на лечение, покрывая затраты на проведение операций, лечение, приобретение лекарств. Ему принадлежали и отдельные строительные фонды, специализирующиеся на строительстве мечетей и школ в тех местах, где они были необходимы.

В большей мере его милосердие распространялось на больных и пожилых людей. Когда в 1987 году он со своим Фондом Худаи открыл дом престарелых, о находящихся в нем постояльцах он говорил: «Это те, по отношению к которым Аллах велит нам быть наиболее благосклонными и снисходительными, запрещая говорить в их сторону даже «уф». И мы, вообще-то, должны содержать этих людей у себя дома. И раз уж мы не можем позволить себе этого, то должны создавать для них дома и атмосферу, наиболее приближенную к домашней, одаривая их своим теплом и заботой». Ему также принадлежит поликлиника и стационар для неимущих, после открытия которых все были обрадованы искренней радостью Мусы Эфенди по поводу этого события. Ему доставляло истинное удовольствие приходить и смотреть, как функционирует поликлиника.

Особое внимание он уделял тому, чтобы молодежь с самого начала приобретала хорошие привычки. Примерно пятнадцать лет назад он ввел систему образования для всех детей семьи Топбашей, согласно которой из средств, выделяемых детям на обучение, они должны были сами отчислять часть на благотворительность. Для этого была заведена отдельная тетрадь, в которую дети записывали, сколько денег они отдали для нуждающихся.

Его милосердие и сострадание доходило до каждого, кто нуждался в них. Он со своей помощью, подобно праведному Хыдру, поспевал протянуть руку помощи тогда, когда, как об этом говорил поэт: «Забот было много, спасения не было, враг креп, а судьба не была благосклонна». Причем поступал так, даже не называя своего имени. Говорится, что после одной из его бесед была собрана материальная помощь в поддержку боснийских мусульман. Каждый старался назвать свое имя, он же, протягивая весьма внушительную сумму денег, сказал: «Это велел передать нуждающимся один наш друг!» Этот поступок даже не явившегося лично на встречу человека произвел на многих присутствующих сильное впечатление. Тогда как «вверенные ему деньги» были его личными, а тем «другом» был Сам Аллах…

Когда стало известно, что миссионеры западных стран, пытаясь воспользоваться экономическими трудностями, возникшими в Индонезии, стали проникать туда и вести пропаганду христианства, строя за счет своих средств церкви, он, выражая свою крайнюю этим озабоченность, говорил: «Если бы у нас были люди, знающие их язык, которых мы могли бы туда послать..»

Он очень не любил афишировать свою благотворительность, стараясь оставаться, когда речь заходила о том, кто сделал что-либо, неизвестным и ограничивался лишь общими фразами, как, например: «…было сделано то-то и то-то, было посещение такого-то места».

Он был очень озабочен болезнью современности под названием «индивидуализм», придавая особое значение объединению мусульман. На сохбетах он постоянно приводил хадис Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «Сегодня погладили ли вы по голове сироту? Посетили ли больного? Участвовали ли в похоронах?» Каждый год он помогал проводить свадьбы, что вошло в обычай. Также каждый год в месяц Рамадан организовывал благотворительные ифтары в разных городах Турции и в Медине.

Он был человеком, в котором отражались прекрасные качества Создателя, как в облике, так и в поступках. Его состояния, слова и нравственность были совершенны. В его душе, обращенной к Господу, находилось место для каждого. Она была источником любви, распространяющейся на все созданное – от растений и животных до людей. К каждому он проявлял милосердие и взращивал своей любовью. Живущие в его саду кошки и собаки пользовались его особым вниманием. Кошки и собаки, по природе созданные врагами друг другу, через его милосердие забывали об этом и становились «братьями». Часто можно видеть, как в его саду собаки и кошки лижут друг друга.

В его представлении, тасаввуф не означал лишь поклонение. Служение людям и всем другим живым существам имело основополагающее значение не только в его жизни, но и в его системе воспитания. Когда открылась клиника Худаи для неимущих, он, из-за болезни, физически не мог служить им лично и говорил: «Если бы у меня были силы, я помогал бы больным сам».

Муса Эфенди считал, что сутью тасаввуфа являлась зрелость сердца и доведение человека до Господа. Об этом он говорил: «Тасаввуф – это океан, имеет разные степени. Например, он начинается через кальб, рух, сырр, хафи, ахфа, а заканчивается мухаббат. Но разве этого достаточно? Конечно, не достаточно. Необходимо обрести нравственность Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) и его адаб, то есть постоянно пребывать со Всевышним Аллахом».

Основой тасаввуфа является пребывание на истинном пути. Очень многие люди пребывают на истинном пути, но не обладают караматами. И, напротив, караматы нередко исходят от тех, кто еще находится на самой начальной стадии своего духовного становления. Быть на истинном пути означает строго выполнять повеления Всевышнего Аллаха и улучшать свою нравственность.

Муса Эфенди разобщенность мусульман считал духовной болезнью, причиной которой является то, что сердца не прошли воспитания. Если мусульмане достигли зрелости, то между ними не будет ни разобщенности, ни разногласий. Каждый научится прощать другого. Допустим, есть возможность совершить благой поступок. Не должно быть: «Это сделаю только я». Отдай тому, кто сведущ в этом деле. А ты учись у него. То есть, путь ясен. И не должно быть: «Я». Но тот, кто понял путь тасаввуфа, понял это. Кто вступил на путь служения, должен избегать славы. Человек, жертвующий собой на пути ислама, не должен испытывать гордости.

Он, как и все великие люди духовного пути, не желал ни мирского, ни вечного. Его устремлением был лишь сам Всевышний. Охладев ко всему мирскому и его усладам, он предался лишь единственной усладе – ма’рифатуллах. Ничто в этой жизни не отвлекало его от Аллаха. Он всегда в поступках делал выбор в пользу вечной жизни. Душа его была подобна весеннему дождю, одаривающему жемчужинами блага.

Проведший последние дни своей жизни в болезненных мучениях, Муса Эфенди и тогда не переставал поминать Аллаха, оставив после себя еще один прекрасный пример того, каким должен быть зикр. В последние три года его жизни на него обрушились великие испытания, самым серьезным из которых оказалась его болезнь. Он потерял почки. Из-за долгой болезни и изнеможения он перестал говорить. Но, несмотря на это, он всегда находился в зикре: «Аллах, Аллах…» Он отдал свою душу в святой для всех мусульман день, пятницу, 16 Июля 1999 года, когда во всех мечетях звучал азан.

Будучи прикованным к больничной койке и открывая глаза, Муса Эфенди иногда находил в себе силы, чтобы сказать:

-Я полюбил все созданное. Полюбил животных и растения. Полюбил все и всех. И даже, если человек сказал что-нибудь неверно, его нужно любить. Кроме врагов Аллаха.

-Уставший в служении найдет отдых в нем же.

-Милосердие – начало всего.

- Все пустое: и мирская жизнь, и вечная, кроме довольства Аллаха.

Дата добавления: 2015-06-28