Особенности истории, философии и культуры буддизма. 2 страница

Религиозная культура не одинакова в разных мировых религиях и конфессиях. Соответственно она предстаёт как культура буддийская, христианская и исламская в их многочисленных конфессиональных разновидностях.

Религиозная культура в зависимости от исторических обстоятельств, в большей или меньшей мере оказывает влияние на светскую культуру в целом, а также на отдельные её части.

Буддизм самая древняя из мировых религий. Он старше христианства более чем на 500 лет, а ислама – более чем на 12 столетий. Буддизм сформировался в VI-V вв. до н.э. в Индии. В основе его лежит философско-религиозное учение о жизни и человеке в ней, основателем которого является наследный принц из царского рода Шакьев или Сакьев Сидхартха (совершенный во всем) Гаутама.

История буддизма начинается с рождения Будды. В настоящее время известны 5 биографий Будды. Они были написаны в текстах Палийского канона, излагающего основные положения буддийской доктрины. В нем даны лишь отдельные эпизоды из жизни Будды. Позднее его биография была красочно изложена в популярных жизнеописаниях под названием «Лалитавистары» и «Махавасту». Несмотря на разночтения в датировании жизни Сидхартха Гаутамы, принято считать, что Гаутама жил примерно в VI-V вв. Поэтому и буддизм возник именно в это время. В биографиях рассказывается, что отцом принца Сидхартха был царь Судходана (царь закона и управлял по закону), а матерью – жена царя Майя, прозванная так за красоту (буквально «призрак», «иллюзия»). Мудрыми старцами было предсказано, что Сидхартху ожидало необыкновенное будущее не связанное с преемственностью на царский трон отца Судходана. Отец же желал его в качестве преемника на царский трон. 29 лет царю удавалось оберегать сына от знаний о трудном испытании жизнью. 29 лет Сидхартха жил беспечно в своих дворцах среди множества жен и роскоши. Но как-то он вышел на прогулку за пределы дворцов и встретился с немощным стариком, больным проказой человеком и похоронным шествием. Эти встречи его сильно потрясли и огорчили. Гаутама покинул царский дворец и отправился искать путь избавления человечества от страданий. Он осуществил семь духовных поисков в лесу Урувела. Там на него снизошло озарение («бодхи»), которые раскрыли причины человеческих страданий, а также пути избавления от них. Гаутама как бы просветлел, понял главный смысл жизни, но был не в состоянии двинуться с места и несколько дней просидел под священным деревом. Этим воспользовался злой дух Мара, который стал искушать Гаутаму, призывая его не возвещать истины людям, а прямо погрузиться в нирвану. Но Гаутама стойко вынес все искушения и продолжил свой великий подвиг. Он решил помочь людям в преодолении всех трудностей в ней. Первую свою проповедь Гаутама произнес близ города Бенарес на берегу реки Ганг (ныне – это город Варанаси, Индия). В ней он кратко изложил основные положения новой религии. 40 лет вместе с учениками он ходил по городам и деревням вдоль реки Ганга, творил чудеса и проповедовал свое учение. За достижение им высшей святости и просветления Сидхартха был назван Буддой (буквально – просветленным). Смерть его застала в 80-летнем возрасте и совпала с днем майского полнолуния, когда Будда родился и прозрел. Поэтому этот майский день в полнолуние для буддистов является трижды святым. Позже проповеди Будды были записаны его двоюродным братом и любимым учеником Анандой. Они вошли в состав Сутта-питаки – одной из трёх основных частей буддийского канона священных текстов.

В учении Будды главным вопросом является вопрос о характере мира и человеческой личности. Ответ на него сформулирован в учении о дхармах (об элементах). В нем отрицаются существование материи, субстанциальность физического мира и человеческой психики. По этому учению внешний мир и человеческая личность меняются сочетаниями постоянно меняющихся дхарм. Дхармы по своей природе пассивны, возбуждаются волевыми действиями, словами и мыслями человека. Возбужденные дхармы являются носителями физических, психических, химических и прочих качеств. Они образуют пять форм человеческого существования (скандх): 1. телесные дхармы, или тело (рупа); 2. дхармы ощущения и чувств (ведана); 3. дхармы восприятия и представлений (самджня); 4. дхармы кармических «формирующих факторов» (самскара); 5. дхармы сознания и различного знания (виджняна). Согласно буддизму не душа переходит из одного тела в другое, а создается новых комплекс дхарм, составляющих личность. Дхармы находятся в постоянном изменении сочетаний и лишены постоянства. Успокоенная дхарма теряет свои качественные отличия и исчезает, как угасающее пламя свечи. Отсюда мир представляет собой случайную игру возбужденных дхарм. Поэтому он иллюзорен и неустойчив.

Главной идеей буддизма является то, что жизнь есть страдание, но существует путь к спасению, который изложен в учении «о четырех благородных истинах» и «восьмеричном» избавлении от страданий:

1-я истина гласит, что каждое живое существо испытывает страдание в виде рождения, смерти, болезней, соприкосновения с неприятным, разлучением с приятным. Человек испытывает постоянное вращение в бесконечном процессе перерождений, т.е. сансаре («колесо жизни»). В этом процессе он обречен на вечное страдание.

2-я истина раскрывает причину страдания в желаниях, которые продолжают жизненный бесконечный процесс. Желания и возбуждаемые ими действия образуют карму (воздаяние) – цепь этической причинности. Закон кармы гласит о том, что человек в своих перерождениях получает, что заслужил в предыдущей жизни. Карма созданная благими действиями ведет к возрождению в царстве богов, полубогов и людей. Карма, образованная злыми деяниями, ведет к возрождению в низших мирах среди животных или злых духов.

3-я истина учит, что лишь прекращение желаний ведет к прекращению страданий.

4-я истина раскрывает «срединный» или «восьмеричный путь» избавляющий от желаний: 1-я ступень этого пути – правильное понимание; 2-я ступень – правильная мысль; 3-я – правильная речь; 4-я – правильное действие; 5-я – правильный образ жизни; 6-я – правильное намерение; 7-я – правильное усилие; 8-я – правильное сосредоточение. Следование этим путем приводит к внутреннему спокойствию, дружелюбию, состраданию, симпатии ко всем живым существам, что обеспечивает к постижению истинной праджни (мудрости). Праджня является первым шагом к нирване (отсутствию паутины желаний). Принято считать под нирваной ни как полное ничто, а как преодоление уровня человеческого бытия.

Как видим при жизни Будды его учение не похоже на религиозное, а скорее этическое, философское.

При жизни Будды вокруг него сложилась община (сангха – общество) монахов (биккху) и монахинь (биккхуни). Каждый монах, вступая в сангху, приносил обет верности Будде и его учению. В этот обет входило выполнение 10-ти предписаний, т.е. запретов: 1. не убивать, 2. не красть, 3. не прелюбодействовать, 4. не лгать, 5. не употреблять спиртных напитков, 6. не есть после полудня, 7. не танцевать, не петь, не посещать зрелищ, 8. не носить украшений, 9. не пользоваться роскошными сидениями, 10. не брать золота и серебра.

Позднее не для монахов, но последователей учения Будды были определены 5 заповедей (панча шила): 1. не убивать, 2. не лгать, 3. не красть, 4. не прелюбодействовать, 5. не употреблять спиртных напитков. Эти заповеди точно совпадают с иудейско-христианскими «десятью заповедями».

До I в. н.э. никаких священных книг буддизма не существовало. Тексты преданий, сюжеты мифов, поучения, проповеди, гимны заучивались наизусть и в практике деятельности монахов и других деятелей сангхи постоянно повторялись, чем поддерживалась устная традиция буддизма. С возникновением письменности на языке пали эти многочисленные тексты стали записываться. Причём это происходило первое время на острове Цейлон, потом перешло в другие страны Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии.

После смерти Будды был создан свод правил на основании 10-ти предписаний, регламентирующих жизнь буддийских монахов. Этот свод правил (Виная-питаки – Корзина устава) является частью полного свода буддийских священных текстов, который был составлен на языке пали на Цейлоне, где-то в I в. до н.э. Полный свод состоит из 3-х корзин (Трипитаки).

1. Кроме Виная-питаки, в которой содержатся устав сангхи и правила жизни буддийских монахов через рассказы о проступках монахов, за которые они несли наказание, имеется корзина поучений (Сутта-питаки) и корзина толкования учения или корзина чистого знания (Абхидхамма-питаки).

2. Сутта-питаки составляет наибольшую часть Трипитаки. Она содержит изречения и проповеди Будды в изложении его любимого ученика Ананды. Сутта – это стихотворное изложение. Так вот, в этой корзине в стихотворной форме объединены притчи и беседы Будды, сборники легенд о нем и его жизни, поэм, афоризмов, комментариев. В ней рассказано о превосходстве буддизма над другими восточными религиями, особенно над брахманизмом (2-я стадия формирования индуизма, сформировавшаяся в результате приспособления к ведической религии индоарийских племен1. Их верховные боги – Брахма, Вишна и Шива. У них имеются: сложный ритуал брахманов – высшей касты в Индии из древнего сословия жрецов; строгая обрядовая регламентация жизни; аскетические подвиги. Все это рассматривается как средство обеспечения по закону кармы лучшее перевоплощение души и конечного освобождения от цепи перерождений). В Сутте также дана критика аскетизму, как методу спасения.

3. В Абхидхамме-питаки находится семь трактатов, в которых систематизируются учения Будды из Сутта-питаки. Здесь также дано буддийское толкование мира, как порождение толкования самого человека и философское обоснование буддийской религии.

В XIX в. на смену плетенным корзинам и пальмовым листьям пришли мраморные плиты с выбитыми текстами из плетенных корзин. В 1871 г. на специальном буддийском соборе 2400 монахов приняли решение создать город – библиотеку под открытым небом. Они сверили списки и переводы текстов трех корзин, а затем вырезали тексты на 729 мраморных плитах. Так, Винная-питаки расположилась на 111 плитах, Сутта-питаки – на 410, Абхидхамма-питаки – на 208 плитах. Все вместе эти мраморные плиты составили городок – библиотеку в местечке Кутодо в Бирме.

Буддийская литература делится на каноническую и неканоническую. Та и другая литература стала появляться во II-III вв. н.э. Литература 3-х корзин (Трипитаки) относится к канонической литературе.

Наиболее разнообразны популярные произведения, т.е. неканоническая литература. К ней можно отнести «Лотосовую Сутру» (Книга Благого Закона), написанная неизвестным автором около 125 г.; Алмазная Сутра, приписываемая буддийскому мыслителю Нагарджуне (ок. 150-250 гг.). К неканонической литературе относится также, составленный на Тибете в XIV в., Ганджур (буквально – переводы сказанного Буддой). Ганджур представляет собой собрание канонических текстов в 108 томах. Позднее появились комментарии к нему Данджур (буквально – переводы пояснений к сказанному Буддой). Данджур состоит из 225 томов. Своды Ганджур и Данджур стали своеобразными энциклопедиями буддизма, в которых выделены разделы, посвященные буддийской этике, философии и медитативной практике. Наиболее популярной неканонической литературой являются Веды. Этим словом, который с санскрита переводится буквально как «знание», обозначаются памятники древнеиндийской литературы конца II – начала I тысячелетия до н.э. Ведическую литературу составляют сборники гимнов и жертвенных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Ахтарваведа) более трёх тысячам шестистам богам народов, живущих по реке Ганга. Веды содержат также теологические трактаты (брахманы и упанишады). Они являются источником сведений по социально-экономической и культурной истории древнейшей Индии. Существует также древний сборник священных книг древнеиранской религии зороастризм, которая распространилась в древности и раннем средневековье в Средней Азии, Иране, Азербайджане, Афганистане и ряде других стран Ближнего и Среднего Востока до VII-VIII вв. н.э., т.е. до Арабского завоевания2.

В настоящее время эта религия распространена у парсов в Индии и гебров в Иране. Эта религия получила название по имени пророка Зороастра (между X и 1-й пол. VI в. до н.э.). Священным каноном зороастризма является «Авеста». Основные принципы зороастризма следующие: 1. вера в единого бога Ахурамазду; 2. противопоставление «двух вечных начал» - добра и зла; 3. борьба между ними составляет содержание мирового процесса; 4. вера в конечную победу добра; 5. главную роль в ритуале зороастризма играет огонь. «Авеста» представляет собой собрание священных книг, которые появились, видимо, в 1-й половине 1-го тысячелетия до н.э. «Авеста» содержит свод религиозных и юридических предписаний, молитв, песнопения, гимны зороастрийским божествам. Она включает в себя также множество мифических элементов.

После смерти Будды его учение стало широко распространяться благодаря идеям равенства людей, добродетельного правления монарха, терпимости, культу этики. Это способствовало успеху нового учения и поддержке его правителями. Одним из первых правителей царем империи Маурьев Ашокой (268-231 гг. до н.э.) буддизм был взят под покровительство государства, император стал его защитником. С помощью этого императора буддизм также получил распространение не только в Индии, но и в сопредельных с Индией странах, став официальной государственной идеологией.

Около VII в. н.э. индийский буддизм был практически полностью поглощен индуистским религиозно-культурным комплексом. Буддизм превратился в составную часть индуизма3. К XIII в. буддизм, как самостоятельная конфессия в Индии полностью исчез, оказав при этом значительное влияние на формирование индуистской культовой организации и практики. Будда в индуизме стал воплощением божества Брахмы.

В сопредельных странах буддизм также достиг расцвета благодаря взаимодействию с местными религиозными и культурно-идеологическими традициями: 1. доарийскими верованиями Южной Индии и Цейлона; 2. конфуцианством и даосизмом в Китае и Корее; 3. синтоизмом в Японии; 4. религией бон в Тибете; 5. шаманизмом в Монголии, Бурятии и Туве. В свою очередь высокая буддийская цивилизация внедряла в более низкие цивилизации свои достижения. Так, тибетцы вместе с буддизмом заимствовали светские науки Индии (грамматику, медицину, астрономию), а народы Юго-Восточной Азии – литературу, живопись и архитектуру индийских цивилизаций.

Суть космологии и мифологии буддизма заключается в том, что Вселенная в буддийской догматике имеет многослойное строение. Можно насчитать десятки небес, упоминаемых в различных канонических и неканонических сочинениях. Образ буддийской картины мира можно представить с помощью анализа общей схемы буддизма, изображённой на именуемом мандалой (круг, кольцо и пр.) культовом блюде или просто на полу культового здания. Изображённая на мандале картина довольно сложна. Внутри круга во всю мандалу помещён квадрат, в центре которого изображён малый круг. Принадлежность данной мандалы к тому или иному ответвлению буддизма определяется характером изображения, сделанного в малом круге, а именно божества, почитаемого данной буддийской деноминацией, или представляющие его атрибут, или символ. Окружающий малый круг квадрат ориентирован по четырём сторонам света. Из каждой стороны квадрата выходят ворота в большую Вселенную – второго порядка. На выходе из этих ворот изображаются различные божества: то же изображено и во внешнем пространстве вокруг квадрата.

Таким образом, перед нами предстаёт своего рода карта Вселенной в горизонтальном срезе. Такое представление не исключает, а, наоборот, предполагает наличие ещё ряда миров на разных уровнях линии, вертикальной по отношению к плоскости мандалы. Ось этой вертикали проходит через центр внутреннего круга. По господствующим представлениям, эту ось составляет гора Меру или Сумеру.

Согласно буддийской космологии существует 31 сфера бытия, которые расположены друг над другом снизу вверх по степени своей возвышенности и одухотворенности. Они делятся на три разряда: кармалока, рупалока и арупалока. В кармалоку входят 11 ступеней или уровней сознания. Это составляет низшую область бытия. На первом уровне находятся обитатели ада, отбывающие наказание за преступные деяния. На втором уровне – все виду животных. На третьем – вечно голодные духи, никогда не способные насытиться и напиться. Дальше идут злые демоны, постоянно причиняющие страдания всем другим живым существам; обычные люди, подверженные радостям и страданиям; божества – хранители, оберегающие вход на более высокие уровни мироздания, где уже начинаются небеса; 33 божества неба Таватинсы, ведающие человеческими делами; божество Яма, в царстве которого прекращаются страдания; небо Тушиты, в котором пребывает среди прочих божеств Майтрейя – грядущий после Шакьямуни новый Будда; боги удовольствия и блаженства. Наконец, на 10-м и 11-м уровнях находятся прозрачные и исчезающие божества, пребывающие в неге и блаженстве.

Итак, вся область кармалоки представляет собой не только низшую, но и низменную область бытия, где действует карма. Это полностью телесная материальная сфера бытия, лишь на высших своих уровнях переходящая в более возвышенные стадии.

С 12-й по 27-й уровни бытия относятся к более высокой сфере созерцания – рупалоке. Здесь уже действует не прямое созерцание, а воображение, которое связано с телесным миром, с формами вещей. Последний уровень с 28-й по 31-ю сферы – арупалока отрешён от формы и телесного материального начала. В последнем разряде в направлении тхеравада 28-й уровень обозначается как бесконечное пространство, 29-й – как безграничное сознание, 30-й – как пустота, а 31-й – вообще не поддаётся описанию. В другом направлении, махаяне, арупалока представляет собой космическое тело Будды, где 28-й уровень является созидательным телом, 29-й – телом радости, 30-й – телом учения, 31-й – самосуществующим телом.

Таким образом, сверхъестественный мир в буддизме выглядит и как некая топографически определённая сфера, и как мир закономерностей, в корне отличных от тех, которые господствуют в естественном мире. Самое же главное его отличие заключается в населяющих его сверхъестественных существах.

Буддизм имеет несколько направлений и школ. 3 основные из них сложились еще в первые века н.э. (махаяна – большая колесница, хинаяна – малая колесница, ваджраяна – алмазная колесница). Махаянисты и ваджраянисты отличаются от хиджраянистов в понимании концепции «множественности ботхисаттв» - существ, т.е. людей стремящихся к просветлению. Хинаянисты считают, что ботхисаттвами могут быть исключительно будды, т.е. уже просветленные, а представители двух других направлений допускают, что путь ботхисаттв доступен всем, кто пройдет путь духовного совершенствования.

Существуют и другие различия в этих трех направлениях буддизма: 1. Хинаянисты считают, что нирвану могут достигнуть только малый круг последователей Будды – монахи (биккху и биккхуни). Тех, кто достиг нирваны, они называют архатами (праведниками). А махаянисты критически относятся к архатам. Они считают, что архаты заботятся лишь о собственном освобождении, оставаясь безразличными к страданиям других. 2. Махаянисты в отличие от хинаянистов видели в Будде, прежде всего, божественную природу. Ими была разработана концепция «Космического тела Будды» как божественной созидательной субстанции, способной принимать разнообразные земные формы ради спасения живых существ от страданий. Махаяна стала ведущей в Индии, ряде стран центральной Азии и Дальнего Востока. Она распространилась в Китае, Корее, Японии, Тибете, Монголии, а также у буддийских народов России (бурятов, калмыков, тувинцев). На ее основе сформировалось большое количество новых направлений и школ буддизма. 3. Ваджраянисты в отличие от махаянистов, которые придерживаются доктрины постепенного накопления духовных совершенств, верят в мгновенное просветление. Другое их название – тантра «непрерывность, поток, т.е. психика). Согласно их веры нирваны может достигнуть любой верующий при жизни через медитацию, т.е. йогическую практику. Важную роль в мифологии ваджраяны играет легенда о стране всеобщего благоденствия – Шамбале (тибетский вариант названия – Шангрила), которая находится в невидимом море. Эта страна сильных, красивых и добродетельных людей управляется царями – последователями Будды. Ее могут увидеть лишь достигшие просветления. При 25-м царе Шамбалы Рудрачакрине должна произойти решающая битва сил добра (воинства Шамбалы) и зла (противников буддизма). После победы сил добра наступит новая эпоха, ознаменованная приходом будды Майтреи. Несмотря на то, что Шамбала находится в невидимом мире, уже в XX в. неоднократно предпринимались попытки поиска этой страны в конкретных местностях (Тибете, Гималаях, на Алтае), а также отождествления её с существующими государствами, а именно с Россией, Тибетом и Монголией. 4. Самой ортодоксальной школой является школа тхеравада (старой мудрости) из хинаянского направления. Она сформирована после смерти Будды из числа его учеников. Согласно тхераваде принц Гаутама родился как человек, но прозрел и умер как Будда. Его просветление – это результат кармы, последовательно улучшавшейся в процессе 550 перерождений. Поэтому человек, вступающий на путь Будды, должен, прежде всего, заботиться об улучшении своей кармы. 5. В Китае и Японии на базе махаяны в VI-XII вв. сформировалась оригинальная школа дзэн (от слова дхьяна – медитация). Школой дзэн разработана философская концепция единства мироздания, связи человека с миром природы, взаимосвязи общего и частного («все в одном, одно во всем»). Школой дзэн просветление трактуется как интуитивный прорыв из сферы обыденного сознания, который достигается с помощью психофизического тренинга. Этот тренинг включает в себя медитативные упражнения и особые интеллектуальные задачи – коаны. Школа дзэн оказала огромное влияние на самые различные стороны жизни Китая, Японии, Кореи, Вьетнама – от военного искусства (кэмпо) до искусства аранжировки цветов (икебана) и чайной церемонии.

В отличие от двух последующих мировых религий в буддизме отдельные направления и школы не носят антагонистический характер, поскольку обще буддийские основы преобладают над конфессиональными особенностями. Буддизм также не признает авторитета в вопросах учения Будды. Считается, что его учение можно познать лишь на практике. Познавший его, сам становится авторитетом для себя. Поэтому в буддизме нет ересей.

Тибетцы приняли индийский буддизм в период, когда он прошел все стадии своего развития, имел все школы и направления. Начало буддизму в Тибете положил царь Сронцзангамбо (627-650 гг.), который привез из Индии в Тибет 2 статуи Будды. Первая школа в Тибете называлась кадампа (принявший посвящение). У истоков ее стоял индийский проповедник Атиша (982-1054 гг.). Авторитетного учителя в этой школе называли ламой (дословно – высший), а буддийское направление получило название ламаизм. Вступающий в буддийскую общину давал обет верности не только Будде, учению, сангхе, но и избранному им наставнику – ламе. Последователи этой школы сторонились участия в мирской жизни. Дальнейшее развитие эти положения получили в учении реформатора тибетского буддизма Цзонхавы (1357-1419 гг.). Он основал школу гелугпа (путь добродетели). Эта школа вскоре заняла господствующее положение среди всех других школ. Последователи школы гелугпы одобряли участие лам в светских делах, в том числе и политических. Концепция гелугпы провозглашала приоритет духовной власти над светской вплоть до формирования теократического правления. Это положение привело в последствии к установлению в Тибете теократического строя.

Другое отличие тибетского буддизма от индийского заключалось в наличии института хубилганов (перерожденцев) различных будд, бодхисаттв (существ – людей стремившихся к просветлению), выдающихся подвижников буддийского вероучения. Хубилганами могли быть как светские правители (хутухты), так и духовные лица (гэгэны). С институтом хубилганов связано происхождение высшего духовного авторитета тибетского буддизма Далай-ламы (дословно – океан учения). Считается по теории реинкарнации, что Далай-лама является перерожденцем одного из ботхисаттв по имени Авалокитешвары. После смерти очередного Далай-ламы Авалокитешвара воплощается в новорожденного младенца, которого находят с помощью специальной процедуры. Первым Далай-ламой считается племянник Цзонхавы по имени Гедундуб (1391-1474 гг.), возглавивший школу гелугпа после ее основателя. С 5-го Далай-ламы по имени Агван Лобзанг Джамцхо (1617-1682 гг.) начинается эпоха правления Далай-ламами государством. В 1640 г. в ходе междоусобной войны тибетских князей он захватил духовную и светскую власть в свои руки. С этого времени и до присоединения Тибета в 1951 г. к Китаю управление государством считалось одной из функций Далай-ламы.

С XIII в. тибетский буддизм стал распространяться в Монголии. В 1252 г. внук Чингисхана хан Хубилай (основоположник монгольской династии Иань в Китае) и видный авторитет тибетского буддизма Пагба-лама подписали «Жемчужную хартию», по которой Пагба-лама становился духовным главой всех буддистов Монгольской империи. Будучи признанным в верхних слоях монгольского общества буддизм постепенно принимался монгольскими народами. Особенно интенсивно этот процесс пошел после распада империи Чингисхана. В 1576 г. на съезде всех монгольских князей (нойонов), с участием далай-ламы III наместника школы гелугпа по имени Соднам Джамцхо, буддизм школы гелугпа был объявлен государственной религией монголов.

Тибето–монгольский буддизм характеризуется яркой детально – ритуализированной обрядностью. Он имеет развитую систему храмового богослужения с использованием музыки (духовых и ударных инструментов), танца и пантомимы. Центральное место в буддийском богослужении занимает ежегодная религиозная мистерия Цам. По форме и количеству участников известно несколько видов Цам: 1. разговорный с многочисленными диалогами и импровизациями, когда актеры-ламы обращаются к зрителям и ведут себя в соответствии с их реакцией; 2. Цам – пантомима; 3. Цам с числом участников в 4-5 человек; 4. Цам с числом участников в 108 человек; 5. Цамы, посвященные разным персонажам, событиям буддийской истории и мифологии. В монастырях Тибета Цам устраивался чаще всего в связи с празднованием нового года. В Монголии, Бурятии, Туве Цам приурочен к летним праздникам буддийского календаря. Исполнять его могли лишь посвященные монахи, а незначительные роли доверяются монастырским послушникам. В течение нескольких недель перед исполнением Цама в монастырях шли специальные службы: исполнители ролей богов буддийского пантеона погружались в медитацию, идентифицируя себя с соответствующими богами. Проведение Цама имеет определенную цель. Но она в разных школах различна. Цам может быть средством, ведущим к просветлению, способом умиротворения и нейтрализации злых духов, а также Цам может служить подготовкой к жизни после смерти.

В тибето–монгольском буддизме приняты 6 ежегодных праздников (хуралов – собраний): 1. Цаагалган – буддийский новый год по лунному календарю в конце зимы; 2. Дуйн-Хор или Калачакра (поворот колеса времени), символизирующий начало проповеди Будды в мае месяце; 3. Гандан-Щунсэрмэ – день рождения Будды, его просветления и ухода из земного мира (в начале лета); 4. Майдари – в честь будды грядущего мирового периода Майтреи (в середине лета); 5. Лхабаб-Дуйсэн – в ознаменование воплощения на земле Будды (осенью); 6. Зула – день памяти основателя школы гелугпа Цзонхавы (зимой).

В праздники совершаются обряды, сопровождаемые чтением сакральных формул (мантр) и священных текстов, воскурением благовоний, организацией процессий и шествий, демонстрацией реликвий, игрой на духовых инструментах и особым горловым пением.

После присоединения в 1951 г. Тибета к Китаю начались репрессии против буддийского духовенства, памятников буддийской культуры с целью уничтожения ламаизма как извращенного буддизма деградировавшей формы. Поэтому далай-лама XIV Данцзин Джамцхо или Агван Лобсан Тенцин-гьяцо призвал к повсеместному отказу от термина «ламаизм». Начиная с 60-х гг. XX в., европейская будология перестала использовать термин «ламаизм», потому что не нашла в северном ответвлении буддизма существенных вероучительных отличий от обще буддийской традиции. Но в российских публикациях этот термин еще встречается.

В России тибетский буддизм распространяется в XVII-XVIII вв. в низовьях р. Волги и Забайкалья в связи с перекочевавшими сюда монгольскими ойратскими племенами дербетов и торгоутов, названые в России калмыками, а также с прикочевавшими сюда бурятами. В 1914 г. в состав Енисейской губернии вошла на правах протектората Тува, народы которой также частично исповедовали буддизм.

В начале XVII в. в низовьях Волги и Дона калмыки образовали Калмыцкое ханство, которые знали буддизм еще в XIII в. Он стал их официальной религией. Из-за притеснений царской администрации часть калмыков в 1771 г. откочевала обратно в Китай. Калмыцкое ханство было ликвидировано. Оставшиеся в России калмыки в составе 13 тысяч семей, были переселены на реки Урал, Терек, Каму. В настоящее время Калмыкия или Хальмг Танч занимает площадь 75,9 тысяч кв. км. между Волгоградской областью и Каспийским морем. Прибыв в Россию с кочевыми монастырями, они быстро построили стационарные монастыри. Один из них Дархан-Доржин-кит (Семь палат) был построен в 1616 г. в районе современного Семипалатинска. После 1771 г. без учета откочевавших хурулов (передвижные монастыри в кибитках) у калмыков к концу XVIII в. оставалось 14 буддийских монастырей. На кануне октябрьской революции 1917 г. в Калмыкии действовало 28 больших и 64 малых хурула, которые обслуживали более 2000 духовных лиц.

В Бурятии накануне Октябрьской революции имелось 47 дацанов, в которых проживало более 10 тысяч лам и послушников. Здесь буддизм развивался равномерно на основе системы буддийского непрерывного образования. Программа обучения проходила в рамках цаннит-дацана4. Ее изучали 14 лет: 4 года начального обучения, где после 2-х лет включался предмет логика; в 5-9 классах изучали парамиту – путь совершенствования; в 10-11 классах – философию «срединного пути», мадхьямаку5; в 12-13 классах – психологическое учение буддизма, абхидхарму; в 14 классе заканчивали изучение основ монашеской дисциплины по уставу Винная-питаки, которая была рассчитана на 8 лет обучения. В соответствии с освоением знаний ученикам присваивались звания и степени. Звание жедримбы (первая из двух ступеней совершенствования на уровне Ваджраяны) получали ученики в течение 10 лет в бурятских жуд-дацанах после окончания начального (первой ступени) цаннита. А степень зогримбы (овладевшего техникой управления потоками внутренней энергии) в течение последующих 10 лет после освоения всей программы цаннит-дацана.

Дата добавления: 2017-01-14