Феномен истории, учения и культуры ислама. 2 страница

Вопросы и задания для повторения:

1. Что сказано в научной литературе об особенностях ислама?

2. Каковы причины формирования ислама на Аравийском полуострове?

3. Расскажите историю рождения ислама.

4. Какие книги мусульман считаются священными? В чём их главное значение?

5. Изложите главную сущность религиозной практики и обрядов ислама.

6. Расскажите о нравственно-правовых основах и религиозно-правовых школах ислама.

7. В чём заключаются конфессиональные особенности ислама?

8. Какова история течений и направлений мусульман?

9. Расскажите о международных организациях ислама на современном этапе.

10. Расскажите историю взаимоотношений Российского государства и российских мусульман.

11. Изложите историю ислама на Северном Кавказе.

Источники:

1. Бегунов Ю.К. Памятники русской литературы XIII в. «Слово о погибели Русской земли». М.-Л., 1965.
2. Декреты Советской власти. Т. 1. М., 1957.
3. Коран /Пер. и комм. Крачковского И. 2-е изд. М., 1990.
4. Наиболее важные статистические сведения об инородцах Восточной России и Западной Сибири, подверженных влиянию ислама. Казань, 1912.
5. Ногмов Ш.Б. История альпийского народа, составленная по преданиям кабардинцев. Нальчик, 1958.
6. Рычков П.И. Журнал или дневные записи путешествия капитана Рычкова по разным провинциям Российского государства в 1769 и 1770 гг. СПб., 1770.
7. Сборник сведений о кавказских горцах. Вып. 1-3. Тифлис, 1868-1870.
8. Сведения о количестве религиозных обществ в СССР. //Наука и религия. 1992. № 1. С. 7.

Основная литература:

1. Абдулвалеев С. Минареты над Невой //Татарстан. 1992. Казань, № 11-12. С. 98-103.
2. Авксентьев А. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь, 1984.
3. Алисов Т. Мусульманский вопрос в России // Русская мысль. 1909. № 7. С. 28-61.
4. Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсиенко Ф.Г. Ислам // Мировые религии. М., 1998. С. 231-330.
5. Бартольд В.В. Сочинения. Т. 6.: Работы по истории ислама и Арабского халифата. М., 1966.
6. Будовниц И.У. Духовенство и татарское иго // Религия и церковь в истории России. Сб. ст. М., 1975.
7. Гольдцигер И. Лекции об исламе //Брокгауз и Ефрон. М., 1912.
8. Иллюстрированная история религии. В 2-х т. /Под ред проф. Шантепи де ля Соссей Д.П. Изд. 2-е. М., 1999.
9. Музафарова Н.И. История религий. Ростов-на-Дону. 2004.
10. Охотина Н.А. Русская церковь и монгольское завоевание. XVI в. // Церковь, общество и государство в феодальной России. М., 1990.
11. Рязановский В.А. К вопросу о влиянии монгольской культуры и монгольского права на русскую культуру и русское право // Вопросы истории. 1993. № 7. С. 153-163.

Дополнительная литература:

1. Авксентьев А. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь, 1984.
2. Авторханов А. Убийство чечено-ингушского народа: Народоубийство в СССР. М., 1991.
3. Авторханов А. Империя Кремля: Мусульманские народы в России и СССР // Дружба народов. 1991. № 3. С. 138-146.
4. Авторханов А. Краткий историко-культурный и экономический очерк о Чечне. Ростов-на-Дону, 1991.
5. Айдаров С.С. Архитектурное наследие Казани. Казань, 1978.
6. Акчурин З. «Алтын ай» - «Золотой полумесяц» //Магаданская правда. 1992. 5 марта.
7. Акманов И.Г. Башкирия в составе Российского государства XVII – первой половине XVIII веков. Свердловск, 1991.
8. Алексеев В. Москва становится мусульманским центром? //Независимая газета. 1994. 3 марта.
9. Аминов Д. Татары в Петербурге //Нур (СПб.). 1991. № 1.
10. Амирханов Р. Ислам в истории татарской общественной мысли //Татарстан (Казань). 1993. № 4. С. 82-86.
11. Амирханов Р. Духовные основы татарской национальной идеологии //Идель (Казань). 1993. № 4. С. 68-71, 77.
12. Асиялов С. Какие ценности нас спасут //Дагестанская правда. 1992. 6 ноября.
13. Балтанова Г.Р. Ислам в СССР: Анализ зарубежных концепций. Казань, 1991.
14. Берже А.П. Чечня и чеченцы. Грозный. 1991.
15. Березин Н. Булгар на Волге. Казань, 1853.
16. Билалов Я. Ислам возвращается? //Советская Башкирия. 1991. 25 декабря.
17. Биляр – столица домонгольской Булгарии. Казань, 1991.
18. Валеев Ф. Сибирские татары //Идель (Казань). 1993. № 4. С. 40-44.
19. Востоков А. Мекка, Медина, Медяна //Нижегородская правда. 1992. 6 октября.
20. Гаджиев В.Г. Имам Шамиль //Адыги (Нальчик). 1992. № 3. С. 61-76.
21. Гамзатов Г.Г. Шамиль – правда и вымысел //Восток. 1992. № 1. С. 151-154.
22. Гаспринский И.Б. Русско-восточное соглашение. Русское мусульманство // Дружба народов. 1991. № 12. С. 199-221.
23. Гемер М. Государство Шамиля //Восток. 1993. № 2. С. 37-46.
24. Греков Б.Д., Якубовский А.Ю. Золотая орда и ее падение. М., 1950.
25. Далгатов И. Общество «Шариатский закон» //Дагестанская правда. 1992. 24 декабря.
26. Джемаль Г. Трудный путь к исламскому диалогу //Наука и религия. 1993. № 8. С. 14-15.
27. Дзиндзария Г.А. Массовое переселине горцев Северо-Западного Кавказа в Турцию в 1859-1864 гг. //Адыги (Нальчик). 1991. № 2. С. 99-131.
28. Еремеев Д. Философские аспекты мусульманского мышления //Азия и Африка сегодня. 1991. № 5. С. 42-44.
29. Жигульский В. Храм есть, осталось обрести душу // Советская Татария. 1992. 22 июля.
30. Журавский А. Своеобразие религиозной системы ислама //Россия и мусульманский мир. 1993. № 11. С. 67-76.
31. Зарипов М. Мечети быть //Советская Башкирия. 1992. 2 августа.
32. Зиновьев А. Строительству мечетей – ударные темпы //Известия. 1991. 26 ноября.
33. Зиновьев А. Раскол в мусульманском духовенстве //Известия. 1992. 27 августа.
34. Зину М.Д. Столпы ислама и веры. М., 1992.
35. Исламский центр в Махачкале //Дагестанская правда. 1991. 17 октября.
36. История Дагестана. Т. 1. М., 1967.
37. История Казани. Кн. 1. Казань, 1988.
38. История Уфы: Краткий очерк. Уфа, 1981.
39. Ишмухаметов З.А. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии. Казань, 1979.
40. Карамзин Н.П. История Государства Российского. Т. 9-10: Дела турецкие. СПб., 1892.
41. Климович Л. Ислам в царской России. М., 1936.
42. Ланда Р.Г. Исламский фундаментализм //Вопросы истории. 1993. № 1. С. 32-41.
43. Малашенко А.В. Мусульманство в России: борьба за возрождение ислама – политическая //Независимая газета. 1992. 8 мая.
44. Малашенко А.В. «В глушь в Саратов», возрождать ислам //Независимая газета. 1994. 8 декабря.
45. Малашенко А.В. 80-е годы: Новый политический старт ислама //Восток. 1991. № 5. С. 52-63.
46. Малашенко А.В. Ислам в политике и политика ислама //Азия и Африка сегодня. 1991. № 8. С. 20-23.
47. Малышев А.Б. Политические отношения золотоордынских ханов и Русской Православной Церкви // Мир православия. Волгоград, 2002. Вып. 4. С. 141-166.
48. Народы Кавказа: Этнографические очерки. Т. 1. М., 1960.
49. Никитин В.П. Астрахань и ее окрестности. М., 1982.
50. Одинцов М. Хождение по мукам // Наука и религия. 1990. № 8. С. 19-20.
51. Очерки истории Одыгеи. Т. 1. Майкоп, 1957.
52. Очерки истории Карачаево-Черкессии. Т. 1. Ставрополь, 1967.
53. Полубояринова М.Д. Русские люди в Золотой орде. М., 1976.
54. Разгон Л.Э. Непридуманное. М., 1989.
55. Рощин М. Язык и мировоззрение // Азия и Африка сегодня. 1993. № 4. С. 35-36.
56. Рыбаков С.Г. Устройство и нужды управления духовными делами мусульман в России. Пг., 1917.
57. Рыбаков С.Г. Ислам и просвещение инородцев в Уфимской губернии. СПб., 1990.
58. Сагидуллин М. К истории Ваисовского движения. Казань, 1930.
59. Сиверцев М. Ислам в Дагестане //Россия и мусульманский мир. 1992. № 4. С. 39-43.
60. Сиверцев М. Перспективы исламской геополитики в регионе Северного Кавказа //Россия и мусульманский мир. 1993. № 9. С. 17-20.
61. Сироткин В. Свобода совести без православия и ислама? //Независимая газета. 1993. 20 августа.
62. Советы И. Сталина монгольскому премьеру //Азия и Африка сегодня. 1991. № 6. С. 53-56.
63. Соловьев С.М. История России с древнейших времен. Кн. V. М., 1963.
64. Султанбеков Б. Страницы жизни Ризы Фахретдинова – ученого, муфтия, литератора, педагога //Татарстан (Казань). 1993. № 1. С. 72-78.
65. Таджуддин Т. Обратимся к нашему многовековому опыту //Наука и религия. 1991. № 1. С. 13-16.
66. Умаров С.Ц. Эволюция основных течений ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный, 1985.
67. Цариков А. Кавказ и Поволжье: Очерки инородческой политики и культурно-хозяйственного быта. М., 1913.
68. Яндаров А.Д. Мусульманско-клерикальное течение в общественной мысли Чечено-Ингушетии на рубеже XIX-XX веков. Алма-Ата, 1986.

IV. ИСТОРИЯ ПОЯВЛЕНИЯ И РАПРОСТРАНЕНИЯ

ХРИСТИАНСКОГО ДВИЖЕНИЯ.

О возникновении и распространении христианства издано огромное количество монографий, научных богословских статей, а также публицистической литературы. На этом поприще трудились и христианские авторы, и философы просветители, и представители библейской критики, и авторы – атеисты. Такой интерес к истории христианства не случаен. Христианство представляет собой исторический феномен, возникший более 2000 лет назад, создавший многочисленные церкви, имеющий миллионы последователей, и до сих пор занимающий важное место в идейной, нравственной, экономической, политической и культурной жизни народов и государств1.

Христианство возникло в I в. в Палестине. Оно является второй по старшинству мировой религией. Первоначальное христианство было очень близко иудейской общине эссенов, о чем свидетельствуют найденные в 1947 году свитки в районе Мертвого моря. Общность мировоззренческих принципов у эссенов и первоначальных христиан прослеживается в мессианизме, т.е. в ожидании скорого пришествия Учителя праведности, в эсхатологических представлениях, в истолковании идеи греховности человека, в обрядности, в организации общин, а также в отношении к собственности.

История цивилизации свидетельствует, что христианство стало следующим этапом культурно-интеллектуального развития человечества. Оно впитало в себя и переосмыслило предшествующие идейные концепции иудаизма, митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. Обогатившись идеями прошлого, христианство превратилось в мощную культурно-интеллектуальную и этическую силу, противопоставившую себя всем национально-этническим культурам, став массовым наднациональным движением.

Изначально это движение никогда не было единым и не имело единого центра. Распространяясь среди многочисленных провинций Римской империи, оно умело приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся общественным отношениям и местным традициям.

Примерно до III века н.э. главы поместных церквей (епископы) были равны между собой и самостоятельны в решении насущных проблем церкви. До начала IV века императорская власть Древнего Рима считала первых христиан вне закона, поэтому первые церкви существовали подпольно. Официальная власть Древнего Рима преследовала христиан, ловила и публично казнила их. Гонения на христиан прекратились подписанием императором Константином I Миланского эдикта в 313 году.

Вопросы внутрицерковной жизни и Символа веры начали решаться на первых двух Вселенских церковных соборах, а именно в 325 году в г. Никее и в 381 году в Константинополе, созванных также по инициативе Константина I.

Уже в III-IV веках, т.е. в переходный период от подпольного существования поместных церквей к легальному существованию, поместные церкви разделились на более и менее влиятельные. Соответственно было определено и первенство глав этих церквей среди равных епископов. Первыми среди равных стали епископы Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Римской церкви. Кроме последней все эти церкви находились в восточной части христианского мира. Римская епархия была образована в западной части этого мира. Среди первых епископов также была определена субординация. Самой значимой из влиятельных поместных церквей являлась и является до сих пор Иерусалимская церковь. Она по преданию до второго антиримского иудейского восстания под предводительством Бар-Кохбы (132-135 гг.) возглавлялась епископами из семьи Иисуса Христа. За этой церковью идут по значимости Александрийская и Антиохийская, которые, как и Иерусалимская, возникли еще в I веке н.э. Эти церкви называются апостольскими, потому что были основаны непосредственно учениками Иисуса Христа.

Апостольской называют также и Армянскую церковь. По преданию она возникла в результате миссии апостолов Фалдея и Варфоломея в 34-68 годах, мученически погибших от рук армянского царя язычника Сантарука. Официальное признание апостольской церкви в Армении состоялось раньше Миланского эдикта, а именно в 301 году в правление царя Трдата III. В 302-303 годах дело укрепления апостольской церкви как государственной, а также распространение христианского учения на ближайших к Армении территориях, продолжил родственник царя Трдата Григорий Партев. Его за миссионерскую деятельность прозвали Лусаворичем, т.е. просветителем и после смерти причислили к лику святых. Он основал монастырь Эчмиадзин, ставший духовным центром армян всего мира, открыл около 400 епархий, в том числе на территории Грузии и Азербайджана. Над всеми этими епархиями Григорий Партев утвердил старшинство Эчмиадзинского епископа и стал первым патриархом-католикосом всех армян. Армянская апостольская церковь стала называться его именем, Григорианской.

Вначале Григорианская церковь входила в восточное христианство и участвовала в работе первых трех Вселенских церковных соборов (Никейский – 325 г., Константинопольский – 381 г., Эфесский – 431 г.). На Халкидонском Вселенском церковном соборе (541 г.) представители армянской церкви уже отсутствовали, а в 506 году на собственном церковном соборе в г. Двине они объявили свою церковь автокефальной.

Константинопольская церковь вошла в семью первых церквей в IV веке, выйдя из состава Гераклейской (Фракийской) митрополии после перенесения в Константинополь императорской столицы. В дальнейшем она распространила свою власть на балканские и малоазиатские провинции Византийской империи.

Так, в результате децентрализации Римского государства в христианстве стали появляться автокефальные церкви. Первыми из них были апостольские и Константинопольская церковь. Затем, в семью автокефальных церквей в начале V века вошла Кипрская, которая получила независимость от Антиохийского патриарха.

Деление христианского мира на автокефальные церкви продолжалось и в дальнейшем. Например, в X-XI веках от Константинопольского и Антиохийского патриархов отошли Болгарская и Грузинская церкви. История получения самостоятельности Болгарской и Грузинской церквами на этом не закончилась.

Болгарская церковь с переменным успехом в зависимости от политического статуса Болгарского царства, то получала, то теряла свою автокефалию. При потере автокефалии она становилась зависимой от Константинопольского патриархата. С XIV века Болгария, как и другие страны Балканского полуострова, оказалась под турецким господством, а церковь была снова подчинена Константинопольскому патриарху. Окончательно Болгарская церковь стала автокефальной лишь в 1879 году в результате русско-турецкой войны на Балканах и обретения Болгарией независимости.

Грузинская церковь в эпоху Российской империи, по просьбе грузинских властей, которые просили присоединить их страну к России, являлась экзархатом патриарха Московского и всея Руси. Она получила автокефалию только благодаря февральской революции в 1917 году.

Одновременно с развитием института автокефальных церквей в конце IV века образовались и укреплялись в христианском мире два административных и религиозных центра – Рим и Константинополь. Этот факт положил начало разделению христианства на западное и восточное. Он также положил начало соперничеству двух самостоятельных конфессий, а именно католицизма и православия.

История католицизма и православия, т.е. западного и восточного христианства, развивалась по-разному. В восточной Европе сформировалась могущественная светская власть в лице императорских династий Византии, начиная с Константина I. Церковь здесь была в полной зависимости от политической и идеологической коньюктуры правителей Византийской империи. В западной Европе складывались иные взаимоотношения светской и духовной власти. Римский епископ в условиях нашествия варваров и невежества их королей, начиная с IV века, постепенно сосредоточил в своих руках и духовную, и светскую власть.

Одной из причин усугубления перманентного раскола западного и восточного христианства стали социально-экономические и политические противоречия между западноевропейскими и византийскими феодалами, борьба за верховенство в церкви, за сферы влияния в Европе. В VII веке соперничество за церковное верховенство в христианском мире обострилось после того, как Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская церкви оказались под властью арабов-мусульман. Римский первосвященник присвоил себе титул папы, который в переводе с греческого слова «паппас» означает «отец», а западная христианская церковь стала называться то же греческим словом «каталикос» - «всеобщей», «вселенской».

В условиях соперничества в христианском мире в семью европейских государств влилась древняя Киевская Русь в конце X века. Она приняла христианство от Византии в 988 году. Точкой отсчета христианства на Руси официально считается крещение киевлян Великим князем Владимиром I.

Этот факт не мог не сказаться на еще большем углублении раскола между папой Римским и патриархом Константинопольским, которые соперничали между собой за территориальное влияние. Официальное разделение Вселенской христианской церкви на Римско–католическую и Греко-православную было положено 16 июня 1054 года. В этот день Константинопольский патриарх Михаил Керулларий подписал грамоту об отлучении от церкви Римского папу Льва IX. Принятая им грамота была возложена на алтарь Собора Святой Софии в Константинополе. Эти два первосвященника, отлучив друг друга от церкви, разорвали свои отношения, оставив груз противоречий, накопленный веками, для многих наследников двух христианских миров.

В преддверии падения Византийской империи от турков-сельджуков в 1448 году автокефалию получила Русская православная церковь от Константинопольского патриархата. После падения Константинополя в 1453 году, ставшего столицей Османской империи, институт автокефальных церквей продолжал развиваться. В 1575 году стала автокефальной Синайская церковь. В XIX веке в результате ослабления и падения Османской империи, а также получения независимости государствами Балканского полуострова, активно начали формироваться национальные православные церкви, тоже уходившие из-под юрисдикции Константинопольского патриархата. Так, автокефальными становятся: в 1850 году Элладская церковь, в 1879 году – Сербская и Болгарская церкви, в 1885 году – Румынская церковь. XX век был не менее богат формированием автокефальных церквей. После Февральской революции 1917 года в России автокефалию получила Грузинская церковь, в 1922 году – Албанская церковь. Польская православная церковь стала автокефальной в 1948 году, Чехословацкая – в 1951. Последней церковью, которая обрела автокефалию в 1970 году, была Американская православная церковь.

Помимо первосвященников апостольских церквей титул патриарха носят православные первоиерархи Русской, Болгарской, Грузинской, Сербской и Румынской церквей. Синайская, Польская, Чехословацкая, Албанская и Американская церкви управляются митрополитами. Кипрская и Элладская церкви возглавляются архиепископами.

Католический мир также подвергся расколу на национальные церкви в процессе Реформации и протестантского движения в Западной Европе. Начало Реформации было положено 31 октября 1517 года немецким профессором богословия Виттенбергского университета августинским монахом Мартином Лютером (1483-1546 гг.), выступившим с 95 тезисами против индульгенции. Его поддержали правители германских земель. Саксонский курфюрст Фридрих Мудрый неоднократно спасал в своем замке Мартина Лютера от наказания папы Римского, отлучившего его от церкви. Будучи на стороне папы Римского император Священной Римской империи Германских земель на Шпеерском имперском сейме осудил взгляды Лютера. Тогда представители 14 германских земель и вольных городов выступили с «Протестацией» в ответ на решение этого сейма. Поэтому сторонников Лютера стали называть протестантами, а позже и всех остальных, выступивших против католической церкви. В процессе Реформации образовались такие протестантские течения как лютеранство, кальвинизм, цвинглианство, англиканство, пуританизм, анабаптизм и т.д.

Католическая церковь в условиях ослабления своего влияния в Западной Европе, в сущности, официально признала национальные церкви как де-факто. На своем Тредентском соборе в 1545 – 1563 годах она изменила свое название «Католическая» на «Римско-католическая». Второе название должно было указывать на отличие римского христианства от реформационного, т.е. протестантского христианства. Несмотря на некоторые утраты своей власти в Западной Европе в процессе Реформации Католическая церковь сегодня является одной из влиятельных церквей. Более 18% всех жителей нашей планеты исповедуют католическую веру. Католицизм преимущественно распространен в Западной, Юго-Восточной и Центральной Европе, а именно в Испании, Италии, Португалии, Франции, Бельгии, Австрии, Германии, Польше, Литве, Чехии, Словакии, Венгрии, части Украины и Белоруссии. Католицизм также охватывает своим влиянием 90% населения Латинской Америки, около трети населения Африки. Позиции католицизма довольно сильны в США.

Вопросы и задания для повторения:

1. На каких принципах определяется общность первых христиан с общиной эссенов?

2. Какие предшествующие идейные концепции впитало в себя христианство?

3. Что послужило быстрому распространению христианства среди разных народов Европы?

4. Назовите год принятия и название документа о прекращении гонения христиан в Древней Римской империи.

5. На каких Вселенских собора решался вопрос о Символе веры?

6. Перечислите все апостольские церкви и причины их названия.

7. Какая из апостольских церквей возглавлялась епископами из семьи Иисуса Христа?

8. Кто из апостолов, и в какие годы мученически погибли от рук царя язычника Сантарука?

9. Расскажите историю формирования автокефальной Григорианской церкви.

10. Какой митрополии подчинялась Константинопольская церковь до причисления ее в семью апостольских церквей?

11. После каких событий Константинопольская церковь стала одной из первых церквей?

12. В начале какого века Кипрская церковь автокефальной стала?

13. Перечислите причины и особенности средневековой истории западного и восточного христианства.

14. Назовите причины и год принятия христианства на Руси.

15. Назовите год и событие окончательного, официального раскола христианской церкви на Римско-католическую и Греко-православную.

16. Какие православные церкви XV – XX веков получили автокефалию? Причины и годы получения автокефалии.

17. Кого считают основателем западноевропейской Реформации?

18. Почему участников реформационного движения называют протестантами?

19. На каком соборе Католическая церковь изменила свое название?

20. Перечислите страны, в которых сильны позиции Католической церкви.

Источники и литература:

Источники:

1. Григорий Турский. История франков /Изд. подг. В.Д. Савукова. М., 1987.
2. Евсевий Памфил. Церковная история /Комм. и примеч. Кравца С.Л. М., 1993.
3. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М. – Ростов/Д., 1992.
4. Инфессура С., Бурхард И. Дневники. Документы по истории папства XV-XVI вв. М., 1939.
5. Сидоний Апполинарий. Письма //Хрестоматия по истории древнего Рима /Под ред. Кузищина В.И. М., 1987. С.406-420.
6. Творения Блаженного Августина. Киев, 1901-1912. Ч. 1-7.
7. Фома Аквинский. О правлении государей /Публ., прим. Срединской Н.Б. //Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе VI-XVII вв. Л., 1990.
8. Фома Кемпийский. О подражании Христу. М. – Минск, 1993.
9. Франциск Ассезский. Сочинения. /Ред., пер., комм. Задворного В.Л. М., 1995.

Литература:

1. Амусин И.Д. Кумранская община. М., 1983.
2. Гече Г. Библейские истории. М., 1989.
3. Донини А. У истоков христианства. М., 1989.
4. Задворный В.Л. История римских пап. М., 1995. Т. 1.
5. Каутский К. Происхождение христианства. М., 1990.
6. Кубланов М.М. Новый Завет. Поиски и находки. М., 1968.
7. Мировые религии. М., 1998.
8. Музафарова Н.И. История религий. Ростов-на-Дону. 2004. С. 147-223.
9. Папство и его борьба с православием. М., 1993.
10. Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси /Отв. ред. Г.Г. Литаврин. М., 1988.
11. Русская православная церковь: 988-1988 гг. Очерки истории. Вып. 1-2. М., 1988.
12. Соловьев С.М. История России с древнейших времен. К. V. М., 1963.
13. Тальберг Н. История Русской церкви. В 2-х т. Свято-Успенский и Киево-Печерский монастырь. 1994.
14. Боровой В. Церковь христова, ее природа. Автокефальные поместные церкви //ЖМП. 1993. № 10. С. 8-19.
15. Лихачев Д. Крещение Руси и государство Русь. //Новый мир. 1988. № 6. С. 249-258.
16. Мейендорф И. История церкви и восточно-христианская мистика /Сост. и общ. Ред. И.В. Мамаладзе. М., 2000.
17. Славяне и их соседи: Католицизм и православие в средние века. М., 1991.
18. Шелаева Е. Православный мир России в фотографиях конца XIX - начала XX века. СПб., 2001.
19. Экономцев И. Православие. Византия. Россия. М., 1992.

V. ОСОБЕННОСТИ Д ОГМАТИКИ И БОГОСЛУЖЕНИЯ

В ПРАВОСЛАВИИ И КАТОЛИЧЕСТВЕ.

Основу православного вероучения составляет Никео-Цареградский символ веры. Он был разработан и утвержден на первых двух Вселенских церковных соборах (Никейский в 325 г., Константинопольский в 381 г.). Символ веры состоит из 12 членов (предложений), каждый из которых начинается со слова «Верую». Римско-католическая церковь признает этот Символ веры, но по решению Толедского собора в 589 году в него добавляет «филиокве» («и от сына»).

Особое значение в православном богословии отводится догмату о Святой Троице. В православии догмат о Святой Троице основывается на учении о Божественном единоначалии каждой из ипостасей, т.е. Бог-Отец как первоначало рождает Сына и через Него изводит Святой Дух. Иначе говоря, Символ веры предусматривает веру в единого Бога, который существует в трех равносущных ипостасях (ликах), составляющих Святую Троицу – Бога-Отца, Бога-Сына и Бога Духа Святого. Символ веры предусматривает также вочеловечение Бога-Сына - Иисуса Христа, в Его крестную жертву во имя преодоления человечеством первородного греха, в Его воскресение, вознесение, последующее пришествие на землю для суда над живыми и мертвыми, а также предусматривает веру в спасительную силу «единой святой соборной апостольской церкви».

В католическом вероучении Иисус Христос становится соучастником в изведении Святого Духа по формуле «филиокве», т.е. Святой Дух исходит от Отца и Сына в равной степени. Эта формула была введена в католичестве против распространенной на Западе ереси Ария (256-336 гг.), смысл которой заключался в том, что Сын Божий не равен Богу-Отцу и является Его творением. Формула «Филиокве» должна была поднять авторитет главы Католической церкви, который считался и считается до сих пор викарием Иисуса Христа на земле.

Вероучение христиан независимо от конфессий основывается на Библии. Но количество книг в ветхозаветной части христианской Библии больше на 11 книг, чем в иудейском Талмуде. В Талмуде количество книг совпадает с числом букв в алфавите еврейского языка (иврита), т.е. 39 книг. Христиане, приняв ветхозаветные книги от иудеев, включили туда еще 11 книг, которые в иудаизме не признаются каноническими. Католики и православные по-разному оценивают значимость этих 11 книг. Православные их считают неканоническими, не богодухновенными, но душеполезными. Католики же приравнивают эти книги к остальным каноническим книгам Ветхого Завета и признают их богодухновенными.

В Католической церкви принято читать Библию на латинском языке. Перевод Библии на национальные языки на Западе начался с XV века. В Православной церкви тексты Библии были переведены на церковнославянский – искусственный язык в IX веке. Этот перевод традиционно приписывается основателям нового языка братьям Кириллу и Мефодию. В Русской церкви церковнославянские тексты Библии, которые используются в богослужении и молитвословии, стали официальными и неизменными с 1751 года. В мирском обращении и чтении используется русский текст Библии, который впервые был полностью издан в 1876 году. Выполнялся русский перевод Священного Писания группой ученых иерархов и богословов несколько десятков лет, а именно с 1818 по 1875 годы.

В тексте православной Библии имеется 39 книг Ветхого завета. 28 из них переведены на русский язык с древнееврейского языка. Они считаются каноническими. 10 книг Библии переведены с древнегреческих текстов III – II веков до Рождества Христова. Эти тексты объединены одним греческим словом «Септуагинта», потому что в свое время переводились с древнееврейских текстов 70 греческими толковниками. Одна ветхозаветная книга переведена на русский язык с латинского перевода IV века, так называемой Вульгаты. Последние неканонические книги (11) включены в русский перевод Ветхого завета для душевной пользы. Кроме того, в православной части Ветхого завета имеется ряд неканонических вставок в канонические книги. Новый завет Библии по содержанию и структуре является единым для всех христиан без канонических различий.

Дата добавления: 2017-01-14