Употребляется он и по сей день

Творческого переосмысления. Термин сам по себе условен, так как во времена

Основные вопросы темы

Тема 3. Античная культура

1. Античный тип культуры.

2. Культура античной Греции.

3. Культура античного Рима.

Античная культура – колыбель европейской цивилизации, прекрасное “детство

человечества”, высший и по сей день художественно-эстетический идеал – классика

в подлинном смысле этого слова – то есть образец для подражания, изучения,

Возрождения греко-римская культура считалась “древнейшей” (античной), однако

Вся античная культура строилась вокруг единой, основной и исходной

общественной формы античного мира – самостоятельного города-государства.

Античный полис – “город-государство” представлял собой самостоятельную

политическую, экономическую, торгово-ремесленную, производственно-культурную

единицу. Полис был высшей общественной ценностью, высшей духовной ценностью,

высшей священной ценностью. Гражданин полиса – гражданин общества, изгнанный

из города-полиса, изгонялся из общества вообще, его нигде не принимали, а

путь оставался один – бродяжничество, разбой, государственная измена. Связь с

землей, натуральное хозяйство, иерархически организованный замкнутый

гражданский коллектив, рабовладение, система колоний – весь этот миропорядок

воспринимался как единственно естественный.

Однако человеку, разумеется, было тесно жить в таких рамках, да и интересы

общества требовали чего-то большего, чем простое следование нормам и обычаям

полиса. Это вполне объективное противоречие составляло не только главную

отличительную особенность античного общества, но и придавало этому обществу

классический характер. Эта своеобразная диалектика несовпадения идеала и

действительности заставляла постоянно стремиться к идеалу, искать гармонию,

если не в общественной жизни, то хотя бы в духовной сфере, в художественном

творчестве. В повседневной жизни существовала и непрерывно разворачивалась во

все возрастающем масштабе борьба верхов и низов, демократов и олигархов,

подозрительность ко всем, кто выделялся и стоял выше массы, хотя бы даже

своими подвигами или же самоотверженным служением полису (вспомним, судьбы

Сократа, Демоснера, Юлия Цезаря, Овидия). Существовало, наконец, рабство,

которое никак не вписывалось в гармоничную картину мира – в древних Афинах на

каждого свободного гражданина в среднем приходилось в эпоху расцвета

греческой демократии (век Перикла) около 40 рабов. Идеал полисного общества с

его нормами героизма, гармоничности развития, гражданской солидарности,

консервативной морали и спокойного подчинения личности в целом оказался

мифом, однако мифом, что очень важно, ставшим своеобразным катализатором

интенсивной творческой деятельности.

Таким образом, под античным типом культуры мы подразумеваем:

1. Понятие высокой гражданской нормы, с точки зрения которой оценивается

всякая человеческая деятельность.

2. Понятие классики, то есть динамического живого равновесия, соразмерности

интересов полиса и отдельного гражданина, идеала и жизни.

3. Понятие эстетической формы, в которую должно облечься любое жизненное и

творческое содержание, ибо только ясная, совершенная форма делает содержание

общезначимым, а следовательно, и подлинно реальным.

4. Определение нравственной ценности человека или его поступка с точки зрения

одобрения все того же полиса, общества. Внутренние, лирические формы

самовыражения имели в глазах римлянина и, особенно, грека меньшую ценность.

Мораль и нравственность сводились к ораторским призывам, риторике.

Индивидуальная мораль, совесть в сегодняшнем понимании вообще отсутствовали.

5. Культ человека-созидателя, человека-мыслителя, человека-борца, т.е.

деятельное, творческое отношение к миру.

Культура Греции возникла на пересечении исторических путей Средиземноморья.

Мироощущению древнего грека и характеру его деятельности не была свойственна

гигантомания Востока, стремление перебороть природу, утвердиться в ней.

Теплый климат, яркая щедрая природа, масштабность окружающего пространства

приводила древнего эллина к идее соразмерности сил человека и природы,

человека как “микрокосма” Вселенной. Вся культура Древней Эллады пронизана

сознанием человеческой мощи. Свою практическую деятельность греки назвали

словом “техне”, оно означало, по Аристотелю, “единство опыта и знаний”, то

есть охватывало всю преобразующую природу созидательную активность людей,

осуществляемую умело, мастерски, искусно – так, как может созидать только

человек, по греческой терминологии, “свободнорожденный” – ведь только свобода

открывает перед людьми возможность накапливать новый опыт и новые знания,

неизбежно изменяющие сложившееся и устоявшееся, традиционное и

канонизированное, а прежде всего – мифологически-фантастическое.

Греки полагали, что в культуре, как и в самой жизни, должны сочетаться два

начала – гармония красоты и покоя (аполлоническое) и раскованности, свободы,

природной стихии (дионисийское). В их сплаве – залог жизнестойкости культуры,

ибо господство одного из них приведет, в конце концов, либо к стагнации,

застою, либо к разрушению и хаосу, протесту ради протеста. Воспитание в

понимании греков – неразрывное единство “гимнасического” и “мусического”,

т.е. физического и нравственного развития. Агонистика – состязательность –

ведущий принцип греческой культуры. Сочетание разнообразия и взаимной

лояльности породило соревнование отдельных личностей, групп и полисов в целом

за достижение превосходных результатов во всех сферах жизни, но особенно – в

спортивных играх.

Греция создала прецедент плодотворного соперничества двух основных

направлений в философии. В русле ее образовалась почва для развития античной

науки. Именно в греческой философии – “матери всех наук” возник метод,

приложимый к любым сферам познания и жизни, и способ мышления, позволяющий из

одного знания выводить другое.

Доминанта сознания грека-гражданина полиса – ощущение свободы. Оно нарастает

в период архаики, достигает высшей точки в классический период и постепенно

угасает в эпоху эллинизма. Обретение такого сознания и самосознания явилось

еще неизвестной человечеству основой культуры, выраженной в двух формулах – в

гиперболе художника: “Много в природе сил, но сильней человека нет” (Софокл)

и в тезисе философа: “Человек есть мера всех вещей” (Протагор). Сами боги в

греческой мифологии стали “идеальными людьми”, которые воплощали в обобщенно-

типизированном виде все прекрасные (как, впрочем, и все отвратительные)

человеческие качества – именно человеческие, а не звериные и не божественно-

сверхчеловеческие. Человек живет и творит в единстве с природой, мировым

целым, которое получило название “космоса”. Этот образ античного мироздания

двуедин и включал в себя собственно мир, Вселенную – с одной стороны, и

украшение, порядок, мировое целое, одним словом – гармонию, противостоящую

Хаосу – с другой. Не случайно поэтому для греческой культуры характерен

принцип калокагатии, объединяющий красоту и добро, физические и нравственные

достоинства. Идеал греческого полиса – это красота безупречного тела и

внутреннее нравственное совершенство. Архитектура и скульптура выступали как

преображения одухотворенного человеческого тела.

Однако в эпоху эллинизма, с ослаблением полисной жизни, доминантой сознания

греков стало чувство неуверенности. В философии возобладала этическая

проблематика, поиск основ устойчивости (киники, эпикуреизм, стоицизм). Логика

исторического развития привела Грецию к утрате свободы. Но парадоксальным

образом, благодаря потере свободы внешней, она совершила прорыв к новым

измерениям свободы внутренней. Стоицизм стал поистине национальной философией

Рима, проложил европейской цивилизации путь к христианству. Первые христиане-

мыслители говорили: “Господь Бог в своем попечении о человеческом роде до

пришестия Христа дал евреям закон, а эллинам – философию”.

Наиболее яркая особенность древнеримской культуры – высокая степень развития

практической деятельности. Римской культуре не свойствен космизм греческой

культуры. Человек здесь был нацелен на карьеру, государственную деятельность,

возвышение над другими. Войны во многом определили организацию, строй жизни и

всю историю Рима. Вся римская действительность с постоянными войнами делала

наиболее ценимыми в обществе такие качества, как мужество, верность,

стойкость, гордое достоинство, суровая сдержанность. В то же время типично

римским действом был триумф. Рим стремился слить зрелища с реальной жизнью.

Тем, чем для греков был театр, для римлян была жизнь. Праву принадлежала

особая роль в римском обществе. Причем даже религия первоначально была очень

близка к праву.

Римской культуре оказались присуща открытость, способность вбирать в себя

культурные ценности других народов, прежде всего греческой культуры. Однако

культурный синтез был бы невозможен без наличия точек соприкосновения

различных культур. Это и обеспечило римской культуре ее удивительную

жизнеспособность. Римская культура изначально складывалась как культура

синтетическая. Все: научные и философские идеи, мифология и искусство

переосмысливались с позиций доминанты римского сознания – “Рим – центр мира”.

Однако, в отличие от Греции, где художников чтили как избранников богов,

искусство Рима было вполне утилитарным. Культ пользы пронизывал все различные

сферы творческой деятельности, особенно ораторское искусство, образование и

науку. Этому вполне соответствовали и новые литературные жанры: публицистика,

мемуаристика, политические памфлеты, сатира, реалистический роман.

Практичность мышления римлян проявилась и в архитектуре. Открытие бетона

создало новые конструктивные возможности строительства гигантских сооружений

и сводчатых перекрытий. Купол храма символизировал мощь Рима, единство

власти, единую государственность и господство над Вселенной. У римлян иные,

чем у греков, не сопоставимые с человеком, а подавляющие его, масштабы

зданий. Пафос полезности во имя государства был реализован в строительстве

городов, форумов (площадей), триумфальных арок (для торжественного въезда

победителей и воспевания имен триумфаторов), храмов, терм – общественных бань

(мест для светского общения), цирков и амфитеатров (для развлечения публики),

дорог, акведуков. Трезвый, рациональный ум римлян способствовал развитию

портретного жанра в скульптуре. Если греки стремились к созданию идеально

прекрасных образов граждан, то римляне передавали персональные особенности

своих моделей.

Внешнее величие Рима, обожествление императоров, подобно восточным владыкам,

имело и теневую сторону, весьма болезненную для самих римлян. В империи, как

ранее в эпоху эллинизма, росло чувство неуверенности в завтрашнем дне,

ощущение зависимости от чужой (императорской) воли. Римская аристократия

своими руками (и в этом железная логика истории) создала общество, где

государство было выше человека, и стала его первой жертвой. На нее обрушились

императорские репрессии. Она наиболее остро ощутила утрату обществом свободы.

К концу IV в. христианство становится господствующей религией в Римской

империи. Диктатура крупных землевладельцев нашла в христианской религии

необходимую идеологическую опору. Массы – психологическую поддержку.

С падением Рима (476 г.) пала и античная цивилизация в ее классическом виде.

Наступила эпоха смены культурных ориентиров.

Литература

Античность как тип культуры. М., 1988.

Античность: история и культура. Уч. 1-2. М., 1996.

Винничук Л.И. Люди, нравы, обычаи Древней Греции и Рима. М., 1988.

Кнабе Г.С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного

Рима. М., 1994.

Мировая художественная культура. М., 1996.

Хрестоматия по мировой художественной культуре. М., 1997.

Тема 4. Религиозные преобразования культурного наследия древности: Византия

Дата добавления: 2017-01-13