Особенности воспитания и образования в Древней Греции

Идеи и практика воспитания и образования в Древней Греции

Воспитание и образование в государствах Древней Греции

Периодизация:

1.Крито-микенская эпоха (до 12 в.до н.э.)

2. Гомеровский период (11-8 вв.до н.э.)

3. Период великой колонизации (8-6 вв. до н.э.)

4. Классический период (5 в.до н.э.)

5.Период македонской гегемонии (4-2 вв.до н.э.)

6. Присоединение в качестве провинции к Римской империи (2 в до н.э. – 5 в н.э.).

«Гомер – учитель греков» ( Платон )

Гомер (VIII в.до н.э.) – слепой поэт, автор знаменитых эпических поэм «Илиада» и «Одиссея».

- В поэмах содержатся представления о сущности, основных ценностях и идеалах, которые действуют как принципы и модели в обыденной политической, общественной, культурной, семейной и религиозной жизни. Основные нравственные ценности в поэмах: aidos (уважение, почтительность), time (честность), arête (добродетель), составляют гомеровскую гармонию.

- Предложена эффективная система морального образования, представлены образцы существующих добродетелей, привлекательные для молодых людей. Модель бравого бойца и хорошего оратора доминировала в гомеровском обществе.

- Созданы идеальные человеческие типы, которые стали моделями совершенства и благородства. Герой Гомера – безусловно достойный гражданин или солдат, совершает больше, чем от него ожидают другие или он сам от себя. Этот тип героя находится вне социальной группы и является личностью, совершающей деяния, до сих пор никем не совершённые; он бросает вызов судьбе, вовлекаясь в рискованные предприятия.

- Жизнь героя – это соревнование за первый приз, его девиз: всегда быть лучшим и оставаться впереди всех остальных.

-Цель воспитания, по Гомеру, – воспитание человека, который был бы успешным воином, атлетом, певцом и охотником.

- Поэмы Гомера оказали влияние на драматургию и театр, Олимпийские игры и школьное образование (тексты Гомера были основным материалом для обучения, как в Греции, так и в древнем Риме).

Типичной для Древней Греции формой социально-экономической и политической организации общества был полис – город-государство. Полисы соперничали друг с другом в борьбе за гегемонию в Греции, и в V веке до н.э. ведущая роль в развитии культуры утвердилась за Афинами.

Жизнь в греческом полисе отличала «простота и непосредственность» (А.Ф.Лосев). Классический рабовладельческий полис всегда был миниатюрных размеров, имел сравнительно небольшое количество рабов, так что граждане не только принимали непосредственное участие в своей государственно-городской жизни, но и знали друг друга в лицо. Гражданин полиса, придя на площадь своего города, становился политическим деятелем, принимая участие в решении важных дел города. Придя на поле, он либо работал сам как крестьянин, либо организовывал труд рабов, выступая в роли их руководителя. В случае войны он становился либо начальником, либо воином, но и в том и в другом случае обязательно непосредственным участником победы или поражения [9, 8-9].

Как отмечает историк А.А. Аверинцев, полис держался на деятельностно-чувственной спайке маленького коллектива свободных граждан. «Каждый афинянин, или фиванец, или спартанец «кожей» чувствовал в земляке «своего» в противоположность всей совокупности «чужих», начиная от соседнего полиса и кончая рабами и варварами. В каждом городе-государстве был свой стиль жизнеотношения, свой вкус и такт, свои традиции, которые тщательно культивировались. Но были и общегреческие идеалы, которые отделяли полисный мир Эллады от мира рабов и варваров» [1, 121].

Главным идеалом греческой классики был идеал калокагатии. Человек, отвечающий этому идеалу, назывался kalos K′agatos – «прекрасный и добрый». Kalos – характеристика тела, натренированного в атлетических упражнениях, не изуродованного «рабским» трудом или «варварским бездельем»; его осанка, его жесты и позы в точности отвечают общественному вкусу, в них присутствует верный такт. Аgatos – характеристика души, пропитавшейся этим же самым ритмом, который воплощается уже в поступках человека перед лицом общины и перед лицом смерти. Внутренний ритм калокагатии не может быть разрушен, даже если бы судьба раздавила её носителя: греческая трагедия упорно рисует героев, в предельном отчаянии сохраняющих достоинство жеста и ритуальную стройность речи.

Итак, калокагатия – этот двоякий ритм: ритм тела и ритм души. Это предопределяет и двоякий характер воспитания. Ритм тела воспитывается атлетикой, ритм души – «музыкой». Здесь следует уточнить, что под музыкой имеются в виду мусические искусства, т.е. искусства, находящиеся под знаком Муз, и прежде всего – триединство поэзии, пляски и собственно музыки. Эти три вида искусств для классической Греции вообще не мыслились в разделении. Оды Пиндара, трагедии Эсхила когда-то «пелись и выплясывались» [1, 121].

Воспитание гармоничного человека, отвечавшего идеалу калокагатии, требовало создания специального социального института – школы. К IV веку до н.э. в греческих полисах сложилась более или менее единообразная система обучения, успешно обобщившая афинский и спартанский опыт, а также использовавшая вклад выдающихся мыслителей в эту важнейшую область общественной жизни. В элементарной школе обучали чтению, письму, начальным основам счёта, пению, музыке и гимнастике. При школах обычно имелись специальные сооружения – палестры – для занятий гимнастикой, спортивной борьбой. Параллельно можно было посещать школу кифариста и обучаться игре на музыкальном инструменте.

Включение музыки в процесс обучения и воспитания в школе видно сразу, а вот театральные методы обучения различимы не с первого взгляда. Мы находим их следы в центральных дисциплинах программы среднего образования – в грамматике и риторике. Грамматика включала изучение творчества крупнейших поэтов и ораторов. Риторика охватывала теорию красноречия, заучивание примеров и практические упражнения в сочинении и произнесении речей – декламацию. Пятая часть риторического канона – произнесение – оценивалась как важнейшая, и именно в ней необходимо использование актёрских умений оратора.

Особое внимание к риторике обусловлено особенностями полисной демократии. Живое слово в этих условиях имело огромное значение: владение им было важнейшим и наиболее действенным способом достижения авторитета в обществе, политического успеха; без ораторских умений нельзя было выиграть в суде, т.к. тяжущиеся защищали себя сами.Естественно, что древними греками ценился оратор с хорошо поставленным голосом и отличной дикцией. Искушённые ценители ораторского искусства просто не удостаивали вниманием плохо говорящих «ораторов». Но большая часть свободных граждан Афин могла заплатить только за элементарное образование, а значит, риторике не обучалась. Откуда же бралось умение выступать перед публикой?

Этому учила… улица! Для нас, чаще встречающихся с негативным влиянием улицы, эта мысль звучит парадоксально. Но эллины имели множество образцов для подражания, слушая ораторов выступающих прямо на улице перед народом по разнообразным поводам. «Диспут и декламация праздновали свой триумф. Декламация была постоянным предметом публичных состязаний. Говорение было витийством, словесным парадом, настоящим спектаклем» [16, 173], – пишет Й.Хёйзинга. Театральностью, публичностью пропитана вся жизнь греческого полиса. Улица была замечательной развивающей средой для начинающего оратора.

Кроме того, было в Древней Греции ещё одно явление, бесспорно влиявшее на формирование выразительности речи и жеста, интонации и стиля ораторов – театр, который давал замечательные образцы дляподражанияи в исполнительском актёрском мастерстве, и в поэзии, и в драматургии. Подражание же в то время было одним из ведущих методов обучения. Однако этой риторико-дидактической функцией педагогическая миссия театра далеко не исчерпывается.

Спектакль греческого театра не был простым развлечением, он был «думой о жизни» (Г.Н.Бояджиев); здесь на орхестре совершались важные, захватывающие события, сталкивались мощные, резко очерченные характеры, но всё это – во имя утверждения идей, во имя тех нравственных выводов, которые венчали действие и придавали ему глубоко нравоучительный смысл [2, 17].

Великий греческий философ Аристотел ь (384-322гг. до н.э.) смотрел на драму как на средство воспитания масс. Сравнивая эпос и трагедию, Аристотель считал трагедию выше, значительнее, так как она, при сравнительно небольшом объёме, благодаря сценичности действия, производит большее воздействие на зрителя. Он считал, что трагедия очищает через страх и сострадание (Аристотель. Поэтика, 6, 1449в.), приводит к катарсису. А.Ф.Лосев полагает, что под катарсисом Аристотель понимал воспитывающее воздействие трагедии на зрителей [10, 204]. Аристотель придавал большое значение мыслям, которые поэт хочет выразить в трагедии. По его мнению, эти мысли должны быть выражены через героев. Причём, герой обязательно должен быть хорошим человеком, но совершившим, вольно или невольно, какую-то ошибку. И когда такой герой впадает в несчастье или погибает, то его история возбудит у зрителей сострадание к герою и страх за себя, опасение, как бы не совершить той или иной ошибки и не попасть в подобное положение.

Высокая оценка трагедии Аристотелем была выражением отношения всего греческого общества к этому виду искусства. Задача патриотического, нравственного, гражданского воспитания вообще для театра является основной, за это и ценит поэтов полис.

Театр в Древней Греции так же влиятелен, как и религия из которой он вырос. Он сохраняет ещё генетическую связь с обрядовыми действами: театральные состязания посвящены Дионису, они вплетены в религиозное празднество; театральная эстетика уходит корнями в магически завораживающую поэтику обряда; основой для драматургии служат мифы. Социальное, идеологическое, воспитательное значение театра проявляется и в чествованиях героев, граждан принёсших пользу полису, проходящих перед спектаклем. Подтверждением тому является и состязательная форма театральных праздников, во время которых судьями, ценителями искусства были все граждане полиса. Древнегреческий театр – это объединяющая и очищающая сила, мощный фактор воспитания человека, отвечающего идеалу калокагатии.

В жизни греческого полиса театр, школа, улица являются средствами единого механизма социализации древнего грека – героя, воина, оратора, эстета, атлета, землепашца, любителя мудрости. Система социального воспитания в античности вообще была направлена на воспитание личности, которая более ориентирована на мнение сограждан, чем на внутренние психологические переживания. Активная направленность античного человека на внешний мир и действие в нём и с ним выразилась в публичном характере жизни, в рассуждениях философов и в речах ораторов, в прекрасных городах и статуях, в эпической поэзии, в эстетике и в социальной педагогике в целом.

Дата добавления: 2017-02-01