Платон о государстве воспитании и образовании

«В социальной сфере античный человек мыслит всегда общее как превалирующее, а личное, вернее же личностное – как второстепенное и несущественное» - подчёркивает глубокий исследователь античности А.Ф.Лосев [8, 808]. Платон же даёт концепцию государства, в которой личное растворяется в общем до полной потери своей самостоятельности. Его социальная философия преисполнена стремления к единству, к общему, к такой социальной жизни, которая бы во всех своих моментах оказалась чем-то нерушимо единым и согласным.

В государстве единство – прежде всего. Знание каждым своего места – прежде всего. Горести и радости должны быть в городе совершенно общими.

Нет и не может быть в нём частной собственности. От этого город гибнет. Платон часто сравнивает государство с телом живого человека, с цельностью статуи, поясняя неразрывность единства в переживании всего общества как единства. «…самый лучший распорядок будет в том городе, в котором наибольшее число граждан произносит слова «одно и то же моё и не моё» в отношении к одному и тому же… и которое весьма подходит к состоянию одного человека. Например, когда у кого-нибудь из нас ушиблен палец, тогда, по общению тела с душой. Сосредоточенному в одном распорядке господствующего в душе начала, всё чувствует и вместе разделяет страдание больного члена; а потому мы говорим. Что человек страдает пальцем. То же должно сказать и о всякой другой принадлежности человека – о боли, когда страдает член, и об удовольствии, когда он здоров… Итак, если и один кто-нибудь из граждан испытывает добро или зло, - этот город непременно будет говорить, что он сам испытывает это, и станет либо весь сорадоваться, либо весь сострадать»(462с – е) – пишет Платон в«Государстве».»Законодатель заботится не о том, как бы сделать счастливым в городе особенно один какой-нибудь род, а старается устроить счастье целого города, приводя граждан в согласие убеждением и необходимостью – в той мысли, что они будут вообще приносить друг другу пользу, какую кто может, и сам поставляет в городе таких, не пуская их обращаться, куда кто хочет, но располагая ими приспособительно к связанности города» (VII 519е – 520а). Государство-город есть цельная статуя, интересная только как целое.

Итак в социальной жизни у Платона мы находим полное поглощение личного общественным и только ту самостоятельность, которая не превышает самостоятельности отдельных членов и органов тела в скульптурном изваянии в отношении его целого.

Представление о социальной жизни у Платона тесно связано с его учением об идее. Социальное бытие, как и всякое другое, есть воплощённость идеи. Всё это требует наличия такого социальной группы, которая является носителем идеи, созерцателем идеи, специфическим проводником идеи в материальный мир. Такой социальной группой у Платона являются философы. Они – мудрые властители над всем телесным; они – победители также и своих страстей. Они – погружены только в идеальное умозрение. Мало того. Это и есть правящий класс. «В самом деле, кому же верить управление государством, как не таким философам. – восклицает А.Ф.Лосев. – Они ведь знают всё самое доброе, самое прекрасное, самое лучшее! Они – наиболее приспособлены от природы к созерцанию и восприятию вечности. Кто же другой может править людьми, как не эти знатоки вечности, если только действительно вечность должна воплотиться во временном и земном?» [8, 813-814].

Платон пишет об этом так: «Пока в городах не будут или философы царствовать, или нынешние цари и властители искренно и удовлетворительно философствовать, пока государственная сила и философия не совпадут в одно и многие природы, направляющиеся ныне отдельно к той или другой, будут взаимно исключаться, до тех пор ни города, ни даже, думаю, человеческий род не жди конца злу… и описанное в наших рассуждения государство прежде этого не родится, как могло бы, и не увидит солнечного света» (V 473cd).

Философ, «имея высокие помыслы и созерцая всё время и все существа, не может особенно дорожить земною жизнию и бояться смерти»(486ad). Философ – «по природе памятлив, способен к учению, великодушен, приятен, друг и соратник истины, справедливости, мужества, благоразумия» (487a). Конечно, люди, посвятившие себя философии и занимающиеся ею долгое время, «выходят большею частью людьми странными, чтобы не сказать, негоднейшими». Они кажутся иной раз совсем бесполезными людьми. Однако виноваты тут не философы, а прочие граждане, которые ими не пользуются. Ведь не врач должен идти к больному, а больной должен позвать его к себе (487d - 489 c).Философы – большая редкость, поэтому воспитание философа должно возбуждать наше сугубое внимание. Философы должны то, что они видят в идеях, передать народу и вселить в души (500de).

А.Ф.Лосев выделяет в социальной теории платонизма ещё три черты. Во-первых, платонизм – есть проповедь аристократии. Платонизм требует аристократии, которая должна быть единственной властью для народа. Во-вторых, это есть духовная аристократия, аристократия духа. Аристократ ничем другим не занимается, кроме созерцания идей. Все классы должны быть так устроены, чтобы была безусловно обеспечена возможность этим аристократам-философам углубляться в идеальный мир. Всё остальное население страны должно благоговеть перед этими людьми, посвятившими себя умозрению, и быть в полном подчинении и послушании им. В-третьих, философы не просто аристократы и «идеалисты», они по сути монахи. Это монахи-старцы, всерьёз погружённые духом и телом в вечность. Это аскеты, уединившиеся созерцатели, мистические диалектики – «попечители» всего народа [8, 818-819].

Второй социальной группой являются «стражи», солдаты. Они физически осуществляют то, что духовно приказывают философы. Это – люди, профессией которых является усмирение. Они усмиряют и тушат народные волнения и страсти, держат весь внешний порядок государства в нетронутом виде, они же и защитники города от иноземных врагов. Воины должны быть мудрыми оберегателями стада; они не могут быть как бы волками или жестокими господами (III 415d-416b). Они не имеют ни частной собственности, ни семьи, никакой личной жизни. Платов строит целую систему воспитания этих военных людей, и она вся направлена к одной цели – сделать из них идеальных солдат, не имеющих никакой личной жизни, и абсолютно, до полного безмолвия, послушную полицию.

Что касается третьей социальной группы – ремесленников и земледельцев – то у Платона она кратка и ясна. Они восприемники идей философов, устанавливаемых через действия стражей. Главная их функция – кормить философов и воинов, или, как говорит Платон, платить им жалование. Они должны содержать государство..Хотя Платон и ничего не говорит о рабстве, многие исследователи считают, что его третий класс мало чем отличается от рабов, хоть это и не классическое рабство древней Греции.

Все другие социальные группы Платон строго запрещает. Справедливым и мудрым считает Платон своё государство именно потому, что у каждого класса есть его конкретная функция-добродетель, а справедливость осуществляется в их равновесии, позволяющем держать в государстве всё на своих местах.

В государстве не должно быть вообще никакой истории и прогресса. Никаких изменений и нововведений не может быть там, где уже царит вечность и всё уже подчинено вечным идеям. Особенно должны преследоваться всякие нововведения в области музыки и гимнастики – в этих двух главных сферах платоновского воспитания.

Не считает нужным Платон и увлекаться законами. Никакой закон, – считает он, – не исправит людей, если они не исправятся сами. Но религиозные законоположения Платон считает «величайшими и прекраснейшими» (427c). Врачи вряд ли нужны, они только размножают болезни (425e-426b).

Платоновское государство не нуждается в искусстве, оно даже открыто к нему враждебно. Платон сурово нападает на тех «поэтов и. повествователей», которые «худо рассказывают о людях самые важные вещи» «Говорить такое мы, конечно, запретим, а прикажем и петь и рассказывать противное тому» (III 392b). Это – основной принцип платоновской эстетики. Поэзия – на службе у морали и религии. По определению А.Ф.Лосева, «эстетика» у Платона не теория искусства, но теория художественно-благоустроенной жизни [8, 840]. Категорично высказывается Платон и о музыке. Он отвергает мелодии плаксивые и печальные (398de), разнеживающие и пиршественные (398c), ему нужны только дорийская и фригийская мелодия. Мелодии мужественных воинских подвигов и «производительной деятельности, когда он просит либо бога посредством молитвы, либо человека посредством наставления и увещевания» (399a-c). Против Платон и сложных многострунных инструментов. «Значит, для пользы города тебе остаются лира и цитра… а пастухи в поле будут употреблять свирель» (399d). Есть рецепты и о метрах (399e-401a).

Итак, искусство, по Платону, – праздная забава. Искусство развращает нравы. Не лучше обстоят дела и с наукой. Прежде всего, науки не есть нечто самостоятельное. Они все должны вести только к созерцанию бытия божественного. Из всех наук Платон выделяет только пять: арифметику, геометрию, астрономию, музыку и диалектику. Все эти науки оперируют или просто числом, или чёткими и резкими идеями. Отвратительны платонику всякие прочие науки и среди них в особенности экономические, политические или технические.

Чрезвычайно интересен для нашей темы взгляд Платона на брак, семью и любовь. Платон допускает брак в своём государстве, но выбрасывает из него всякое духовное и личностное содержание. Т.е. признаётся необходимость физического рождения детей, но тут не должно быть ничего другого, кроме факта рождения. Поэтому родить детей надо, но не должно быть ни семьи, т.е. ни отца, ни матери, ни детей (в собственном смысле), ни какой-нибудь любви. Признаётся только та доля «любви», которая необходима для того, чтобы мужчина и женщина сошлись и женщина родила младенца. А если можно без любви, то ещё и лучше. Философу-монаху вовсе не подобает заниматься такими вещами; стражам некогда этим заниматься, да и жизнь их слишком аскетична, чтобы это разрешалось. Ремесленники и земледельцы, может быть, испытывают эти чувства, но ведь на то они и низшее сословие, лишённое высоты и благородства двух других сословий. Любовь, это тоже есть недостойная забава, вроде искусства.

Государство обязано преследовать цели рода, а не отвечать чувствам граждан. Оно назначает, с какой женщиной должен встретиться мужчина (и только один раз). Он не будет знать рождён ли после встречи ребёнок, как не узнают друг друга мать и ребёнок, разлучённые сразу же после рождения дитя. Впрочем, мужчины и женщины, миновавшие детородный возраст, могут соединяться друг с другом, но только без любви. Нам необходимо установит закон, говорит Платон, по которому «все эти женщины должны быть общими всем этим мужчинам», закон, «что ни одна не должна жить часто ни с одним». Должны быть «тоже общими и дети, так чтобы дитя не знало своего родителя, и родитель – своего дитяти» (V 457d). Возраст мужчин, допускаемых к рождению детей, - от 30 до 50 лет, для женщин же от 20 до 40. Если случится в другом возрасте, женщина должна сделать аборт.

Задачу воспитания сильного и здорового потомства, считал Платон, можно реализовать путем распространения государственного контроля на область семейных отношений. В «Законах» он выдвинул практические рекомендации по воспитанию детей в семье. В частности, гимнастическое воспитание ребенка должно начинаться уже в утробе матери. Он полагал, что для плода полезны «беспрестанные сотрясения и толчки в разных направлениях», благодаря чему пища и питье будут для него полезнее. Исходя из этого, беременной женщине следует больше гулять. Платон утверждал также, что младенца надо «лепить», словно он сделан из воска, пока он гибок, поэтому его надо пеленать до двухлетнего возраста, кормилица же ребенка должна внимательно следить, чтобы младенец не искривил свои конечности.

Подготовка будущих правителей-философов идеального государства имеет общие и особенные черты с воспитанием стражей. Юные философы, отмечает Платон, так же как и стражи, должны изучать военное дело, заниматься гимнастическими упражнениями и мусическим искусством. Однако помимо этого им следует освоить «науку о числе» или «искусство счета». Наука о числе, по мнению Платона, является высшей мудростью, кто не умеет правильно считать, никогда не станет мудрым. Число — основа всего, а значит, все искусства исчезли бы, не будь арифметики (например, в танце существует ритм, в живописи — перспектива. Эти характеристики искусств можно измерить и сопоставить лишь при помощи числа). Философ должен знать арифметику не для купли-продажи, как торговцы, а ради созерцания природы чисел.

Для познания вечного бытия он должен также изучать геометрию, астрономию и заниматься музыкой. Завершает подготовку философа и венчает все перечисленные выше науки, по Платону, диалектика — искусство доказательства сущности вещей. Воспитание философа должно быть, таким образом, направлено на освоение умения вести спор и убеждать, «дела вопросов и ответов», как называл его Платон.

По его мнению, не каждый может стать философом. Необходим строгий отбор кандидатов для воспитания будущих правителей идеального государства. Будущие философы должны обладать рядом задатков: острой восприимчивостью к наукам и быстрой сообразительностью, хорошей памятью и трудолюбием. Счет, геометрию и другие предварительные познания необходимо преподавать стражам еще в детстве, в возрасте 20 лет на основе специального отбора из их числа наиболее способных, которым дается систематический обзор наук, изученных ими в детском возрасте. Следующий отбор осуществляется в 30 лет, после чего прошедшие его стражи назначаются на государственные и военные посты, где их опять же будут проверять, подвергая разнообразным влияниям: поддадутся или пет? Наконец, когда стражам исполнится пятьдесят, тех, кто уцелел и всячески отличился, пора повести к окончательной цели — «заставить их устремить ввысь свой духовный взор и взглянуть на то самое, что всему дает свет, а увидев благо само по себе, взять его за образец и упорядочить и государство, и частных лиц, а также самих себя... па весь остаток своей жизни».

Таким образом, избранные стражи становятся философами, которые начинают трудиться над гражданским устройством и организацией правильного воспитания граждан.

Для обеспечения правильного воспитания молодежи необходимо введение специальных государственных должностей.

По мнению Платона, правители-философы идеального государства должны назначить специальных организаторов социального воспитания подрастающего поколения. Он отмечал, что для сохранения государственного устройства необходимо создать должное попечение о детях, выбрав из числа граждан человека наилучшего во всех отношениях и по возможности именно его назначить попечителем. Помимо своего рода «главного министра» образования и воспитания в идеальном государстве необходимо назначить и непосредственных исполнителей социально-педагогической работы. Платон писал: «Над самими же кормилицами и над всей этой детской стайкой будут поставлены двенадцать женщин — по одной на каждую стайку, чтобы следить за ее порядком; их будут ежегодно назначать из числа упомянутых раньше кормилиц стражи законов». Платон отмечал, что после того, как дети достигают шестилетнего возраста, их совместное воспитание заканчивается. Мальчики начинают проводить время с мальчиками, а девочки — с девочками, тем не менее, те и другие должны начинать обучение. Мальчики поступают к учителям верховой езды, стрельбы из лука, из пращи, метания дротиков. Девочки же, считал Платон, если согласятся, могут заниматься тем же самым.

Таким образом, система социального воспитания в идеальном государстве Платона предполагала наличие достаточного количества специалистов для обеспечения эффективной подготовки подрастающего поколения к жизни.

Основными опасностями для идеального государства, по его мнению, являются негативные влияния других обществ, а также внутренние трудности, связанные с введением нарушающих порядок новшеств в области гимнастического и мусического искусств.

Особенно внимательно, по мнению Платона, следует относиться к новшествам, проникающим в игры детей, так как характер игр очень сильно влияет на установление законов и определяет, будут ли они прочными или пет. Он писал: «Если же молодые колеблют это единообразие игр, вводят новшества, ищут постоянно перемен и считают приятными разные вещи, если они недовольны всегда своим внешним обликом и убором, не признают раз навсегда установленных правил о том, что благообразно и что безобразно, но особенно высоко чтят тех людей, которые постоянно вводят какие-то новшества, что-то иное, непривычное... то мы полностью вправе сказать, что для государства нет ничего более гибельного, чем все это». Для искоренения самой возможности внесения новшеств в детские игры Платон наделяет правителей правом строго наказывать каждого, кто попытается это сделать.

В целях практического воплощения в жизнь проекта идеального государства Платон предлагал современникам осуществить своего рода социально-педагогический эксперимент. Всех в городе, кому больше 10 лет, философы отошлют в деревню, «а остальных детей, оградив их от воздействия современных нравов, свойственных родителям, воспитают на свой лад».

В заключение следует отметить, что проект идеального государства Платона имел утопический характер, однако многие его социально-педагогические идеи могут быть интересны и для современной практики. Но это относится скорее к принципам построения социального воспитания, чем к путям и средствам его осуществления.

Так, например, Л. Хандерсмарк отмечает, что первоосновы «Государства» сохранили свое значение и сегодня. «Это значит, что все законы и социальные мероприятия должны корениться в подлинных благах. Общество нуждается в духовных ценностях, обеспечивающих единство и счастье». Действительно, для эффективного функционирования, как абсолютно справедливо отметил Платон, государству необходима продуманная и четко регламентрованная система социального воспитания подрастающего поколения, работать в которой следует лишь специалистам-профессионалам.

Идеи Платона оказались привлекательными многих теоретиков социального воспитания в будущем. Особенно ярко они звучат в проектах социального воспитания у социалистов-утопистов – Т.Мора, Т.Кампанеллы, Р.Оуэна. В дальнейшем многие идеи Платона были использованы в разработке теоретических основ социальной педагогики как самостоятельной отрасли научного знания немецким философом и педагогом Паулем Наторпом.

Вопросы и задания для закрепления:

1.Вспомните особенности воспитания и образования в Афинах и Спарте, составьте таблицу, выделив общее и различное.

2.Опыт какого полиса ближе педагогической концепции Платона?

3.Какие идеи лежат в основе системы государства и воспитания у Платона? Чем объясняются радикальные, на взгляд современного человека, средства построения общества и воспитания и образования человека?

Методические рекомендации к разработке схем «Дерево педагогического вклада»

1.Изучите литературу, посвящённую этим педагогам и мыслителям.

2.Познакомьтесь с их трудами.

3.Разработайте схему «Дерево педагогического вклада».

Структура схемы:

· Корни дерева – идеи предшественников, оказавшие влияние на педагога; воспитание и образование педагога.

· Ствол – ведущая идея, принципы, кредо.

· Большие ветви дерева символизируют основные направления деятельности педагога или части его педагогической системы. Малые веточки конкретизируют их.

· На дереве могут быть плоды: произведения педагога или принципы его деятельности.

4. Схема должна быть логичной, полной и глубокой. Это своего рода опорный конспект к рассказу о жизни и деятельности педагога.

5.Приветствуется портреты педагогов и творческий подход к графическому воплощению схемы.

Воспитание и обучение у восточных славян до X века (дохристианский период)

Довольно часто в истории педагогики и образования период истории славян до X века обделяют вниманием, считая, что импульс развития Россия получила лишь с принятием христианской веры. Христианству же приписывают роль абсолютного фактора в развитии русского этноса, духовного, нравственного облика россиянина, в формировании его социального идеала.

Какими же были наши далёкие предки славяне, до того как они приняли христианскую веру? Какова была практика социального воспитания, поддержки и взаимопомощи у восточных славян? Какие духовные потребности и нравственные ценности лежали в их основе?

Дата добавления: 2017-02-01