Употребление дара слова

МУДРЫХ И СВЯТЫХ

ВЫБРАННЫЕ ИЗ ТВОРЕНИЙ МУЖЕЙ

ЦВЕТНИК ДУХОВНЫЙ.

НАЗИДАТЕЛЬНЫЕ МЫСЛИ И ДОБРЫЕ СОВЕТЫ,

(1903 г.)

ПРЕДИСЛОВИЕ

Предлагаемый вниманию боголюбивых читателей Цветник духовный есть собрание назидательных мыслей и добрых советов, извлеченных из трудов весьма многих ученых мужей и писателей, преимущественно из творений св. Отцов и Учителей Церкви.

Между авторами выписок в Цветнике читатель всего чаще встретит имена духовных, богомудрых витий: св. Иоанна Златоустаго, св. Василия Великаго, св. Григория Богослова, свв. Исаака и Ефрема Сиринов, св. Нила Синайского, свв. Антония и Пимена

Великих, св. Марка Подвижника, св. Исайи Отшельника, св. Исидора Пелусиота, св. Димитрия Ростовского, св. Тихона Задонского, Климента Александрийского, Блаженного Августина, Филарета Митр. Московского, Иннокентия Архиеп. Херсонского, Филарета Архиеп. Черниговского, Иакова Архиеп. Нижегородско­го, Игнатия Еп. Кавказского, Феофана Еп. Владимирского и многих, многих других Отцов и Учителей веры и благочестия. Но как цветы мы встречаем и находим не в садах только, а и на полях и на лугу, читатель наряду с именами духовных авторов встретит в Цветнике имена и многих светских, известных и ученых мужей как нашей православной церкви, так и западной, например из русских: графа Сперанского, графа Блудова, Карамзина и др., из иностранных: Фомы Кемпийского, Огюста Николь, Амвросия Рандю и др.,— имена даже таких ученых, как Жан Жак Руссо и др. и — даже некоторых языческих писателей, например Сократа, Цицерона, Марка Аврелия и др., отзывы которых в защи­ту веры и религии, а также и правила нравственной жизни не должны чрез это терять для нас своего значения и назидания. (...)

Язык есть самый благодетельный и самый вредный орган

у человека.

Язык, хотя малый член, но производит великие дела.

Одно доброе слово и в жестокий мороз согреет; напротив, одна худая речь и в жару бросит в озноб.

Одно уступчивое слово может утолить гнев, а грубое привести

в бешенство.

Худое слово и добрых делает худыми, а слово доброе и худых

делает добрыми (Св. Макар. Велик.).

Малый уд язык, но большой вред может принести, подобно тому, как моль малое насекомое, а большие вещи повреждает

и даже уничтожает.

Слово не стрела, а часто больнее стрелы пронзает сердце. Не равно слово и не равен час: иное слово в иной час даже хуже

меча.

Одна речь, одно слово, безрассудно произнесенные, достаточны

иногда бывают, чтобы решить наше несчастие.

Малый уд язык, но великие и многие бедствия делает; двоякою оградою загражден, то есть зубами и губами, но весьма удобно вырывается И высказывает (Св. Тихон Задон.).

Некоторые очень разборчивы в пище и не допускают в уста свои известных яств, но не так разборчивы и осторожны относительно

слов, исходящих из уст их (Блаж. Августин).

Иные щедры и милостивы к ближним своим, но языком своим

вредят человеку.

Дурная привычка и небрежение о том, что нам на пользу,— вот что всего больше мешает положить хранение устам нашим (Фома Кемп.).

О, как мало таких бесед, даже у призванных проповедовать благочестие, за которыя не должно будет им дать отчета Богу!

Не стыдно ли, не смешно ли крайне, что, имея слугу, по большей части употребляем его на дела нужные, а получив язык, с собственным членом не обходимся так, как с слугою, а напротив, употребляем на дела бесполезные и напрасные? (Св. Златоуст).

Щади язык: он часто произносит то, что лучше было бы утаить

(Св. Нил Синайский).

Наблюдай за собою строго в произносимых тобою словах, чтобы после не раскаиваться.

Слово, раз вылетевшее, назад возвратить нельзя.

Сказанное слово назад не воротишь: пока не произнес его, ты ему господин; а когда произнес, оно твой господин.

Над камнем, брошенным рукой, мы не имеем уже власти; так и над каждым неразумным словом, слетевшим с наших уст (Прот. И. Толмачев).

Только тот вполне обладает даром слова, кто не проронит ни одного слова даром. (...)

Более слушай, нежели говори: в многоглаголании не спасешься от греха.

Много не говори: мудрые много не говорят. Говоря много, нельзя не согрешить. Надобно стараться, чтобы говорить немного и вовремя, именно тогда, когда видим, что молчание бесполезно. Впрочем, и тогда не говори, чего не знаешь.

Лучше учиться, нежели, не зная, учить (Св. Григор. Богослов).

Не медли слушать добрый совет и полезное наставление, но не спеши сам давать советы и наставления. Будь скор для слушания и медлен на ответ (Сир. 5,13).

Чтобы показать, что мы охотнее должны принимать наставле­ния, нежели поспешно отвечать, природа дала нам два уха и только

ОДИН ЯЗЫК (Плутарх).

Не говори всего, что знаешь, но непременно знай все, что говоришь.

Не тот мудр, кто много говорит, но тот, кто знает время, когда должно говорить. С разумом молчи, с разумом и говори.

Если прилично говорить и пришло время слову, говори, что служит к назиданию (Фома Кемп).

Не говори много, хотя бы ты мог говорить все хорошее.

Ни в каком случае не расточай безрассудно слова, словесная тварь Слова Творческого! (Филар. М. Москов.).

По крайней мере, христианин, не скор буди усты твои-ми (Еккл 5, 1); давай себе размыслить, во благо ли тебе и другим будет слово, которое ты рождаешь в мир и которое, как бы ни казалось малым и ничтожным, будет жить до последнего суда и предстанет на нем во свидетельство или о тебе, или против тебя

(Он же).

Прежде, нежели начнешь говорить, подумай и тогда говори или отвечай должное.

Когда умный человек хочет что-либо сказать, то сперва подумает и размыслит сам в себе и потом уже говорит; глупый, напротив, сперва говорит, а потом уже думает, что он сказал.

Тот, кто говорит, не подумав, подобен тому, кто стреляет, не

прицелясь.

Лучше бросить наудачу камень, нежели сказать слово не размыслив. Размысли, и потом скажи, чтобы не сказать чего бесполезного, вредного или по крайней мере не кстати. И не кстати

говорить стыдно.

Не позволяй твоему языку опережать твоей мысли (Хилон). Мудрый передумывает многое, прежде чем он говорит, именно: что, кому, где и когда он должен говорить! (Св. Амвр. Медиолан.).

Некто сказал о себе: девять помышлений ублажих в сердце моем, а десятое изреку языком (Сир. 25, 9). Так берегут СЛОВО знающие цену его! (Филар. М. Москов.).

Слово есть образ мысли и выражение наших чувств; следовательно, из слов легко может познаваться внутреннее, душевное состояние человека говорящего.

Известно, что врачи узнают здоровье или болезнь кого-нибудь, смотря на язык: можно сказать, что и наши слова служат верным признаком добрых или худых расположений нашей души. От словес своих оправдатися, и от словес своих осудитися (Мф. 12,37). (Франц. де Саль).

«Каков человек, такова его и речь»,— сказал Сократ,— и ког­да ему представили юношу, чтобы он дал свое суждение о нем, то он сперва вступил с ним в разговор.

Воздержание языка означает человека мудрого (Авва Исайя). Святые люди и говорят обыкновенно о святых предметах. Послабляющий узду языка показывает, что он далек от добродетели (Авва Исайя).

Безрассудный болтун как барабан: гремит из всех сил, а внутри

пуст.

Слова неразумного человека — шумный плеск моря, которое

бьет о берега, но не напаяет береговых растений (Св. Григор. Богосл.).

Не отверзай уст твоих для смеха: это признак рассеянной и нерадивой души, чуждой страха Божия (Авва Исайя).

Бойся празднословия, как боишься хищных зверей и птиц: оно, подобно им, уничтожает труды святой жизни.

Сад без ограды будет потоптан и опустошен: и кто не хранит уст своих, тот погубит плоды (добродетели). (Св. Ефрем Сирин).

Облака закрывают солнце, а многоглаголание потемняет душу, которая начала просвещаться молитвенным созерцанием (Св. Исаак

Сирин).

Будем избегать вольности в речах, чтобы зной их не сожег

ПЛОДЫ трудов наших (Авва Моисей).

Как пчелы не терпят дыма, так и ангелов хранителей празднословцы и кощунники отгоняют от себя.

Равно худы — и негодная жизнь, и негодное слово. Если имеешь одно, будешь иметь и другое (Св. Григор. Богосл.).

Говорить о хорошем надлежит и тому, кто не делает хорошего, чтобы, устыдясь слов, начать и дела (Св. Нил Синайский).

Привычка к худым беседам есть путь к худым делам. Блюдись, человек, возьми власть над языком своим и не умножай слов, чтобы не умножить грехов (Св. Антон. Велик.).

Будь внимателен к себе до того, чтобы ни одного праздного слова из уст твоих никогда не выходило. И за одно праздное слово суд будет (Мф. 12, 36). (Прот. Авр. Некрасов).

Лучше сто крат пасть ногами, нежели языком (Св. Тихон Задон.).

Предпочитай молчание, потому что удерживает оно от многого вреда (Св. Исаак Сирин).

Если человек будет помнить изречение Св. Писания: от сло­вес своих oпpавдатися, и от словес своих осуди-тися (Мф. 12, 37),— то решится лучше молчать (Авва Пимен).

Легче совсем молчать, нежели не сказать лишнего (Фома Кемп.).

Я видел многих, впадавших в согрешение чрез свои слова, но почти никого чрез молчание (Св. Амвр. Медиолан.).

Нередко раскаиваемся мы о том, что много говорили, и никог­да о том, что много молчали (Ксенократ).

Авва Арсений сказывал про себя: «после бесед я часто раскаивался, а после молчания никогда».

Люби более молчать, нежели говорить: ибо молчание собирает, а многословие расточает (Авва Исайя).

Один подвижник сказал о себе: «каждый раз, как разговаривал я с другими, находил себя худшим, чем был наедине» (Филар. Архиеп. Черниг.).

Как вода, заключенная со сторон, устремляется вверх, а предоставляемая самой себе разливается во все стороны и устремляется в места низменные; так и душа, огражденная благоразумным молчанием, собирается в самой себе и стремится горе, тогда как, предаваясь многословию, она, так сказать, разливается по внешним дальним предметам (Св. Григор. Двоеслов).

Хорошо благовременное молчание — оно ничто иное есть, как мать мудрейших мыслей (Авва Диадох).

Язык недостаточен к изложению тех благ, которые рождаются от молчания.

Если будешь соблюдать молчание, то найдешь покой везде, где бы ТЫ НИ ЖИЛ (Авва Пимен).

В какое бы затруднительное положение ты ни пошел, победа в нем молчание (Он же).

Безмолвие есть начало очищения души (Св. Васил. Велик.).

Брат спросил авву Сисоя: намереваюсь хранить мое сердце. Старец отвечал ему: «как возможем охранять ваше сердце, когда язык наш подобен отверстным дверям?»

Чтобы научиться хорошо и непогрешительно говорить, прежде надо выучиться молчать (Схимон Зосима). (...)

Надобно, чтобы весьма назидательно было то слово, ради которого можно оставить молчание.

Только духовная беседа полезна, а предпочтительнее всего

прочего молчание (Авва Фалассий). (...)

Дата добавления: 2017-02-01