Антропологическое учение о религии Л.Фейербаха

Социологические концепции религии оказываются тесно связанным с религиоведческими исследования 18-19 вв. Здесь следует отметить антропологическую философию Л.Фейербаха (1804-1872), которому принадлежит фундаментальное исследование «Сущность христианства» (1841), переведенная на многие языки. В ней Фейербах дает глубокий анализ религии как социокультурного феномена. Последующие работы Фейербаха: «Сущность религии» (1845), «Теогония» (1857).

С точки зрения Фейербаха, религия представляет собой совокупность ценностей, выработанных людьми в ходе их культурного развития, но ошибочно приписываемых божественным силам или богам. Поскольку люди не могут осознать собственную историю в полной мере, им свойственно объяснять ценности и нормы, имеющие социальную природу, деятельностью богов. Так, предание о десяти заповедях, переданных Моисею Богом, является мифом, объясняющим происхождение моральных запретов, которые определяют образ жизни последователей иудаизма и христианства.

Руководящей нитью фейербаховского анализа религии был, как известно, антропологический принцип. Фейербах искал тайну религии в антропологии: «...истинный смысл теологии есть антропология...»[21]. Сущность религии есть отчужденная сущность человека. Фейербах использует термин «отчуждение», чтобы указать на возникновение богов или небесных сил, отличающихся от людей по своей природе. Созданные человеком ценности и идеи начинают рассматриваться как результат деятельности отчужденных самостоятельных существ — религиозных сил и богов. Божественная сущность есть не что иное, как сущность человека, освобожденная от индивидуальных его ограниченностей и объективированная, т. е. созерцаемая и почитаемая как другая. «Ты приписываешь богу любовь, потому что любишь сам, ты находишь бога мудрым и благим, потому что считаешь доброту и рассудок своими высшими качествами, ты веришь в то, что бог существует, что он субъект или существо, потому что сам ты существуешь, сам ты — существо, — ведь все, что существует, есть существо, независимо от того, рассматривается ли оно как субстанция, личность или как-нибудь иначе»[22].

Автор «Сущности христианства» утверждает необходимость религиозного отчуждения как определённого этапа «самоосуществления» и, следовательно, «самопознания» человека и человечества. «Снять» это отчуждение – значит, возвратить человеку всё то, что он приписал Богу. Вместо Бога человек сделает объектом религиозного восхищения и поклонения самого себя, своё отношение к другим людям.

Осознание того факта, что религия означает отчуждение, открывает, согласно Фейербаху, перед человечеством колоссальные перспективы. Как только люди начинают понимать, что ценности, относимые ранее на счет религии, являются в действительности их собственными, они получают возможность реализовать эти ценности в земной жизни, не дожидаясь загробной. Власть, которой был наделен Бог в соответствии с христианскими верованиями, может быть взята людьми в свои руки. Христиане веруют, что, в отличие от всемогущего Бога, испытывающего чувство любви ко всем человеческим существам, люди по своей природе несовершенны и порочны. Однако, как считает Фейербах, социальные институты, созданные людьми, обеспечивают для них возможность распоряжаться собственной жизнью, любить и творить добро. При осознании действительного характера социальных институтов их потенциал сможет наконец реализоваться в полной мере. Он подвергает критике божественное как особую сферу сакральной реальности, показывает человеческие истоки идеи Бога как священного идеала общества и создает новую человеческую религию ("человек человеку Бог"), соединяя по-своему сакральное и профанное.

Фейербах видел «корень религии» в чувстве зависимости: по его мнению, «в первоначальном смысле природа и есть предмет этого чувства зависимости... Природа есть первый, изначальный объект религии...»[23]. Эта зависимость на ранних этапах человеческой истории отражалась в естественных религиях с их олицетворением сил и явлений природы. Постепенно человек становится существом политическим, и главным объектом чувства зависимости оказываются уже не естественные, а общественные силы. Чтобы научно понять религию, нужно было ответить на вопросы: что такое человек? что такое государство? откуда берется политическая власть и гнет? Фейербах не смог ответить на эти вопросы, он их даже не сумел правильно поставить. Но потребность в их постановке и решении назрела, и надо было эту потребность удовлетворить.

Фейербах не одинок в своих выводах. Читаем у Эриха Фромма (1900-1980), современного мыслителя: «В авторитарной религии Бог – единственный обладатель того, что первоначально принадлежало человеку: он владеет его разумом и его любовью. Чем совершеннее бог, тем несовершеннее человек. Человек проецирует лучшее, что у него имеется, на бога и тем самым обедняет себя. Теперь вся любовь, мудрость и справедливость принадлежат богу, человек же лишен этих качеств, он опустошен и обездолен. Начав с чувства собственной малости, он стал теперь совершенно безвластным и лишился силы; все его силы спроецированы на бога… Когда человек проецирует свои лучшие способности на бога, каким становится его отношение к собственным силам? Они отделились от него, человек отчужден от себя. Все, чем он обладал, принадлежит теперь богу, и в нем самом ничего не осталось. Только через посредство бога он имеет доступ к себе самому. Поклоняясь богу, он пытается соприкоснуться с той частью самости, которую утратил. Отдав богу все, что у него было, человек умоляет бога вернуть что-нибудь из того, что ему ранее принадлежало. Но, отдав свое, он теперь в полной власти у бога. Он чувствует себя «грешником», поскольку лишил себя всего благого, и только божьей милостью или благодатью может возвратить то, что единственно и делает его человеком. И чтобы убедить бога дать ему немного любви, он должен доказать ему, насколько лишен ее; чтобы убедить бога, что нуждается в руководстве высшей мудрости, он должен доказать, насколько лишен мудрости, когда предоставлен самому себе.

Но отчуждение от собственных сил не только ставит человека в рабскую зависимость от бога, но и делает его злым. Он лишается веры в окружающих и в самого себя, лишается опыта собственной любви, собственного разума. В результате «священное» отделяется от «мирского». В миру человек поступает без любви; в той части своей жизни, которая отдана религии, он чувствует себя грешником (он и есть грешник, поскольку жизнь без любви есть грех) и пытается вернуть потерянную человечность, соприкасаясь с богом. Одновременно он старается заслужить прощение, выставляя собственную беспомощность и незначительность. Таким образом, оказывается, что именно из попытки вымолить прощение и вырастают его грехи. Перед ним трудная дилемма. Чем больше он славит бога, тем он опустошеннее. Чем он опустошеннее, тем более греховным он себя чувствует. Чем более греховным он себя чувствует, тем больше славит бога и тем менее способен к восстановлению самости»[24].

Дата добавления: 2013-12-12