Социология религии Макса Вебера: Религия как фактор социальных изменений

М. Вебер (1864-1920) в работах по социологии религии изучал взаимодействие религиозных верований с поведением человека в различных областях жизни и в различных культурах («Протестантская этика и дух капитализма», 1905; «Хозяйственная этика мировых религий», 1916-1919; «Собрание сочинений по социологии религии в 3 томах», 1920-1921).

Интерес Вебера в изучении многообразной человеческой действительности, истории и культуры сосредоточен на объяснении человеческого поведения как осмысленной деятельности. Поведение, направленное на достижение той или иной цели или соотносимое с ценностью (например, верность обязательству), Вебер называл рациональным. Соотнесение с ценностями всегда осуществляется в ситуации выбора. Живое существо, по словам Вебера, не может не чувствовать в себе противоречивых побуждений, вступающих в борьбу между собой ценностей. Этический "политеизм ценностей", по выражению Вебера, сопряжен с тем, что мы, выбирая, всегда чем-то жертвуем (например, любовью ради карьеры).

Возникновение капиталистической системы в работе «Протестантская этика и дух капитализма» связывается Вебером с Реформацией, с появлением протестантских течений в христианстве, с их особым отношением к трудовой и предпринимательской деятельности; протестантский религиозно-этический комплекс, по мнению Вебера, обеспечивает формирование трудолюбия, бережливости, честности, расчетливости. Макс Вебер отмечает «несомненное преобладание протестантов среди владельцев капитала и предпринимателей». В протестантизме в противоположность католичеству упор делается не на изучении догматики, но на моральной практике, выражающейся в мирском служении человека, в выполнении своего мирского долга. Это то, что Вебер назвал «мирским аскетизмом». Предметом исследования у Вебера становится поэтому связь между религиозно-этическими принципами и формами экономической деятельности. Как повлияли религиозные установки протестантизма (в первую очередь кальвинизма) на «дух капитализма»? Такая постановка вопроса выглядит как альтернатива марксистского понимания религии как продукта экономических отношений; этим критическим пафосом в значительной мере проникнуты и позднейшие исследования Вебера, посвященные социологии религии.

Современный западный капитализм характеризуется специфическими чертами, отличающими его от капитализма, который, по мнению Вебера, существовал во все времена и во всех странах и ничего общего не имел с той специфической организацией труда и рациональной системой учета, которые возникли на Западе. «Социальная этика капиталистической культуры, — отмечает Вебер, — это представление о профессиональном долге, об обязательствах, которые каждый должен ощущать и ощущает по отношению к своей профессиональной деятельности», понимаемой как призвание, как личный призыв Бога.

Протестантизм, по мнению Вебера, дал мощный стимул развитию современной западной цивилизации, тогда как восточные религии послужили барьером, который воспрепятствовал индустриальному развитию в таких, например, странах, как Китай и Индия. Протестантизм (его этический кодекс) стимулировал возникновение специфических форм поведения в быту и хозяйственной жизни.

Теория Вебера имеет свои слабые стороны и была подвергнута серьезной критике. Однако новейшие исследования подтвердили обоюдную связь между религией и экономическим развитием общества.

Оппонент Вебера Вернер Зомбарт (1863–1941) пишет:

«Протестантизм означает прежде всего серьезную опасность во всех отношениях для капитализма и в особенности для капиталистического хозяйственного образа мыслей. Это и не могло ведь быть иначе. Капитализм - как на него ни смотреть и как его ни оценивать - происходит из мирского начала, он «от мира сего», и поэтому он всегда будет находить тем более приверженцев, чем более взгляд людей будет устремлен на радости этого земного мира, и поэтому же он всегда будет ненавидим и проклинаем людьми, для которых все земное имеет значение только приготовления к жизни в новом мире. Всякое углубление религиозного чувства должно порождать безразличное отношение ко всем хозяйственным вещам, а безразличие по отношению к хозяйственному успеху означает ослабление и разложение капиталистического духа. А так как реформационное движение, без сомнения, имело последствием внутреннее углубление человека и усиление метафизической потребности, то капиталистические интересы вначале должны были понести ущерб по мере распространения духа Реформации»[27].

Лютер и Кальвин гениальным образом приспособили психологию своих прихожан к наступавшей эре капитализма. Если в восточном христианстве, к которому относится православная церковь, спасение в загробной жизни могло быть обеспечено усердной молитвой, постом, покаянием и соблюдением библейских заповедей, то в протестантской религии спасение приносила профессиональная деятельность, успешность которой определялась количеством накопленного капитала. Если в восточном христианстве всячески поощрялся уход от мира и подчеркивалась благость созерцания (что характерно и для ислама), то в протестантизме во главу угла ставилось деятельное отношение к миру. Если в православных канонах стремление к материальной выгоде рассматривалось как отсутствие благодати («скорее верблюд пройдет через игольное ушко, нежели богатый попадет в рай»), а нищенство поощрялось и воспевалось, то в протестантской религии бедность порицалась, слово «нищий» было синонимом слова «больной». Кальвин в своих вердиктах осуждал подачу нищим милостыни. Эти новые заповеди протестантизма постепенно распространялись и на другие конфессии. Но не православие.

Православная аскеза часто была связана с уходом в монастырь, пустынь, где инок мог долгое время проводить наедине с Богом, обращая к нему свои взоры и молитвы. Протестантская аскеза рассматривала активную деятельность на благо общества как наиболее угодную Богу, и, если ты добивался успеха в трудах, значит, ты был избран Богом для своего спасения. Богатство и деньги были показателями этого успеха, но даже достигший их не прекращал упорных трудов, ибо, как говорил ап. Павел, «не трудящийся да не ест». Трата времени на светские развлечения, на сон больше шести часов, на «пустую болтовню» морально осуждалась, потому что это ослабляло стремление к «святой жизни». Нежелание работать, как и нищенство, считалось признаком отсутствия благодати.

Протестантская этика в отличие от православной утверждалась в посюстороннем мире. Как выразился Макс Вебер, «духовную аристократию монахов вне мира и над ним вытеснила духовная аристократия святых в миру».

В дальнейшем, считает Вебер, победивший капитализм отбрасывает религиозные идеи, служившие ему опорой на стадии становления, сформировавшие «капиталистический дух», явившийся решающим фактором в развитии капиталистической цивилизации Запада. Этот капиталистический дух Вебер считает более существенным, чем накопление капитала или собственность на средства производства. Возникновение под влиянием религиозных идей специфического отношения к труду как к призванию и долгу было той основой, на которой сложилась систематизация и рационализация жизненного поведения, как одна из главных предпосылок современной западной цивилизации. Современная западная цивилизация, по мнению Вебера, характеризуется полной зависимостью всей жизни, всех ее политических, технических и экономических предпосылок от организации профессионально подготовленных чиновников, подчинения всего человеческого существования технически, коммерчески и юридически образованным чиновникам, — бюрократии, которые являются носителями основных повседневных функций социальной жизни. «Достигший господства в современной хозяйственной жизни капитализм посредством экономического отбора, заключающегося в победе одного вида социального поведения и отношений над другим, воспитывает и создает необходимых ему хозяйственных субъектов — рабочих и предпринимателей», формирует современного «человека, подчиненного организации».

Из всего сказанного выше можно выделить основные признаки современного капиталистического общества, предложенные Максом Вебером:

1. рациональная капиталистическая организация свободного труда (так называемая коммерциализация) в форме предприятия;
2. калькуляция и математизация жизни, что ведет к повышению роли науки и техники;
3. рациональная структура права и управления, юридически и формально закрепленная с помощью специально обученных кадров;
4. повышение компетенции и профессионализма, расширение обязанностей и объема власти, иерархия, что ведет к появлению бюрократического механизма;
5. предрасположенность людей к определенным видам практического рационального жизненного поведения, определяемого этическими представлениями о долге.[28]

М.Вебер осуществляет классификацию религий на основании следующих критериев: 1) условия появления и развития религии; 2) главные носители религии; 3) отношение к миру; 4) учение о спасении. Отметим некоторые из этих принципов.

Отношение к миру. На основе сравнительного анализа мировых религий Вебер выделил три самых общих типа, каждый из которых задает специфический способ отношения к «миру». Каждому из этих трех типов свойственна своя установка, определяющая направление жизнедеятельности, вектор социального действия.

Один тип - конфуцианство и даосизм, религии Китая - это религии приспособления к миру, два других - религии неприятия мира: индуизм и буддизм, религии Индии - это религии бегства от мира, иудаизм и христианство, возникшие на Ближнем Востоке и впоследствии распространившиеся по всему миру, - это религии овладения миром. В каждой из этих религий уживаются, образуя неповторимый сплав, противоречивые тенденции, определяя соответствующий образ и стиль жизни больших масс людей.

Мировые религии - это этические религии, религии спасения. Каждая по-своему учит служить добру и отвергать зло. Каждой присущ свой тип рациональности, задающий общее направление дальнейшей рационализации как «картины мира», системы взглядов, культурных ценностей, так и социальной деятельности в ее разнообразных формах. С точки зрения Вебера, бессмысленно говорить о функции религии вообще, поскольку социальные последствия функционирования разных религий в разных социальных контекстах весьма различны. Скажем, в рамках христианской традиции складываются существенно различающиеся способы рационализации социальной деятельности. Католицизм - лютеранство - кальвинизм предстают в веберовской интерпретации как ступени углубления развивающегося процесса рационализации, как продвижение по пути «расколдования мира». Начало этого процесса было положено предопределившим все последующее первым шагом на пути рационализации, и этим шагом был переход от магии к религии. Этот сдвиг стал решающим, положив начало процессу дифференциации различных типов религиозно-этического отношения к миру.

По мере усиления напряженности между двумя мирами – «миром дольним» и «миром горним» - происходит религиозное обесценение посюстороннего мира, святое уходит из него. Хотя и не сразу, «этот мир» оказывается в распоряжении человека - как его мастерская.

Здесь, покоряя природу, реализуя свои цели, человек ощущает себя творцом. В иудео-христианской традиции Бог - это действующий Бог, Бог-творец. Человек соответственно этому рассматривается как орудие божественного действия, божественного промысла. Отсюда - установка на активное действие, этическая установка, побуждающая к действию в мире, а не бегству от него.

Существенно отличны по своей установке на отношение к миру религии Индии. В их учениях Бог имманентен миру, и поскольку божественное слито с миром, человек осознает себя не как орудие, а как сосуд, вместилище божественного начала; отсюда мистически-созерцательная установка на уклонение от мирских забот и деятельности, побуждение к пассивности. Религия, отвергшая мир, как правило, аполитична, она исключает насилие; здесь наиболее последователен буддизм, хотя идеи ненасилия характерны также и для христианства. Там, где мир полностью принимается, религиозные воззрения, замечает Вебер, легко согласуются со сферой политики, магические религии вообще в противоречие с политикой не вступают.

Для Вебера изучение вклада протестантизма в капиталистическое развитие Запада - только часть анализа влияния разных религий на экономическое развитие и социальную жизнь в целом в разных культурах. Анализируя восточные религии, Вебер приходит к выводу, что они явились барьером, который помешал индустриальному развитию по западному типу таких стран, как Китай и Индия. Сложившиеся здесь общества базировались на иных ценностях по сравнению с теми, которые способствовали модернизации Западной Европы.

Так, для конфуцианства характерно приятие мира; напротив, отрицание и неприятие мира характерны для буддизма. Индия, по Веберу, является колыбелью религиозно-этических учений, теоретически и практически отрицающих мир. Некоторые религии принимают мир на условиях его улучшения и исправления: таковы ислам, христианство, зороастризм. От того, принимается ли мир и в какой мере, зависит отношение религиозной этики к сфере политики, вообще к власти и насилию.

Проблема спасения (сотериология) – пути решения этой проблемы внутри той или иной религии в большей степени определяют этические установки в зависимости от того, какие пути спасения они предлагают. Макс Вебер классифицировал религии в зависимости от их подхода к спасению души. Какое поведение принесет после смерти вечное блаженство? Какое поведение обрекает на ад или забвение? Вебер проанализировал различные воззрения на спасение души, обратив особое внимание на два момента:

1) требует ли спасение души пассивного созерцания (мистицизма) или активного управления своей волей (аскетизма) и

2) происходит ли спасение души в этом или в каком-то ином мире (во внутреннем мире человека или вне его, в царстве небесном)?

Возможны прежде всего два варианта: спасение через собственные действия, как, например, в буддизме, и спасение с помощью посредника – спасителя (иудаизм, христианство, ислам).

В первом случае методами спасения являются 1) ритуальные культовые действия и церемонии, 2) действия социальные (любовь к ближнему, благотворительность, забота о близких – в китайской религии), 3) самоусовершенствование.

Во втором случае (спасение через спасителя) также возможно несколько вариантов спасения: 1) через институционализацию (принадлежность к церкви как условие спасения – в католицизме); 2) через веру (иудаизм, лютеранство); 3) через милость предопределения (ислам, кальвинизм).

Наконец, Вебер различает пути спасения, зависящие уже не столько от выполнения заповедей и от ритуальных действий верующих, сколько от их внутренней установки. Здесь он тоже обнаруживает два разных типа: спасение через активное этическое действие и через мистическое созерцание.

В первом случае верующий осознает себя как орудие божественной воли; необходимым условием этического характера его деятельности является аскеза. Тут, в свою очередь, возможны два случая: 1) или целью является бегство от мира, и тогда аскетизм есть средство освобождения от всех уз, связывающих человека с миром; 2) или же целью является преобразование мира, как это имеет место в кальвинизме, - и здесь аскеза служит целям внутримирской экономической, научной и другой деятельности.

Второй – созерцательный – путь имеет целью достижение состояния мистического просветления, покоя в божественном. Средством здесь, однако, служит та же аскеза; как и в случае активной деятельности, аскеза здесь тоже носит рациональный характер. Рационально-аскетические поведение, однако, направлено к отрешению от посюстороннего мира и к погружению в созерцание бесконечного.

Предпринятое Вебером исследование мировых религий беспрецедентно по своим масштабам: он изучал христианство, буддизм, ислам, иудаизм, китайские религии, индуизм, изучал детально и целенаправленно, выявляя, какой образ деятельности задается тем или иным комплексом религиозных идей. Эти идеи воплощаются в каждой религии и соответствующее мировоззрение, которое включает помимо религиозных верований философские, этические, правовые и прочие идеи.

Резюмируя свои идеи о великих религиях, Вебер писал: «Если бы мы хотели охарактеризовать одним словом типичных представителей слоев, которые несли и распространяли то, что называют универсальными религиями, можно было бы сказать. Что в конфуцианстве это – бюрократ, организующий мир. В индуизме – маг. Повелевающий миром, в буддизме – нищенствующий монах, скитающийся по миру. В исламе – воин, подчиняющий мир, в иудаизме – странствующий торговец, в христианстве – попутчик».

И еще одна важная часть веберовской социологии религии - изучение типов религиозных организаций, которое приводит к рассмотрению соотношения «церковь и секта».

Вебер пессимистично смотрел на возможности религиозного обновления. В отличие от Дюркгейма, он был гражданином страны, в которой лютеранство оставалось государственной религией, душа своим формализмом реально существующую религию.

Интерес к религии, который он отмечал в кругах интеллигенции, казался ему следствием моды. Во всяком случае, рационализация устраняла в его глазах всякую надежду на религиозное обновление в «расколдованном» мире. Он пишет по поводу христианства: «Вера дает здесь некий суррогат магических способностей». В конечном итоге мистика определяется как противоположность рациональности: «Религиозное мистическое воззрение должно пойти по пути, противоположному рационализации экономики». По мнению Вебера, лишь примитивное аскетическое протестантство, очищенное от магии, поисков спасения вне этого мира и интеллектуалистического «озарения», создало, в конечном счете, религиозные мотивы спасения непосредственно в усилиях, предпринимаемых в рамках «профессии» в этом мире.

Вывод. Вебер, считающийся подлинным отцом социологии религии, дистанцируется от к.-л. религиозного учения. В своих исследованиях условий формирования современного общества («Протестантская этика и дух капитализма»). Он проясняет влияние религиозных установок на экономическую деятельность, не ставя вопрос об истинности или сущности религии. В «Хозяйственной этике мировых религий» также анализируется прежде всего соотношение религиозно-этических принципов и определенных типов ведения хозяйства, речь идет о чистом «составе» религии. Ставится вопрос, как можно обосновать определенный способ европейского культурного развития, в какой мере это связано с развитием религии, особенно религиозной практики. Вебер строит в социологии религии типологию смыслов, как они проявились в истории, показывает, что идеальные предпосылки играют решающую роль в мотивации хозяйственного поведения. Социология религии становится парадигмой веберовской социологии вообще.

Применительно к России вопрос роли православия в экономическом развитии страны рассматривался С.Н. Булгаковым («Философия хозяйства»). С его точки зрения, религиозно–нравственное отношение к труду вообще было свойственно эпохам с преобладанием религиозного мировоззрения. Более того, именно благодаря религиозно-аскетической дисциплине труда монастыри сыграли огромную роль в развитии не только России, но и Европы.

Дата добавления: 2013-12-12