Религия как «отчужденное» сознание: К.Маркс о социальной природе и социальных функциях религии

Карл Маркс (1818—1883), определяя в первых самостоятельных философских работах свое отношение к религии, использует концепцию религиозного «отчуждения», выдвинутую Гегелем и «антропологически» интерпретированную Фейербахом. По мнению К. Маркса, сведение Л. Фейербахом религии к ее земной основе имеет большое познавательное значение. Однако «главное остается еще не сделанным, а именно то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы»[25]. Это «главное» — анализ противоречивости земной основы, которая служит не только прообразом религиозных фантазий, но и необходимым условием их появления и их господства над людьми.

Если кратко сформулировать, в чём состоит вклад Маркса в социологию религии, то можно указать на

1) объяснение социальной природы религии,

2) анализ механизмов, обусловливающих эволюцию религии в зависимости от изменения материальных условий жизни,

3) концепцию «духовного производства», одним из видов которого является «производство религиозного сознания».

В середине прошлого века Маркс и его соратник Фридрих Энгельс (1820-1895) обратили особое внимание на два главных момента.

1. Не отдельный индивидуум с его сознанием и психикой является создателем и носителем религии, а общество в целом является создателем религиозной теории: религиозное чувство само есть общественный продукт. Иными словами, именно общественное сознание лежало в основе религии. Этот тезис сам по себе, в принципе, вполне разумен и приемлем.

2. Религиозные представления и верования вызревают и принимают различные формы не сами по себе, а под воздействием определенных социальных условий и достигнутого уровня развития общества. Маркс подошел, по сути, впервые, к религии как социальному феномену, по самой природе своей включенному в систему общественных связей, отношений. Религия коренится в социальных структурах, в них следует искать объяснение религии. Представления о сверхъестественном, священном порождаются этой основой: религия живет за счет Земли, а не Неба.

Понимание религии как социального феномена означает понимание того, что она выполняет вполне реальные функции в жизни общества, отвечает вполне определенным потребностям. Религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому социальному институту. Маркс заложил, таким образом, основу развитого впоследствии функционального метода исследования религии. Одна из отличительных особенностей теории Маркса - представление об исторической природе религии как порождении преходящих социальных условий, в основе которых - присвоение чужого труда, социальное неравенство, отношения господства и подчинения. В обществе, разделенном классовым антагонизмом, религия выполняет идеологическую функцию, оправдывая существующие социальные порядки как богоустановленные или осуждая их как противные воле Божьей.

Религия может питать социальный конформизм или, напротив, стимулировать социальный протест, способствуя зарождению и распространению массовых движений. Главной движущей силой социальных перемен в прошлом на протяжении долгого времени были религиозные движения. Раннее христианство было революционным движением низов римского общества. Впоследствии на протяжении двухтысячелетней своей истории, после того как в Римской империи оно стало государственной религией, а доминирующей моделью государственно-церковных отношений стал «союз алтаря и трона», социальные принципы христианства оправдывали социальное неравенство и учили мириться с ним, обещая, что страдания в этом мире будут вознаграждены в будущей жизни, где праведники обретут «Царство Божье». Когда интересы господствующего меньшинства обеспечиваются за счет большинства, только иррациональные верования, которые не могут быть рационально обоснованы и не подлежат проверке, которые заданы извне в качестве сакральных, способны поддерживать социальный порядок, обеспечивать интеграцию общества в интересах господствующих классов.

Религия, согласно Марксу, больше обусловливаемый этими общественными отношениями, нежели обусловливающий их фактор. Религия — надстройка над порождающим ее экономическим базисом, производное от него. Ее общественная функция заключается в том, что она определенным образом интерпретирует существующие отношения, а не продуцирует их.

Религия может выполнять функцию интеграции общества, но она не является единственно возможной интегрирующей силой, и она может также действовать как дезинтегрирующий общество фактор, когда возникают конфликты на религиозной почве. Религия, согласно Марксу, — порождение таких социальных условий, которые характеризуются существенной ограниченностью человеческой жизни и деятельности. Это условия, при которых значительная часть общества — угнетенные и презренные существа, принужденные всю жизнь работать на других; «другие» владеют и их судьбами, и их помыслами, навязывая им свои ценности, свое понимание социального порядка и жизни. Это условия глубокого раскола общества, когда интересы одной его части могут быть обеспечены только за счет другой. В этих условиях только иррациональные факторы — верования и ценности, которые не могут быть проверены и не подлежат проверке, которые как бы заданы извне в качестве сакральных (религией в традиционных формах или ее идеологическими светскими эквивалентами), — играют решающую роль в поддержании социального порядка, культурной интеграции. В таком обществе она не может быть достигнута иначе — на какой-то другой, ясной, разумной договорной основе. В таком обществе иначе не может быть обеспечена законопослушность людей, их нерассуждающая преданность системе.

Короче говоря, религия выступает как разновидность идеологии, т. е. «отчужденного сознания», как порождение общественного процесса, развивающегося в отчужденных формах. Религиозное отчуждение — лишь одно из проявлений основного, экономического отчуждения. Преодоление его означает устранение тех условий, которые необходимы для существования религии. Она исторически изживает себя в той мере, в какой развиваются свобода и самостоятельность человека. Отправной точкой марксистской критики религии является, таким образом, не атеизм, а «эмансипация человека». В марксизме основной тезис, согласно которому не религия создает человека, а человек — религию, переводится на язык социологических понятий. Религии противостоит идея самоосуществления человека, критика религии завершается категорическим императивом, требующим ликвидации тех условий, которые мешают человеку в полной мере реализовать себя.

Разрабатывая концепцию «духовного производства»[26], Маркс обращает внимание на стихийно складывающийся фетишизм и фетишистское сознание, намечая пути анализа религиозных представлений: а) именно стихийно формирующееся, «практическое», «обыденное» сознание образует «промежуточные звенья» между «земным» и «небесным», б) данные «звенья» являются атрибутами социальных отношений, а вовсе не сознания, психики изолированного индивида (это все «вторичные» производные образования).

Поэтому реальные, «земные» механизмы возникновения религиозных представлений не отражаются в их содержании и из него (т.е. путем «сведения» небесного к земному) поняты быть не могут. По мнению Маркса, религиозные представления возникают не в ходе умозрительных размышлений над тайнами мироздания, но как «восполнение» слабости общества с природой, как «практически-духовный» способ освоения внешнего мира. С точки зрения Маркса, религиозное есть лишь особая форма светского, земного, посюстороннего.

Обоснование необходимости отмирания религии по мере отмирания ее социальной основы в связи с переходом человечества к бесклассовому обществу. Маркс считает, что победить религию можно лишь ликвидировав ее социальные основы, такие специфические отношения между людьми, как отношения отчуждения, чуждости друг другу, несоответствия человека собственной сущности, которые, по Марксу, и порождают религию. Не против религии как таковой направлена теоретическая и практическая борьба Маркса с религией, а против социальных институтов и социальных феноменов, продуцирующих отчуждение, против буржуазного государства, буржуазной культуры, буржуазной морали. «Критика неба превращается, таким образом, в критику земли, критика религии – в критику права, критика теологии – в критику политики» - восклицает он.

До тех же пор, пока эти социальные причины религии существуют, по Марксу, естественно, совершенно оправдано существование и самой религии. В этих условиях насильно лишать широкие массы людей, не готовых к восприятию научного мировоззрения, их духовной услады - религии (напомним, это выражение самого Маркса) – бесчеловечно. Это не преувеличение. Послушаем, какие высокие и по-своему добрые, теплые слова находит атеист Маркс для религии: «Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа». Обратим внимание на последнюю фразу, исчезновение пресловутого «для», вставленного советским агитпропом, сильно меняет ее смысл. Речь теперь идет не о некоей «духовной сивухе» (выражение В. И. Ленина), которой злодеи специально опивают народ, а о необходимом, хотя и небезопасном лекарстве, которое больному облегчает его страдания. Отобрать опиум у больного человека, при этом не вылечив его окончательно или не долечив – это и значит поступить с ним бесчеловечно.

Говоря о будущем религии, Маркс выражает свою позицию совершенно ясно: поскольку религия закономерно возникает из специфических условий развития общества, то именно они, а не религиозная или просветительская деятельность, в конечном счёте, определяют её судьбу. Не без влияния Фейербаха Маркс говорит, что религия сама по себе лишена содержания, её истоки находятся не на небе, а на земле, и с уничтожением той извращённой реальности, теоретическим выражением которой она является, она гибнет сама собой. Поэтому «религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм, т.е. общество социальной справедливости, преодолевающее социальное и духовное отчуждение человека от человека и человека от продуктов его труда». «Бытие религии есть бытие несовершенства», подчёркивает Маркс.

Дата добавления: 2013-12-12