Социология религии, теология и религиозная (конфессиональная) социология

Теология основывается на признании действительного существования объекта религиозного отношения. Предмет теологии - Бог и его самообнаружение в мире, его «откровение». Теолог находится в религиозной связи с объектом, который он стремится осмыслить. В противоположность этому научное знание о религии является объективным. Наука о религии не берет на себя несвойственные ей функции обоснования и защиты или опровержения религии. Социология религии занимает нейтральную позицию в споре между воинствующей верой и воинствующим неверием. Вопросы «как ты относишься к религии?» и «что ты знаешь о религии?», конечно, соприкасаются, но все же это разные вопросы. Предмет теологии — бог и самообнаружение бога в мире, его «откровение». Теология не является наукой. Исследования религии, в которых понятия «священное», «встреча со священным», «союз с богом» присутствуют в качестве предмета исследования, неизбежно оказываются лишенными эмпирической основы. Таким образом, теолог находится в религиозной связи с объектом, который он стремится осмыслить. В противоположность этому научное знание о религии является объективным и, таким образом, отличается от оценочного, идеологического, нацеленного заранее на то, чтобы нарисовать либо позитивный, либо негативный образ религии.

Показательна разница между социологией религии и так называемой религиозной социологией, получившей развитие во Франции после Первой мировой войны. Спад религиозности в различных слоях населения остро поставил вопрос перед католической церковью о будущем католицизма в стране. Будучи верующим католиком, историки правовед Г. Ле Бра [14] обратился к исследованию религиозности на эмпирическом уровне, преодолев сопротивление влиятельных церковных кругов, убежденных в том, что религиозная вера не может быть предметом социологического анализа. По Ле Бра, «религиозная социология» изучает религию «изнутри», когда социолог руководствуется своей «внутренне религиозной ориентацией», т.е. изучает, например, католицизм, будучи при этом католиком. Естественно, что «свою» веру социолог может рассматривать только позитивно, а недостатки рассматривает как искажающие подлинное существо веры. Это подход необъективный, предвзятый, выходящий за рамки не только социологического, но научного дискурса вообще. Социологу интересно и важно знать, что думают и как оценивают себя члены изучаемой группы. Религиозный социолог не «увидит» некоторых вещей, касающихся веры, иначе, чем это постулируется исповедуемой им верой; он не может, наконец, не считаться с требованиями церковной дисциплины. Это вовсе не значит, что изучение религиозности с позиций «религиозной социологии» лишено всякого смысла и значения. Изучая внешние проявления религиозных установок, Ле Бра пришел к выводу о существовании связи между «церковной активностью» и социальным положением прихожан, т.е. о социальной обусловленности каких-то характеристик религиозного поведения. Исследования Ле Бра и его школы оказали большое влияние на разработку методов исследования религиозности, ее критериев и типологии. Эмпирическое исследование религии отделяется от выработанного социологической наукой теоретического контекста, в рамках которого религия получает научную, т.е. объективную, интерпретацию. Религиозный феномен фиксируется лишь в его внешних проявлениях в церковной практике; социология ограничивается социографией, статистикой, методикой сбора данных. Исследование внешних показателей религиозного поведения (частота посещения богослужений и т.п.) занимает важное место в эмпирической социологии религии, создает необходимую базу для теоретических обобщений, тогда как в религиозной социологии оно имеет преимущественно прикладное значение, поставляя информацию о состоянии дел в различных регионах и приходах (карта религиозности), материал для размышлений в области «пасторальной теологии» относительно необходимых корректив в деятельности церковных структур. Такого рода исследования, проводившиеся в рамках той или иной христианской конфессии, не ставили задачи, решаемой социологией религии, - целостного исследования религии как социального феномена. Результаты «религиозной социологии» ограничены, недостаточны для решения такой задачи и даже не вполне достоверны, являя собой пример «оценочных суждений», находящихся, по Веберу, за пределами научно достоверного знания.

Социологическое исследование религии опирается на результаты, полученные в правоведении и социологии права, искусствоведении и социологии искусства, этике и социологии морали, социологии города, деревни, культуры и т. д. Материал этих наук используется социологией религии под ее углом зрения. В свою очередь социолог в любой другой специальной области может использовать данные, полученные социологией религии, поскольку религия оказывает влияние (порой существенное) на мотивацию поведения людей, в какой бы сфере общественной деятельности и отношений они ни участвовали.

Вывод. Новое направление в социологии религии разработано в трудах ле Бра, для которого важную роль играет применение эмпирических социологических исследований, включая социографию и статистический анализ, в практической церковной работе. Религия практически отождествляется с христианством, а христианство с церковью. Это направление можно охарактеризовать как церковную социологию, для которой характерен не академический интерес к взаимоотношениям религии и общества, но выбор тематики и методов работы, исходящий из религиозной проблематики современности. Анализ социорелигиозных изменений в контексте тождества религии, церкви и христианства приводит церковную социологию к исследованию проблемы секуляризации. Чаще всего этот процесс оценивается негативно: как «полнейшая десакрализация», «исчезновение священного в индустриальном обществе».

Методы социологии религии [15]

Социолог использует для анализа религии те же методы, которые применяет в исследовании социальных явлений вообще: опрос и статистический анализ; наблюдение и эксперимент; кросс-культурный сравнительный анализ; анализ письменных источников, исторических документов, контент-анализ.

Одним из важнейших является метод опроса - либо в виде стандартизированного интервью, когда вопросы задает интервьюер, либо в форме письменного заполнения анкеты респондентом. Респондентам задаются вопросы об их религиозной принадлежности, о том, как часто они посещают церковь, молятся, в какой мере знают вероучение, как относятся к отдельным его моментам, например верят ли в жизнь после смерти, в существование дьявола и т.д., т.е. вопросы, которые позволяют судить о характере и интенсивности религиозности.

Опросный метод полезен в установлении корреляций между теми или иными специфическими чертами религиозности и определенными социальными установками и характеристиками. Для установления более глубоких причинных связей он нуждается в дополнении данными, полученными с помощью статистического анализа, наблюдения, эксперимента. Весьма существенное значение имеет интерпретация полученных в результате опроса данных.

Наблюдение может быть стандартизированным, когда социолог располагает определенной программой исследования и осуществляет по определенной процедуре фиксацию выделенных им показателей; включенным, когда исследователь живет или работает в среде тех, кого он изучает (этот метод использовался, в частности, в последнее время социологами, изучавшими новые религиозные движения); скрытым или открытым, если наблюдаемые доверяют новому члену группы. Этот метод имеет очевидные преимущества хотя бы потому, что дает возможность выявить такие обстоятельства, которые могут быть обнаружены только при условии участия в наблюдаемых действиях. Можно сопоставить то, что говорят исследователю верующие, с тем, что они делают. С помощью наблюдения можно получить достаточно точные и глубокие данные. Однако этот метод требует высокой квалификации наблюдателя, его умения обобщать, устанавливать по возможности объективно то, что имеет существенное значение, отсеивая второстепенное (преодолевая при этом собственные, подчас неосознаваемые предубеждения).

Включенное наблюдение почти исчерпывает возможность для социолога религии в какой-то мере контролировать исследуемые обстоятельства.

Метод экспериментирования, применяемый в других областях социологического исследования, в социологическом изучении религии почти не применялся по той причине, что религия затрагивает глубокие, сокровенные чувства личности, которые по этическим мотивам не должны становиться объектом манипулирования в каких бы то ни было целях. Правда, в некоторых ситуациях по тем или иным причинам индивиды согласны на проведение эксперимента и его проведение не сопряжено с этическими проблемами - например, демонстрация необычных особенностей (экстрасенс, целитель, шаман) или внедрение программ религиозного обучения с точки зрения эффективности предлагаемых моделей.

Кросс-культурный анализ заключается в сравнении религиозных феноменов, бытующих в разных культурных условиях. Вебер сравнивает понятие спасения, как оно трактуется в буддизме или христианстве, соотнося его содержание не только с вероучением, но и с определяющей соответствующее понимание спасения специфической для данной религии культурой.

Анализ исторических данных, письменных источников, документов был с успехом использован в разработке типологии религиозных организаций, исследовании этапов эволюции религии в истории общества, влияния протестантизма на развитие капитализма и т.д.

Достаточно полезным является метод анализа содержания текстов разного рода, контент-анализ (от англ. content- содержание), например текстов проповедей, характерных для какого-то отдельного проповедника или религиозной организации. Это может быть анализ популярной религиозной литературы или церковных официальных документов. При этом в зависимости от целей исследования фиксируется либо наличие в тексте определенного элемента (например, темы социального неравенства в официальном документе, излагающем социальное учение церкви), либо не просто наличие, а частота встречаемости того или иного элемента содержания анализируемого текста (например, частота ссылок на церковные авторитеты в исследовании религиозного влияния в СМИ).

Таким образом, социолог располагает разнообразными и взаимодополняющими методами, позволяющими исследовать религию как элемент социальной реальности.

Литература

Бачинин В.А. В чем заключается интеллектуальная миссия христианской социологии? // URL: http://christsocio.info/content/view/303/42/

Вебер М. «Интеллектуальная честность» как принцип научного познания религии (фрагмент) // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии /Сост. В.И.Гараджа, Е.Д.Руткевич. – М.: Аспект Пресс, 1996. С. 100-102.

Йингер Дж.М. Социология религии как наука: функциональный подход // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии /Сост. В.И.Гараджа, Е.Д.Руткевич. – М.: Аспект Пресс, 1996. С. 161-163.

Тема 3. СОЦИОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ РЕЛИГИИ [16]

Учение о религии основателей социологии (О.Конт, Г.Спенсер). Антропологическое учение о религии Л.Фейербаха. Религия как «отчужденное» сознание: К.Маркс о социальной природе и социальных функциях религии. Социология религии Макса Вебера: Религия как фактор социальных изменений. Религия и социальная солидарность: социология религии Э. Дюркгейма. Религия и религиозность: Г.Зиммель. Структурно-функциональный анализ религии: Б. Малиновский.

Учение о религии основателей социологии (О.Конт, Г.Спенсер)

Своим возникновением социология религии во многом обязана тем процессам в европейском обществе, начало которым положила в XVII—XVIII вв. эпоха Просвещения и антифеодальных, буржуазных революций. Пробуждается интерес к вопросу о социальной обусловленности религии и ее роли в обществе.

Одна из первых серьезных попыток решения этих вопросов принадлежала Огюсту Конту (1798-1857), который ввел в употребление само понятие «социология». Конт, вслед за Сен-Симоном делит историю человечества на три фазы, или состояния:

Теологическое состояние, т.е. вера в бога или богов, обусловливает военно-авторитарные режимы и, таким образом, обеспечивает «гармонизацию» противо­речивых интересов, препятствует распаду социальной системы, поддерживает порядок в обществе. Теологическая стадия включает три фазиса: фетишизм, политеизм, монотеизм (средневековый «католический и феодальный режим»). На этой стадии господствуют духовенство и военные власти.

В метафизическом состоянии воображаемые боги вытесняются понятием общих сущностей, первопричин и целей, к которым сводятся отдельные явления. Эти сущности (абстракции) нераздельно связаны с различными предметами, которым приписывается способность самостоятельно порождать все наблюдаемые явления. На этой стадии, являющейся переходной к следующей, главенствуют философы и юристы. Здесь появляются крупные метафизические системы Нового времени.

На позитивной стадии утверждается научный взгляд на природу и общество, используются методы положительных наук; человек с помощью наблюдения и эксперимента изучает реальность, выделяет постоянные связи и формулирует законы, а на первый план выступают научно-эмпирически ориентированные ученые и мыслители.

В «Системе позитивной политики» Огюст Конт набрасывает последовательно теории религии, собственности, семьи, языка, общественного организма, или разделения труда; завершают работу две главы, одна из которых посвящена систематизации форм святости в общественной жизни и включает в себя эскиз общества, ставшего позитивистским, а вторая относится к общим пределам изменения, свойственным человеческому порядку, содержит объяснение через статику возможности динамики и, кроме того, объяснение на основе законов статики возможности и необходимости исторических вариаций. Все эти главы составляют теорию фундаментальной структуры обществ.

Цель анализа религии — продемонстрировать функцию религии в любом обществе. Религия порождается двойной потребностью. Любое общество непременно предполагает консенсус, согласие между частями, единение членов, составляющих общество. Общественное единство требует признания принципа единства всеми индивидами, т.е. религии.

Сама религия допускает тройное деление, свойственное природе человека. Она включает в себя

Ø интеллектуальный аспект, догму;

Ø аффективный аспект, любовь, которая выражается в культе; и

Ø практический аспект, который Конт называет «укладом». Культ упорядочивает чувства, уклад — личное или общественное поведение верующих.

Религия воспроизводит в самой себе дифференциацию природы человека: порождая единство, она должна обращаться одновременно к разуму, чувству и действию, т.е. ко всем способностям человека.

Религия создает общественный порядок, она же служит формой привязанности и деятельности и в то же время — догмой или верованием. «В этом трактате, — пишет Конт, — религия будет по-прежнему характеризоваться состоянием полной гармонии, свойственной жизни человека, как индивидуальной, так и коллективной, когда все ее части хорошо согласованы. Это единственное подходящее для разных основных случаев определение касается равным образом сердца и разума, поддержка которых необходима такому единству. Религия представляет, таким образом, для души нормальный консенсус, в точности сравнимый с консенсусом здоровья с телом»[17].

Конт — основатель религии, и он сам подчеркивает это. Он считает, что религия нашего времени может и должна иметь позитивистскую ориентацию. Она не может быть религией прошлого, т.к. последняя предполагает отживший образ мыслей. Человек с научным складом ума не может больше верить, полагает Конт, в откровение, в церковный катехизис или традиционно воображать себе какие-нибудь божества. Но вместе с тем религия отвечает постоянной потребности человека. Человек нуждается в религии, потому что у него есть потребность любить нечто, его превосходящее. Общества испытывают потребность в религии, потому что нуждаются в духовном влиянии, которое освящает и умеряет мирскую власть и напоминает людям о том, что по сравнению с иерархией достоинств иерархия способностей — это ничто. Лишь религия в состоянии поставить на место техническую иерархию способностей и наложить на нее иерархию достоинств, порой совершенно противоположную.

Религия, отвечающая постоянным потребностям человечества в любви и единстве, станет религией всего человечества.

Шкала моральных ценностей, которую надлежит создать, возможно, окажется непохожей на мирскую; человечество, которое Конт приглашает нас возлюбить, — это не человечество в нынешнем виде с его несправедливостью и грубостью. Великое Существо — не вся совокупность людей, а лишь те из них, кто живет в памяти потомков, потому что они так прожили свои жизни, что оставили после себя свои творения или пример для подражания. Если «человечество состоит скорее из мертвых, чем из живых», то не потому, что статистически мертвых больше, чем живых, а потому, что лишь те составляют человечество, живут в его памяти, которую мы должны любить, кто достоин того, что Конт называл субъективным бессмертием.

Другими словами, Великое Существо, возлюбить которое приглашает нас Конт, есть то лучшее, что имели и сделали люди, это, в конце концов, то, чем человек возвышается над людьми, или по крайней мере то, что основное человечество реализовало в некоторых людях.

Так ли отличается это основное человечество, которое мы любим в Великом Существе, от человечества, реализовавшегося и преодоленного в Боге традиционных религий? Конечно, есть огромная разница между той любовью к человечеству, к какой призывает нас Конт, и любовью к трансцендентному Богу традиционных религий. Однако христианский Бог сотворен людьми. Между основным человечеством и божеством религий, принадлежащих к западной традиции, есть связь, поддающаяся разным интерпретациям.

То, что Конт хочет заставить нас полюбить, — это ни сегодняшнее французское общество, ни завтрашнее русское общество, ни послезавтрашнее американское общество, а то совершенство, какого оказались способны достичь отдельные люди и до какого должны подняться все.

Религия Великого Существа — это возвеличение лучшего в человеке, преображенного в принцип единства всех людей[18].

Считается, что позитивная религия, или религия человечества, была основана Огюстом Контом в 1854 году.[19]

Суть религиозного отношения - служение благу человечества, его единству. Религия - это то, посредством чего можно систематизировать человеческую жизнь, это состояние полного единства в существовании - социальном и личном, это состояние альтруизма. Она сосредоточивает в себе все стремления нашей природы - деятельность, любовь и мысль - и руководит политикой, искусством, философией. Культ общественной религии, согласно концепции Конта, состоит из религиозных церемоний, торжеств и праздников. Праздники должны быть посвящены прославлению человечества, различных политических союзов, воспоминанию о славных событиях в истории человечества. Конт предусматривал и учреждение института служителей религии, в руках которых находилась бы вся полнота моральной власти. Конт стремится смазать различие между религиозным и нерелигиозным, устраняет по существу критерий выделения религиозных явлений. Отвергнув традиционные религии откровения, он возвел в ранг «религиозных» ряд социальных отношений, наличествующих в обществе.

Позитивный культ имеет своим предметом Великое Существо в различных сферах и отношениях. Он разделяется на личный, домашний и общественный. В личном почитании Великого Существа оно должно представляться существами самыми близкими к человеку, и притом женского пола. В матери человек почитает нравственный или идеальный смысл своего прошлого, которое приготовило в его лице служителя человечеству; в жене он олицетворяет смысл своего настоящего, или свое действительное служение Великому Существу; наконец, в дочери он поклоняется своему будущему. Личный культ должен повседневно укреплять и развивать в человеке основные элементы симпатического чувства, любви или альтруизма. Таких элементов, по Конту, три: почтительность, развиваемая преимущественно культом матери, привязанность — культом жены, и доброта — культом дочери. Склонный в последние годы своей жизни к теологическим представлениям и терминам, Конт называет эти три олицетворения ангелами-хранителями и даже богинями.

Домашний культ, посредством 9 позитивистских тайнодействий, освящает все значительные фазы частной жизни, связывая её с общественной.

1) В представлении семейство, через особых восприемников, представляет духовенству новорожденного, определяя его на служение человечеству; при этом ему назначаются из позитивистских святцев два патрона или ангела.

2) По достижении 14-летнего возраста совершается посвящение, то есть передача на воспитание духовенству (первоначальным воспитанием заведует мать).

3) Через 7 лет происходит допущение совершеннолетнего к свободному приготовлению на службу человечеству.

4) По достижении 28 лет — назначение на определенную общественную должность, согласно призванию.

5) Таинство брака.

6) По достижении 42 лет наступает зрелость, после чего уже не допускаются со стороны человека важные нарушения нравственных правил или смертные грехи; если же они совершены, то виновный бесповоротно лишается посмертного включения в Великое Существо.

7) В 63 года отставка, причём отставленный становится советником светского правительства и помощником духовенства.

8) Перед смертью — преобразование (Transformation), то есть подготовка к предстоящему субъективному существованию, как завершению и исполнению объективного.

9) Через 7 лет после смерти — конечное освящение или включение достойного в Великое Существо, с той или другой степенью апофеозы, по определению духовенства.

Общественный или публичный культ разделяется Контом на абстрактный и конкретный, которым соответствуют два календаря — праздничный и постоянный. Абстрактный культ человечества, которому посвящены особые праздники, числом 81 в году, имеет предметом «систематическую идеализацию окончательных общественных состояний», куда, впрочем, включены и подготовительные состояния; так, есть четыре праздника под категорией фетишизма — праздники животных, огня, солнца, железа; есть даже праздник «метафизического монотеизма».

Конкретный культ человечества обращен к его отдельным историческим представителям, разделенным на три степени достоинства и на 13 специальных групп, по специальностям, которым соответствуют 13 месяцев позитивистического лунного календаря. Во главе каждой группы или каждого месяца стоит один первостепенный исторический деятель или святой, представляющий ту или другую определенную сторону или фазис в общем историческом развитии человечества; всякий месяц получает свое имя от такого главного святого. Под каждым из них стоят по четыре второстепенных (согласно оценке Конта) деятеля той же специальной группы, которым посвящены недели (или собственно последние дни недели, соответствующие христианскому воскресенью), и, наконец, каждый простой день посвящен какому-нибудь третьестепенному деятелю той же группы, причём некоторые дни имеют ещё второго, дополнительного святого.

Каждый год имеет один добавочный день, посвященный празднованию всех умерших, а добавочный день високосного года посвящен памяти всех святых женщин. При культе исторических деятелей дается место их статуям и портретам, чтению их произведений. Великое Существо олицетворяется в женском образе, как Дева-Матерь, с Младенцем (будущим человечеством) на руках; Конт прямо указывает на католические статуи и картины, изображающие Мадонну. Как местами общественного культа, пока не будет выработан особый позитивный стиль архитектуры, он советует пользоваться католическими храмами. Стараясь создать «позитивные» суррогаты всем положительным элементам католичества, Конт не ограничился, под конец своей жизни, одним Великим Существом, а присоединил к нему, как предмет религии, ещё великий фетиш — именно землю, и великую среду — мировое пространство. Помимо этого, он все более и более склонялся к панпсихизму, то есть к утверждению, что все предметы или тела одушевлены, обладают различными степенями воли и чувства.

Сама позитивистская философия стала истолковываться Контом как религия человечества, которая проповедует полное растворение индивида в обществе, всеобщую любовь и братство. С предложением о реализации своего проекта он обращался ко многим современникам (в том числе к царю Николаю I), но, конечно, не нашел отклика.

Мыслитель выстраивал религиозно-нравственную систему и видел в социологии мистическое знание, открывающее человеку за социальной эмпирией реальность эзотерических смыслов. В социологии Конта нет места аппетитным девушкам, которые донимают прохожих вопросами из пухлых кейсов, как нет в ней места и серьезным дяденькам, сводящим таблицы и рисующим разноцветные графики в красивых папочках. Проникнутая мистическим духом позитивная наука Конта слишком сильно отличается от примитивного социологизма современности. Дело Конта и современную социологию разделяет та же пропасть, что град земной и град Божий.

Значительную роль в социологическом осмыслении религии сыграл английский философ и социолог Герберт Спенсер (1820-1903), также входивший в круг родоначальников позитивизма. В своих трудах «Основные нача­ла», «Основания социологии», «Основания психологии» и других он стремился создать систему «синтетической философии», развил идеи органической и эволюционной социологии.

В качестве исходной формы верований и обрядов Спенсер признавал культ предков, в ходе эволюции из него рождаются многообразные религиозные представления[20]. Вслед за поклонением недавно умершим и местным предкам возникает культ тех, которые умерли в более отдаленные времена и, сохраняясь в памяти потомков вследствие своего могущества или особого общественного положения, приобрели в сознании общества известное верховенство. Божествами потомков становятся наиболее отдаленные предки. Поскольку они на основании преданий считаются прародителями, или причинами, существующих ныне людей, то в качестве единственных известных причин начинают безмолвно признаваться причинами и всех других вещей. Все или почти все племена, объединения, народы имеют смутные или отчетливые верования в оживающее другое «Я» умершего человека. Из представления о духах усопших возникало постепенно разнообразнейшее понимание сверхъестественных существ.

Объясняя роль религии в «статике» и «динамике» общества, Спенсер выделяет существенные социальные функции религии. По его мнению, религия

1) усиливает семейные связи, интегрирует семью как социальную группу посредством института похорон и культового почитания предков;

2) служит основой управления поведением людей, легитимируя его традиционные формы;

3) обосновывает и усиливает национальное единство, которое первоначально должно мыслиться как религиозное единство;

4) оправдывает институт собственности, поскольку табуизация священных предметов и мест переносится по аналогии на частное владение.

Спенсер видит в религии принцип социальной непрерывности, который гарантирует соответствующую идентичность общества. Религия в наибольшей мере пронизывает «военизированные» (примитивные) общества, в наименьшей мере - индустриальное (современное) общество.

Наука значима лишь в пределах опыта. То, что не находится в сфере опыта, не может быть областью положительной науки. Это - сфера действия религии. Он утверждал, что знание не может монополизировать сознание и что для человеческого ума остается постоянная возможность заниматься тем, что лежит за пределами знания. Спенсер считал, что в обществе всегда должно иметься место для «какой-нибудь религии». Наука и религия выражают противоположные стороны одного и того же факта: одна - ближайшую, или видимую, сторону, другая - отдаленную, или невидимую. Поэтому между ними должно существовать «основное согласие».

Религия, по мнению Спенсера, среди всех своих многочисленных ошибок и извращений утверждала и распространяла Высшую Истину: все вещи суть проявления силы, лежащей за пределами нашего знания. Признание подобной истины, хотя бы в самой несовершенной форме, было с самого начала жизненным элементом религии. По-настоящему религиозный элемент религии всегда был хорош; а то, что оказывалось несостоятельным в доктрине и вредным на практике, было ее иррелигиозным элементом — от него она со временем избавлялась. Деятель, совершавший это очищение, — наука. Прогресс науки — это есть в силу необходимости движение по направлению к причинам все более и более абстрактным, все менее и менее понятным. Следовательно, самая абстрактная концепция, к которой наука постоянно и постепенно приближается, та, что погружается в непостижимое и немыслимое. И таким образом оправдывается утверждение, будто верования, к принятию которых наука принудила религию, были по внутреннему своему смыслу религиознее ими замещенных.

Конт и Спенсер религию считали средством достижения «единства», «объединения», «интеграции» общества. Религиозная связь, свойственная личному и коллективному бытию, столь же «нормальна», как здоровье для тела.

Дата добавления: 2013-12-12