Сущностные характеристики религии

Круг значений, где оказался применим термин «религия», охватывает совершенно опре­деленную ситуацию — возникающее у людей стремление связать себя с чем-то выходящим за пределы человеческого бытия. Иными словами, о религии можно говорить там, где присутствует пред­ставление о мире, качественно отличающемся от посюстороннего, земного, физически воспринимаемого. Этот «второй мир» мыслит­ся в состоянии потустороннем и сверхчувственном. Он не вме­щается в земную реальность, тем самым обнаруживая свой неестественный или, лучше сказать, сверхъестественный харак­тер.

Допустимо утверждать, что удвоение мира, принятие идеи сверхъестественного и представление о его определяющей роли по отношению к природе и человеку выражают наиболее зна­чимые ориентиры религиозного сознания.

Трансцендентность сверхъестественного выводит его за пре­делы рационального познания. Оно просто превосходит все, постижимое человеческим разумом, а заодно — и сам разум. По­этому главным принципом апелляции к сверхъестественному ста­новится вера.

Феномен веры далеко не однозначен. Ее специфическим свой­ством, очевидно, является глубокое, не нуждающееся в объек­тивных доказательствах и критическом осмыслении убеждение человека в истинности выбранных им положений или образов.

Надо полагать, что приверженность к объекту веры будет усиливаться прямо пропорционально тому значению, которое он получает в жизни верующего. Чем сложнее для людей проблемы их земного бытия, тем актуальнее становится потребность соот­нести свои помыслы, чувства и поступки с «первоисточником» — абсолютным началом, сотворившим мир и давшим жизнь че­ловеку. В результате возникают разнообразные приемы, посредст­вом которых кажется доступным общение со сверхъестественным. Такая связь человеческого с потусторонним, видимого с незримым, творения с Творцом и выражается понятием религия.

Сверхъестественное — каким оно выступает при изучении религиозных представлений — можно описать как идею некой сверхчувственной реальности. Она абсолютна во всех своих значениях и обладает чудесной способностью творить из ничего объекты и явления материального мира, оказывая на них провиденциальное (предопределяющее) влияние. По всей види­мости, столь общая характеристика абсолютного начала (без уточнения, признается оно действительно существующим или нет) вписывается в любую интерпретацию религии.

Каждая религия имеет собственный вариант идеи сверхъестест­венного, который обычно постулируется как абсолютная истина. Любые дополнительные размышления на данную тему (о при­роде сверхъестественного, например) становятся излишни.

Особое внимание уделяется культовой практике. Культ — это регламент религиозного поведения, жестко фиксирующий все де­тали и последовательность ритуальных действий. В нем реали­зуется (индивидуально или коллективно, через посредника или «напрямую») стремление людей к общению с трансцендентным началом. Совершая обряд, верующий идентифицирует себя с избранной религией, демонстрирует приверженность к данным в ней орга­низационным структурам. Тем самым достигается вполне «посю­сторонний» результат — самоутверждение человека в среде себе подобных. Вдобавок, предполагаются и позитивные следствия для повседневного бытия: от обряда ожидают психологической разрядки (утешение), облегчения в делах, исцеляющего эффекта и т. п.

При отправлении культа возникают очень важные для ре­лигиозного сознания вопросы. К примеру, каким образом сверхъ­естественное являет себя человеку? И как сам верующий должен вести себя во время «контакта», какие производить действия и говорить слова? Решение таких проблем приводит к разработке довольно сложных построений, включающих догматику и обряд­ность, теологию (для теистических религий), специфически кон­фессиональное истолкование политики, социальной жизни, нравст­венности, труда и быта и т. д. Короче говоря, складывается це­лостная, присущая каждой отдельной религии совокупность вероучительных представлений и культовых действий.

С какой бы мировоззренческой позиции мы ни подходили к истории религии, наличие данного «набора» сомнению не под­лежит. Это — те элементы, что свойственны (в различной, правда, пропорции) любой религии.

Необходимым условием религии является отчетливое ощущение противоположности между земным повсе­дневным бытием и областью сверхчувственного, потустороннего. Представляя сверхъестественное как источник мироздания и дви­жущую силу всех жизненных процессов, религиозное сознание стимулирует острое переживание человеком разрыва с абсолют­ным началом. Религия, таким образом, предполагает наличие субъекта (верующего) с достаточно развитым самосознанием, выделяющего себя из природной среды и осознающего зависимость собственного существования от сверхъестественного.

Стоит заметить, что действительное бытие любых рели­гиозных систем всегда соразмерно наличному уровню их понимания и востребованности собственными последователями. И если это пони­мание нетождественно некому «образцовому» стандарту вероучения и культа, сие не значит, что его приверженцы утратили свою религиоз­ную идентичность.

Такая посылка может показаться излишне категоричной, однако она оправдана, помимо прочего, известной условностью общеупотре­бительного применения самого термина «религия». Каждая вероучительная система, привычно относимая под рубрику религии, в дей­ствительности имеет множество существенно отличающих ее от дру­гих содержательных оттенков, свойственных конкретным этническим культурам, регионам и эпохам. Отсюда следует и смысловая разно­плановость их понятийного самовыражения. Редукция этого многооб­разия к неким общим основаниям или признакам всегда оказывается уязвимой уже в самом намерении предложить какое бы то ни было универсальное объяснение.

Не все, однако, согласны, что только социум есть единствен­ная мера для религиозной жизни. Существует и позиция, выводя­щая религию за грань исключительно человеческих проявлений, то есть, по сути — за пределы культуры. Данная точка зрения состоит в том, что человек не вправе претендовать на роль «глав­ного персонажа», даже если его рассматривать как венец мирозда­ния. Основанием этого подхода является представление о реаль­ности сверхъестественного начала. Оно выступает как Творец, и потому человек, со всем окружающим его миром, вторичен (сотво­рен). Сама культура, в таком случае, есть производное от общения «твари» с Творцом, т. е. от религиозного культа. Связывая чело­века со сверхъестественным, религия как бы поднимает его до уровня высшего совершенства. Между прочим, здесь и кроется один из «психологических корней» отождествления культуры с чем-то духовно-возвышенным.

Принятие такой точки зрения — вопрос мировоззренческого выбора, и вряд ли кто имеет право категорически указывать его недопустимость или, напротив, обязательность.

С расширением спектра человеческой деятельности в ее ор­биту вовлекается все более разнообразный природный и социаль­ный материал. Причем именно социум выходит в разряд главной сферы приложения усилий. Зарождается институт частной собст­венности. Возникают структурно сложные образования (ремесла, военное дело, системы землепользования и скотоводства), которые уже невозможно отождествить с каким-то единственным основа­нием (духом, фетишем, тотемом) в пределах земного бытия.

Однако боль­шинство верований и ритуалов по-прежнему входят в жизнь людей при помощи «механизмов» мифосознания. Пространством, где разворачиваются взаимоотношения человека с мифологи­ческими персонажами, остаются все те же области посюсторон­него мира, какими бы экзотическими они не выглядели в мифах (под землей, за гранью «мировых вод», в труднодоступной горной местности и т. д.). Однако в целом роль мифов, их удельный вес в общественном сознании претерпевает значительные изменения.

Религия овладевает иррациональным уровнем человеческого сознания, объединяя людей не знаниями и рассуждениями, а верой и переживанием недоступного познанию. Поэтому религия не может быть вытеснена и опровергнута рациональными средствами – она находится с познанием в отношении взаимной дополнительности, т.е. опирается на другие способности человеческой психики. Поэтому в сознании ученого религиозное переживание мира подчас уживается с научным мышлением, и веру в Бога способны вытеснить не научные рациональные доводы, а только другая, лишенная мистицизма, вера.

Если же говорить об исторических потребностях культуры в религиозных ценностях, то она была – и остается поныне – обратно пропорциональной уровню объективного знания каждой эпохи о мире и человеке, поскольку религиозная вера есть способ восполнения дефицита информации, знаний.

Всякая форма религиозного сознания претендует на то, что ее представление о ценностях единственно истинно и поэтому должно быть признано общечеловеческим. Между тем конкретное понимание Бога в разных религиях особое, что заставляет считать все другие концепции ложными и потому подлежащими искоренению.

Что же касается религиозной жизни человека, то она должна быть понята как его жизнь в другом, не повседневном режиме существования. Это мир человеческого участия, но участия на пределе человеческих сил, которое представляет собой порядок протекания жизненного процесса иной, чем порядок текущей жизни, когда мы не можем находиться постоянно в состоянии концентрации.

С точки зрения религиозного сознания мир должен иметь смысл, и вопрос для него стоит таким образом: как толковать мир, чтобы возможно было мыслить этот смысл (М.Вебер).

Особенность религиозного сознания состоит в том, что его ценности не ограничены осмыслением какой-либо части мира, а претендуют на всеохватность объяснения мира и способны подчинить себе все другие ценности – политические, правовые, нравственные, эстетические.

Религиозное мировоззрение равномощно и мифологии, и философии, т.е. тем формам мировоззрения, которые способны создавать «модели бытия». Религиозное объяснение мира способно перекодировать всю информацию, поступающую из других способов объяснения мира (науки, философии и т.д.) на язык своих понятий.

Мощь художественной фантазии (искусства) дало религии ее мифологическую основу – образы Будды, Мухаммеда, жизнеописание Иисуса Христа.

У философии религия взяла на вооружение мощь абстрактного мышления – и появились теологические конструкции.

Религия подчинила себе нравственность, освятила ее принципы и нормы авторитетом Бога, и по сегодняшний день для многих людей остается главным носителем системы нравственных ценностей.

Как мы видим, у религии нет собственных средств проективной деятельности, она использует силу художественного воображения и по мере необходимости совершает экспансию в сферу теоретического мышления. Это происходит потому, что психологический субстрат религиозного сознания – вера в нечто, находящееся за пределами чувственного опыта и проверяемого знания (т.е. «вера в сверхъестественное»). Причем это «нечто», как бы его ни именовать и где бы его ни находить – на небесах, в храмах и иконах или в собственной душе – властвует над тобой и ставит твое поведение в зависимости от своей воли. Поэтому религиозное сознание по сути своей эмоционально, интуитивно, мистично, оно переносит чувство любви к Другому как психологический стимул общения на мифическое Высшее существо, но не имеет собственных средств для создания образа этого существа и для обоснования его существования: эти средства она и черпает в художественном воображении и в логическом мышлении, ставя и то и другое себе на богослужение.

Литература

Апинян Т. Мифология: Теория и событие. - СПб: Изд-во СПбГУ, 2005.

Митрохин Л.Н. Религия. Энциклопедическая статья // Новая философская энциклопедия: В 4 т. М.: Мысль, 2001. Т. 3. С. 436-442.

Религиоведение: Учебное пособие для вузов /Под ред. Солдатова А.В.). Изд. 4-е, испр., доп./ 5-е, стереотип. – СПб: Лань, 2003.

Религиоведение: Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению /Под ред. И.Н.Яблокова. М.: Гардарика, 2004.

Элиаде М. Аспекты мифа. М.: «Инвест - ППП», 1996.

Интернет-сайт:

Народы и религии мира //http://cbook.ru/peoples/

Дата добавления: 2013-12-12