Социальные функции религии

Из сказанного ясно, что религия выполняет различные функции, удовлетворяя различного рода потребности индивидов и социальных структур. Функциональный подход оказался чрезвычайно плодотворным для изучения и объяснения религии как социального феномена. Но вместе с тем функциональный подход должен быть четко разработан и предполагает ряд ограничений. Пожалуй, самое важное - понимание того, что в разных обществах разные религии выполняют неодинаковые функции, т.е. универсальный функционализм как попытка просто перечислить функции религии, которые она выполняет в любом обществе, или предположительно должна выполнять, неприемлем.

Религия как социокультурный институт выполняет свои функции как по отношению к обществу и культуре в целом, так и по отношению к человеческим общностям (религиозным группам) и индивидам.

Функции в подсистеме «религия – индивид (личность)»:

1) Иллюзорно-компенсаторная функция. Речь идет о способности религии даровать верующим утешение, душевное равновесие и примирять с неизбежным. Религия восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане воображения, перестройки сознания, а также изменения объективных условий существования. Почему эта функция иллюзорная? Суть в том, что человек совершает реальные практические действия (молится, целует иконы и мощи святых), но реальность тех, кто стоит за всем этим – воображаемая. Ответы, которые дает религия на вопросы о смысле существования, даруют верующим утешение, убеждая их в том, что их страдания на земле не напрасны. Религиозные ритуалы, связанные с такими критическими событиями, как болезнь и смерть, позволяют людям сохранять душевное равновесие в горькие часы жизни и примиряют их с неизбежным. Индивид знает, что другие сочувствуют ему, и находит утешение в знакомых и четко установленных ритуалах.

2) Функция значения, или смыслополагания (м ировоззренческая функция) Религия дает такую картину мира, такое понимание мироустройства, в котором несправедливость, страдание и смерть выглядят как имеющие некое значение в «конечной перспективе». Человек живет не одним только сегодняшним днем и не должен довольствоваться заботой о настоящем, а обязан помнить о цели человеческой жизни, - таким образом конкретизируется смысл жизни и применительно к данной конкретной личности, и к группе ил и обществу. Религия с этой точки зрения - один из призывов к осмысленной жизни. Проблема заключается в осуществлении этого призыва, в том, чтобы найти такие средства, которые, делая осмысленной жизнь одних индивидов или групп, не создавали бы больших трудностей для развития других. Таким образом, для социолога важно установить не только функцию религии в целеполагании («призыв»), но и в поиске действенного (в масштабах больших или меньших групп) механизма, помогающего сделать жизнь осмысленной. Вопрос о функции религии как о «смыслополагании» - это еще и вопрос о том, содействует ли религия (и в какой мере) обретению смысла жизни конкретной личностью, группой, обществом. Эта функция не является для религии специфической, так как подобной функцией обладают все формы общественного сознания.

3) Функция социально-религиозной (само)идентификации позволяет индивиду занять свое место в обществе, соотнеся себя с той или иной религиозной группой. Речь идет о способности религии объединять верующих в сообщества людей, разделяющих одинаковые ценности и преследующих одни и те же цели, что выражается в осознании верующим своего членства в определенной религиозной общности или группе; религия гарантирует чувство безопасности и самотождественности индивида. В современном обществе, характеризующемся большой социальной и «географической» мобильностью, чувство принадлежности, укорененности насущно необходимо. Есть и еще одно поприще, где религия выступает в этой роли, - индивидуальное развитие и изменение роли индивида на протяжении его жизни от детства к старости. Возрастные обряды - часть религиозной традиции во многих культурах. Речь идет о чувстве сохранения своей идентичности и, следовательно, самоутверждении, обретении индивидуальности, внутренней целостности и осмысленности существования данной личности. Это не исключает того, что религия может оказывать и отрицательное воздействие на психологическое развитие личности, культивируя, например, нетерпимость или конформность. В той мере, в какой это влияние позитивно, религия способствует социализации личности.

По мысли Дж. Боукера, «религия защищает то, что жизненно необходимо человеку и что не может быть оставленным на волю случая – от половой жизни до спасения души. Информация об этом должна быть сохранена и передана, и религия и есть система сбора, кодирования, защиты и передачи такой информации от человека к человеку, от поколения к поколению»[45].

4) Функция социализации и инкультурации. Религия предлагает систему символов и обрядов, знаменующих основные вехи в жизни человека. В современном обществе с его большой социальной мобильностью чувство принадлежности, укорененности насущно необходимо. Религия, участвуя в отправлении ритуалов жизненного цикла человека – от рождения до старости, - помогает ему сохранять чувство идентичности, и, следовательно, - самоутверждения, обретении индивидуальности, внутренней целостности и осмысленности существования данной личности. Правда, это не исключает того, что религия может оказывать и отрицательное воздействие на психологическое развитие личности. В той мере, в какой это влияние позитивно, религия способствует созреванию, социализации личности. В основе приобщения индивидуума к социуму лежит духовное начало самой религии. Социализация индивида посредством религии означает формирование жизненного опыта, знакомого с представлениями о жизни и смерти, о судьбе, о спасении души или ее бессмертии. Религия перебрасывает мостик из мира посюстороннего в мир потусторонний, порожденный силой воображения, переживания, предчувствия, т.е. всей целостностью духовной жизни. Верующий начинает жить в этом мире, признавая его истинность и актуальность. Тем самым религия формирует «модель социального поведения», реализация которой может обеспечить человеку спасение, сделать его реальным.

Как заметил Роберт Белла, «передаваемые религиозные символы <...> сообщают нам значения, когда мы не спрашиваем, помогают слышать, когда мы не слушаем, помогают видеть, когда мы не смотрим. Именно эта способность религиозных символов формировать значение и чувство на относительно высоком уровне обобщения, выходящего за пределы конкретных контекстов опыта, придает им такое могущество в человеческой жизни, как личной, так и общественной»[46].

5) Коммуникативная функция. Общение развертывается для верующих в двух планах: в плане общения с их богом, небожителями, со священным, и в плане их общения друг с другом. «Богообщение» считается высшим видом общения и в соответствии с этим общение с «ближними» приобретает характер второстепенности. Важнейшим средством общения выступает культовая деятельность – богослужение в храме, общественная молитва, участие в таинствах, обрядах и т.п. Результатом общения верующих является возникновение сложного комплекса религиозных чувств – радости, умиления, восторга, восхищения (Э.Дюркгейм говорил об «эйфорической функции» культовой практики). Общение верующих в мирской жизни, внекультовая деятельность также имеют ряд особенностей, связанных с тем, что верующий человек обязан подчинять свои земные интересы, чувства и стремления более значимым для него религиозным ценностям и заповедям. Благодаря религии происходит общение людей (верующих), и она выступает силой их объединяющей.

6) Функция морального совершенствования – одна из самых важных, когда речь идет о человеке. Пожалуй, все разговоры о значении религии для человека в конечном счете сводятся к нравственному совершенствованию через религию. Вместе с тем религию нельзя свести к нравственности, потому что при этом теряется, игнорируется собственная природа религии. Для богословских размышления о соотношении религии и нравственности характерен один рефрен: примат религиозного начала над моральным, мораль имеет корни в религиозном сознании. Знание же исторического развития религий говорит о другом: в синкретическом мифологическом сознании духовные ценности еще не дифференцированы, по мере же «расхождения» их нравственные ценности локализуются в сфере межчеловеческих отношений, не имея никакого отношения к сфере божественного или священного. Однако всеохватность религиозного сознания потребовала ввести религиозную санкцию морального поведения. Нравственность вообще не есть вершина человеческого совершенствования, но предпосылка и путь к спасению. Присвоение религией функций нравственного совершенствования означает, что духовное понимается только как религиозное. Отсюда, например в христианстве, делается вывод о существовании христианской морали как морали совершенствования, гигиене человеческого духа. Важным оказывается не само па себе моральное совершенствование, но чувство приближения к требуемому образцу, к святости, которая становится объектом поклонения и почитания.

Функции в подсистеме «религия – общество, социальные институты»:

7) Функция сакрализации норм и ценностей общества. Сакрализуя нормы и ценности общества, религия способствует также его стабильности. Религия выполняет эту функцию, устанавливая нормы, которые полезны для данной социальной структуры и создают предпосылки для того, чтобы человек выполнял моральные обязательства. Поскольку все же эти запреты нарушаются людьми, большинство религий располагают способами восстановления и поддержания стремления к соблюдению обязательств - очистительные и искупительные обряды, которые могут разряжать, снимать чувство вины или усиливать его. В этой связи следует отметить, что нормы, функционально полезные обществу, могут оказаться дисфункциональными для отдельных индивидов, порождая достаточно типичную ситуацию конфликта между личным стремлением к «счастью» и «косной средой». Религия поддерживает (или в определенных обстоятельствах отрицает) и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный, - через деятельность религиозных организаций, могущих поощрять или наказывать верующих, так и неформальный, осуществляемый самими верующими в качестве носителей моральных норм по отношению к окружающим людям. Возможности религии в этом отношении с развитием общества меняются.

8) Интегрирующая функция. От О.Конта и Г.Спенсера практически все исследователи считали именно религию средством достижения «единства», «объединения», «систематизации», «координации» и, наконец, «интеграции». Дюркгейм считал наиболее важными в религии функции, способствующие поддержанию не столько индивидуальной, сколько коллективной идентичности. Религия решает эту функцию, объясняя место и значение данной группы среди других, населяющих мир. Эта интегрирующая людей функция религии в традиционных, еще достаточно однородных обществах весьма эффективна. В условиях дифференциации общества, в том числе и религиозной, возрастающего плюрализма ни одна из традиционных религий уже не способна выполнять эту функцию.

9) Нормативно-регулятивная функция. Религияпредписывает своим приверженцам должное поведение, обусловленное господствующими религиозными ценностями. Эти нормативные стандарты поведения, конечно, диктуются религиозными заповедями, религиозной моралью, но в любой религии обязательно существует весьма значительный компонент общечеловеческих ценностей и моральных норм.

Регулятивная функция – всеобщая, но не специфическая для религии.

Официально требуется тот минимум религиозно-нравственного поведения, которое фиксируется внешними показателями и которое можно проконтролировать (посещение церкви, соблюдение предписаний, обетов и пр.). В массовых религиях организация не может полагаться на нравственную состоятельность и надежность суждения индивида, поэтому идеал сводится к минимуму этических требований в пределах внешнего, контролируемого церковью поведения.

Религия с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, мнений, традиций, обычаев и институтов осуществляет управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин.

10) Социально-критическая функция - способность религии выступать с критикой наличной ситуации в обществе. (Теология политики, например, считает, что христианство, не будучи по своему существу политическим явлением, тем не менее не безразлично к политическому началу и выполняет по отношению к нему критическую функцию).

11) Политическая функция, которая отражает отношение религии к государству и властным структурам. Государство возникает как средство закрепления и реализации политических и правовых ценностей. Значение этих ценностей в истории человечества амбивалентно – они и объединяют, и разъединяют людей. Поэтому взаимоотношения религии и государства также носят двойственный характер, полны противоречий. Нельзя не видеть, что политические и правовые ценности имеют локальную сферу действия, апеллируют к разуму и рационально формулируют свои притязания. Религия же основана на иррациональном переживании и вере, ориентируется на чувственно-образное мышление, отражающих специфический трансперсональный религиозный опыт верующих. Поэтому между религией и государственно-правовыми институтами существует дистанция, которая преодолевается универсализмом и максимализмом мировых религий, к тому же требующих осмысления всего мира без изъятия, в том числе и политико-правовых ценностей. С другой стороны, сама возможность тесных взаимоотношений государства и религии обусловлена фактом социальной природы самой религиозной деятельности. Это приводит к тому, что религия заимствует о государственной власти форму учреждения, а у права – систему пенитенциарных органов, что превращает ее в мощную, разветвленную и крепко взаимосвязанную организационную структуру, обеспечившую ей длительное доминирование в общественной жизни. Тем не менее, модели взаимоотношений между религией и государством, политической властью вообще были различными.

Для современных государственно-церковных отношений характерны, как правило:

1) признание плюрализма и демократической формы государства;

2) признание альтернативных способов решения основных социально-экономических и политических проблем;

3) отделение церкви от какой бы то ни было системы политической власти и связи с определенной социальной системой;

4) отказ церкви от государственных привилегий и использования в своих целях государственной власти.

Религиозная система в ее отношении к политике, государству претерпевает в современных обществах существенные изменения. Что касается изменений в политической системе, то в современном обществе они характеризуются некоторыми общими тенденциями, которые немецкий социолог А. Гелен суммировал, выделив три важнейшие формы деятельности:

1) рационально-практическое поведение, связанное с развитием естественных наук и техники, приобретает в современном обществе все больший удельный вес;

2) ритуально-организованное поведение оттеснено на второй план, хотя остается одним из главных результатов культурной истории; отражение этого сдвига - возрастающие трудности, которые испытывают церкви с богослужением, церковной практикой в целом;

3) изменения ролевого поведения обнаруживают тенденцию ослабления решимости и готовности брать ответственность на всех уровнях, сопровождаемую стремлением к анонимным, обезличенным и готовым решениям. Отсюда - тенденция к тому, чтобы известную утрату «духовного» измерения, «атомизирования» общества и индивидуализации личности преодолевать, используя административно-бюрократические, но все же (главным образом) предоставляемые современными средствами массовой коммуникации методы манипуляции для утверждения стандартов конформистского поведения или мобилизационных вариантов.

Множество функций религии – не простой конгломерат, а сложноорганизованная система, в которой действуют и отношения координации, и отношения субординации. Религия при сохранении своей внутренней целостности способна в довольно широких пределах изменять соотношение своих компонентов. Этот динамизм системы функций обнаруживается в целом ряде направлений.

В зависимости от конкретно-исторического контекста каждый из компонентов религии функционирует по-своему: либо организовывает социальные действия, либо формирует сознание людей, либо осуществляет функцию целеполагания в культуре. Религия стремится развивать все свои элементы, потому что их единство способно обеспечить религии выполнение ее роли в жизни человека и общества.

Функциональные эквиваленты религии. Описанные выше функции церкви могут также выполняться другими компонентами общества. Если какой-то другой социальный компонент способен дать ответы на вопросы о смысле существования, обеспечить эмоциональный комфорт и ориентировать индивида в его повседневной жизни, социологи определяют такой компонент как функциональный эквивалент религии. Например, некоторым людям религию заменяет Общество анонимных алкоголиков. Для других людей функции религии выполняют психотерапия, идеи гуманизма, трансцендентальная медитация или даже политическая партия. Некоторые функциональные эквиваленты с трудом можно отличить от собственно религии. К примеру, у коммунизма есть свои пророки (Маркс и Ленин), свои священные писания (все труды Маркса, Энгельса и Ленина, но прежде всего “Манифест Коммунистической Партии”), свои верховные священнослужители (главы Коммунистической партии), священные здания (Кремль), святыни (тело Ленина, выставленное в Мавзолее на Красной площади), ритуалы (ежегодный майский парад на Красной площади) и даже свои мученики (например, Лазо). В годы воинствующего атеизма были попытки заменить обряды крещения и обрезания новыми социальными ритуалами посвящения младенца государству. Коммунистическая партия разработала также свои ритуалы бракосочетания и похорон.

Как указывал социолог Ян Робертсон, между религией и ее функциональным эквивалентом все-таки существует фундаментальное различие. Хотя суррогат религии способен выполнять сходные функции, но в нем отсутствует устремление к Богу или сверхъестественному.

Тема 4. СОЦИАЛЬНЫЕ ФОРМЫ ОРГАНИЗАЦИИ РЕЛИГИИ [47]

Типы религиозных организаций; М. Вебер и Э.Трёльч о соотношении церкви и секты. Новые религиозные движения. Социология новых религиозных движений и культов в России. Российское законодательство о религиозных организациях.

Дата добавления: 2013-12-12