Лекция четвертая

В «Двух трактатах о государственном правлении» Локк оспаривает тезис Гоббса о неограниченном характере государственной власти, а также полемизирует с апологетами королевской власти, выводящими эту власть от библейского Адама. Именно доводы этого произведения американские колонисты использовали в своей борьбе против королевской власти во время американской революции. Для Локка понятия частной собственности и труда тесно связаны. Каждый человек, пишет Локк, обладает правом собственности на свою личность, а то, что он получил от природы собственным трудом, добавив к ней тем самым что-то от себя, тоже становится его собственностью.

Социальная философия Гоббса ярко представлена в «Левиафане», где Гоббс опроверг представление о том, что человек – от природы общественное существо. Однако безопасности можно достичь при отказе от состояния «войны всех против всех», от «права всех на все». Люди заключают общественный договор, суть которого заключается во взаимных обязательствах между подчиняющим и подчиняющимися. Так возникает государство, которое Гоббс сравнивает с Левиафаном - морским чудовищем огромной силы, описанным в Библии. Мир – как монстр! У этого философа, надо признать, было развитое воображение. И все же высочайший долг государственной власти – служить народу. Увы, не читают наши современные властители Гоббса!

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) был универсально для того времени образованным человеком. Метафизические проблемы он решал введением в философию понятия «монада». Он определял их как «истинные атомы природы и, одним словом, элементы вещей». Высшая монада – Бог. Субстанция не может быть протяженной, ибо иначе она была бы делимой. Поэтому, по Лейбницу, субстанцию отличает то, что она обладает действенной силой. Бог создал все монады настроенными друг на друга, то есть наличествует предустановленная гармония. Таким образом, решается проблема связи души и тела. Бог установил последовательность перцепций (восприятий) в отдельных монадах, как бы задав им программу.

Эмпиризм усматривает основу познания в опыте. Действительны лишь единичные предметы и события. Правильно пользуясь разумом, можно извлекать из этих событий индуктивные выводы. Следует отметить, что на развитие этого направления огромное влияние оказали успехи, достигнутые в естествознании. Эмпиризм в Британии пользовался большой поддержкой Британского королевского общества, организации ученых и философов, которые обменивались идеями и результатами экспериментов.

Томас Гоббс (1588- 1679) прославился своими трудами «Основы философии» и «Левиафан». Гоббс видел главную цель философии в рациональном познании причинно-следственных связей. Философия для него выступала как исследование причин, а предметом ее были тела, возникновение и свойства которых можно постичь рациональным путем. Тела, по Гоббсу, бывают природными и искусственными (например, государство). Природа, по Гоббсу, полностью состоит из материи. В ней нет ничего духовного или магического. Разум также целиком материален. Философ отрицал идею о духе, участвующем в работе разума. Взгляд на тело Гоббса был целиком и полностью механистическим. Ложась спать, Гоббс обычно пел, поскольку считал это благоприятным для работы легких.

Джон Локк (1632 – 1704) полагал, что все человеческое знание проистекает из опыта – внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексия). В философии Локка выделяется его теория познания, изложенная в «Опыте о человеческом разумении». Локк пытался найти границы познавательной способности рассудка и объяснить происхождение человеческого познания. Велик вклад Локка и в развитие политической теории. Он считается создателем политической доктрины либерализма.

Ирландский епископ Джордж Беркли (1684 – 1753) и шотландский мыслитель Дэвид Юм (1711 – 1776) ставят под сомнение устоявшийся образ реальности. Опираясь на идеи сенсуализма, они находят теоретически необоснованным тезис об объективном существовании материи, пространства и времени. Иммануил Кант сравнил результаты их деятельности со «скандалом в философии».

Беркли утверждал: существовать - значит быть воспринимаемым. Его основные труды: «Трактат о началах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом», «Сейрис». По Беркли, существуют лишь идеи и разум. Материи не существует. Вещь – «совокупность наших ощущений». Беркли ставил своей задачей укрепить своим учением нравственность и веру, усматривая в материализме причину атеизма.

Юм видел свою главную цель в том, чтобы «ввести в науку о человеке эмпирический метод исследования». Главный его труд – «Трактат о человеческой природе». Юм утверждает ценность человеческой личности через ее совершенствование в земной, практической деятельности. Непосредственным содержанием человеческого опыта является исключительно содержание сознания (перцепции), которые делятся на впечатления и представления. Невозможно представить себе или помыслить что-либо, что никогда не было дано в непосредственном восприятии. Антиметафизическая направленность его философии сильнее, чем у Беркли. Касаясь вопросов нравственности и морали, Юм утверждает, что разум и чувство играют в нравственности свою роль, но фундаментальнее их – нравственное ощущение. Действия людей оцениваются позитивно, если они полезны или приятны как для самого индивида, так и для других членов общества. Субъективные ощущения основаны на двух принципах – эгоизма и симпатии. Юм отвергает в своей теории государства и права рационалистические учения о естественном праве и общественном договоре. Правопорядок наступает потому, что человеку свойственно заботиться о сохранении того, что он приобрел.

Во Франции деятельность выдающихся мыслителей идеологически подготовила революцию. Своей основной задачей они считали приобщение народа к знанию, в том числе к знанию своих прав и осознанию необходимости борьбы за них. Среди философов французского Просвещения блистают имена Ш. Монтескье, Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбаха, К. А. Гельвеция, Ж. О. Ламетри и др. Они пели настоящие панегирики разуму, видя в его развитии путь к более свободному обществу и равенству. Основные черты философии Просвещения: просветительство, историзм, социальность, демократизм, радикализм, антиклерикализм. Кант назвал эту эпоху временем совершеннолетия человечества, когда отдельный человек должен иметь мужество пользоваться собственным рассудком. Веками установившиеся каноны, нормы и традиции пересматривались и опровергались. Распространялась эйфория, что, дескать, человек может все, даже построить рай на земле. Становилось модным не верить ни во что, кроме самого человека, его разума и рассудка. К. Н. Любутин в связи с этим пишет следующее: «Накануне буржуазных революций рассудок для прогрессивных мыслителей был единственным мерилом существующего. Казалось, стоит рационально постичь «истинную» природу человека и привести в соответствие с его интересами общественное и государственное устройство, как наступит эра разума, свободы, равенства, братства».[24] Развивая эту мысль дальше, М. Бур и Г. Иррлиц пишут: «В центре нового, буржуазного мировоззрения находится понятие разума. Какими бы различными ни были формы тех или иных систем классической буржуазной философии, все они исходят из понятия разума и ведут к нему.

При этом разум понимается как изначальная критическая способность человека освобождаться от унаследованного и застойного. Он выступает в системах классической буржуазной философии как та сила, которая способна преобразовать унаследованную идеологию и застойную структуру феодального абсолютистского общества в буржуазное мышление и буржуазное общественное развитие»[25]. В воздухе той эпохи действительно витало предчувствие чего-то нового. Стремительное вознесение имени, еще вчера безвестного, а ныне заставившего всех говорить о нем, - типичная примета мира, шедшего навстречу изменениям и потрясениям. Каждый поступал в это время так, как будто бы именно с него начиналась новая эпоха.

Просветители особенно преуспели в критике религии и церкви. Особенно «досталось» последней. Вольтер (1694 – 1778) не был атеистом, он верил в Бога, но не считал, что Бог, создав мир, продолжает влиять на него. Такие воззрения обычно называют деизмом. Деизм Вольтера основан на философском скептицизме. Он считал, что мы не можем познать Бога, а потому нам и не следует делать допущений по поводу того, как ему следует поклоняться. Отсюда – протест против всякой организованной религии. Вольтер даже призывал, имея в виду церковь: «Раздавите гадину». Блез Паскаль писал в «Мыслях», что человек, выбирая, признавать или не признавать Бога, рискует конечным (своим ничтожным существованием), чтобы выиграть бесконечное (вечное блаженство). В этом своеобразном пари просветители поставили не на Бога. Но если Бог отринут, что тогда приходит на его место? Ужасы революции ответили на этот вопрос с потрясающей определенностью. Понадобился гений Наполеона, чтобы остановить во Франции шабаш дьявольских сил и спасти страну от катастрофы.

Просветители в немалой степени способствовали растлению умов во Франции. Борясь с пережитками феодализма и церковным гнетом, просветители заодно поливали грязью патриотизм, честь, верность, семейные узы, вообще веру в Бога. Тот же Вольтер накропал грязную и пошлую пьесу, в которой изобразил Жанну д’Арк, национальную героиню французского народа, грязной девкой, занимающейся скотоложством. Потом без тени смущения объяснял, что сделал это для того, чтобы разрушить светлый образ, который церковники используют для оболванивания народных масс. Ради просвещения народа, полагал Вольтер, необходимо разрушать веру в идеалы, чтобы выбить почву из-под ног реакционеров и консерваторов. Впрочем, некоторые просветители предупреждали об опасности радикализма и насильственного ускорения темпов исторического развития. Скажем, Гёте в Германии сравнивал революцию с землетрясением или цунами и предпочитал эволюционный путь развития в истории. Но во Франции возобладала апологетика революции. Громадную роль в этом сыграло издание в 1751 – 1780 гг. «Энциклопедии наук, искусств и ремесел» в 28 томах, авторами которой выступили Дидро, Д’Аламбер, Гольбах. Это издание охватывало предметные области физики, искусства, морали, религии, политики, инженерного дела, истории и торговли. В «Энциклопедии» удалось создать единый стиль, она проникнута верой в разум, который один лишь и может привести к более ясному пониманию законов природы и к более совершенному государственному устройству.

Шарль де Монтескье (1689 - 1755) перенес просветительские идеи на устройство общества и его базис – право. Как и Вольтер, образцом Монтескье считал английское общество. Его главное произведение «О духе законов» ориентировано на Локка. На дух законов воздействуют: территория страны, климат, религия, нравы, исторические и социальные факторы. Монтескье считает, что гарант свободы – разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную.

Жан Жак Руссо (1712 – 1178) как личность был крайне непривлекательным человеком (своих собственных детей он отдавал в приют). Но его философия полна прекраснодушных рассуждений, призывов к свободе и романтических протестов. Руссо постулирует свободное естественное состояние человека, которое исчезает с развитием культуры и общественных институтов. Общество дурно влияет на человека, ребенок должен учиться на собственном опыте. Главной книгой, необходимой для ребенка, Руссо считал «Робинзона Крузо» Даниэля Дефо. Главные произведения Руссо: «Эмиль, или о воспитании», «Новая Элоиза», «Об общественном договоре».

Дени Дидро (1713 – 1784) – личность выдающаяся. Его называли «пантофил» (любитель всего) из-за разносторонности интересов и глубочайшей эрудиции. Он был приглашен в Россию Екатериной II, игравшей роль «просвещенного монарха», но вскоре надоел ей своими советами по поводу управления государством и был отправлен восвояси. Он выступил с идеей важности детства в развитии сознания, в некоторой степени предвосхитив этим Фрейда. Некоторые считают его и своеобразным предтечей Дарвина и его эволюционной теории, хотя схожие идеи высказывали в то время многие.

Барон Поль Анри Гольбах (1723 – 1789) написал книгу «Система природы» - сухой трактат, в котором отрицалось существование Бога и утверждалась вера в природу и свободу воли. Это – настоящее евангелие механистического материализма XVIII века. Гёте так характеризует этот труд: «Нам было непонятно, как могла такая книга считаться опасной. Она казалась нам до такой степени мрачной…, мертвенной, что неприятно было держать ее в руках; мы содрогались перед ней, как перед призраком»[26].

Французские просветители подготовили почву не только для революции в собственной стране, но и оказали влияние на революционные настроения во всем мире. В Германии социальной революции не произошло. Там судьбоносные для истории европейской мысли перевороты совершали университетские профессора, рассмотрению воззрений которых будут посвящена следующая лекция.

Немецкая классическая философия

В нашей стране принято называть учения И. Канта, Г. В. Ф. Гегеля, И. Г. Фихте, Ф. В. Й. Шеллинга термином «немецкая классическая философия». Сам этот термин впервые употребил Фридрих Энгельс. В мировой философской традиции он не прижился, его употребляют в основном марксистско-ориентированные ученые. В немецкой философии этот период называют немецким идеализмом (deutscher Idealismus). Немецкий идеализм можно рассматривать как своеобразную реакцию на английский эмпиризм. Немцы признавали за сознанием основополагающую роль в осмыслении реальности. Понимание не ограничено опытом, более того, человек и реальность являются частями трансцендентального единства. И сознание, и природа человеческого понимания упорядочивают реальность. «Трансцендентальный идеализм» Канта отличается от идеализма Беркли тем, что для Беркли порядок и содержание нашего восприятия реальности зависят от Бога, а для Канта и других трансцендентальных идеалистов – от нашего понимания.

Немецкая классическая философия – не просто закономерный этап в развитии мировой философии. Многим он представляется вершиной развития философии вообще. И для этого есть основания. После Декарта, с его достоверностью самопознающего «Я», в европейской философии преобладала идеалистическая позиция. У нас в литературе Ньютону обычно приписывают «стихийный естественнонаучный материализм». Сам Ньютон был глубоко верующим человеком, говорившим, что только первые шаги по пути науки способны отвратить человека от Бога, дальнейшее же продвижение по этому пути приближает ученого к Богу. Но творчество Ньютона стимулировало материалистические тенденции, реакцией на которые и стали разнообразные идеалистические учения.

На наш взгляд, в развитии мировой философии судьбоносными были именно периоды античности, когда собственно и зародилась философия как особый культурный феномен, и начали возделывать ее проблемное поле, и период немецкого идеализма, который заложил краеугольные камни для современной европейской философии. Современным философам остается лишь интерпретировать применительно к нашему времени то богатейшее наследие, которое им досталось.

Немецкая классическая философия – по преимуществу философия деятельности. Активный субъект познания, переживания, преобразования и творения мира – вот центр немецкой философии. Немецкая классика антропологична в полном смысле этого слова. Немецкая философская классика признавала подлинным субъектом познания не эмпирическое, конкретное «Я», но некоторый субъект вообще. Этот трансцендентальный субъект лежит в основе всякого индивидуального «Я», но одновременно и выходит за его пределы. Немецкая классическая философия выводила мир культуры из деятельности человеческого духа, который у Гегеля превратился даже в Абсолютный дух. Мыслящий субъект становился, следовательно, основой мироздания. Деятельность людей истолковывалась в целом как деятельность духовная, она фактически отождествлялась с абсолютной. Не случайно на фундаментальные философские вопросы представители немецкой классики отвечали с позиций объективного и субъективного идеализма.

Иммануил Кант (1724 – 1804) был ученым и философом настолько, что даже принес в жертву науке свою собственную жизнь, отрекшись от всех плотских радостей, которые может дать жизнь, и найдя утешение в работе. Он так и говорил, что лучший способ наслаждаться жизнью – это работа. Кант прожил почти 80 лет, но так ни разу и не познал женщину, ибо с радостью говорил на старости лет, что «избежал механических телодвижений, лишенных метафизического смысла». Он прожил всю жизнь безвыездно в Кенигсберге, но мысль его свободно путешествовала по всем обитаемым и необитаемым мирам. Недаром поэт Генрих Гейне восклицал: «Какой странный контраст между внешней жизнью этого человека и его разрушительной мыслью, сокрушающей мир!»[27] К философии Кант обратился во второй половине своей жизни, набравшись эмпирического материала из огромного количества научных дисциплин, которые он преподавал в университете на протяжении своей жизни.

Кант считается основоположником современной гносеологии – теории познания. В философской литературе для обозначения «теории познания» вы встретите как термин «гносеология», так и термин «эпистемология». Некоторые их различают, обозначая термином «эпистемология» лишь теорию научного познания, отводя гносеологии место всеобщей теории познания. Само творчество Канта условно делят на два периода: докритический и критический. В 1749 году вышла в свет первая его работа «Мысли об истинной оценке живых сил», а «критический период» открыл в 1781 году эпохальный труд «Критика чистого разума», переизданный в измененном виде в 1787 году. Лишь в 57 лет он начал разрабатывать свою собственную систему, хотя этому предшествовали долгие годы предварительных раздумий. Канта прежде всего интересовала человеческая способность познания. Поэтому он и задался изначальным вопросом: «Как возможны синтетические суждения a priori?» Тем самым Кант ищет основания для суждений, идущих не от опыта (a posteriori). Такие суждения не должны быть и аналитическими. Аналитические суждения, по Канту, не расширяют поле познания, а лишь продолжают его. «Окружность кругла» - суждение аналитическое, ибо «округлость» уже содержится в понятии круга. Зато «7 + 5 = 12» - синтетическое суждение a priori, ибо «12» не содержится ни в «7», ни в «5». Синтетические априорные суждения содержатся во всех теоретических науках в качестве принципов.

Кант вводит различие между действительным обликом мира и его кажущимся образом. Феноменальный мир – это мир, каким он представляется нашим органам чувств. Ноуменальный мир – мир, существующий в действительности. Хотя мы не можем познать ноумены (Ding an sich – вещь в себе, вещь сама по себе), мы знаем, что они существуют, основываясь на нашем понимании феноменального мира. Кант стремится согласовать рецептивность чувственности (которая лишь воспринимает все) со спонтанностью рассудка. С точки зрения рационализма, чувственный опыт, который способен расширить понятия, является весьма неточным источником мышления. Эмпиризм же все выводит из опыта, тем самым недооценивая спонтанность рассудка. Кант решает эту проблему, осуществляя «коперниканский переворот» в метафизике. Вместо того, чтобы утверждать, что знание должно соответствовать объектам, он доказывал, что объекты (ноуменальный мир) должны соответствовать знанию (миру феноменов). То есть не познание должно быть направлено на предметы, а предметы на познание. Этой своей концепцией трансцендентального идеализма Кант снимает противоположность рационализма и эмпиризма. Кант так писал об этапах познания: «Всякое человеческое познание начинается с созерцания, переходит от него к понятиям и заканчивается идеями».

Желание понять любую науку, по Канту, предполагает: 1) выделение априорных принципов; 2) запрещение их обособления от эмпирического материала; объединение априорных положений с эмпирией. Скажем, естествознание начинается с априорного принципа закономерности, который применяется при рассмотрении эмпирического материала. Эстетика базируется на априорном принципе целесообразности, а этика открывается принципом конечной цели (твори добро). Таким образом, любая наука должна быть априорно-трансцендентальной.

Кант создает гносеологическую концепцию, в которой главное внимание уделено условиям достижения адекватного, всеобщего и необходимого знания, которое, в свою очередь, должно стать условием достижения свободы. Эта направленность философии фиксируется самим мыслителем термином «трансцендентальный» (от лат. «выходить за пределы, выступать»), что означает «выступающий в качестве условия всякого опыта». Термин же «трансцендентный» обозначает «выходящий за пределы всякого опыта».

Кант развивает свою теорию в направлении этики, затрагивает вопросы, связанные с моралью, и пытается найти объективное основание для моральных идей. В 1788 году выходит в свет его «Критика практического разума», где он излагает свою практическую философию. Волю человека Кант рассматривает как мерило ценности поступков. Долг освобождает человека от детерминированности эмпирическими случайностями. Естественную необходимость он заменяет «необходимостью поступка, продиктованную уважением к [моральному] закону». Соответствие поступка долгу Кант называет легальностью в противоположность моральности, предполагающей совершение поступка исходя из самого долга. Долженствование выражается в форме императивов, которые Кант делит на гипотетические и категорические. Первые действительны, лишь если предполагается субъективно выбранная цель, тем самым они выражают лишь обусловленное долженствование. Категорический императив выявляет закон формально и абсолютно. Вот его самая общая формулировка: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка в любой момент могла считаться в то же время и принципом всеобщего законодательства». Приведем еще одну формулировку: «Поступай так, чтобы человечество – как в твоей собственной, так и в каждой другой личности – в любой момент было для тебя в то же время и целью, но никак не средством».

В 1790 году Кант выпускает в свет «Критику способности суждения», где устанавливает связь между природой и свободой. Способность суждения Кант представляет себе как занимающую место между рассудком и разумом, а соответствующее ей чувство удовольствия и неудовольствия – как среднее между познавательной и волевой способностями. Способность суждения, по Канту, есть умение подводить особенное под всеобщее.

Философия Канта направлена антропологически. Недаром он сам говорит: «Все интересы моего разума (и спекулятивные, и практические) объединяются в следующих трех вопросах: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я могу надеяться?»[28]. Все эти вопросы сводятся к одному, самому главному: «Что такое человек?» Ответ на первый вопрос содержится в «Критике чистого разума», на второй – в «Критике практического разума». Связующим звеном между «Критиками…» выступает «Критика способности суждения». На третий вопрос Кант дает ответ в сочинении «Религия в пределах только разума» (1793).

Кант стал своеобразным вдохновителем немецких идеалистов. Его работы дают идею универсальной реальности, основанной на категориях человеческого рассудка, и именно благодаря этим категориям человеческое понимание встроено в порядок реальности. То есть человеческий ум тесно связан со способом организации действительности.

Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814), сын крестьянина, получил образование благодаря заботам барона Мильтица, который был поражен способностями и памятью пастушка Иоганна. Фихте начинал как последователь и страстный адепт Канта. Начав обучать одного студента философии Канта, он внезапно прозрел сам: «Поскольку я не смог изменить то, что вне меня, постольку я решил изменить то, что во мне». Максимой Фихте становится девиз: «Действовать! Действовать! Это то, ради чего мы существуем». Он говорил: каков человек, такова и его философия. Если бы сам Фихте родился во Франции, он, наверное, стал бы членом кровавого Конвента. Но судьба определила ему родиться в Германии, и он стал университетским профессором. Но и на университетской кафедре он показал себя чрезвычайно нетерпимым к любой противоположной его воззрениям мысли.

Фихте избавляется от трансцендентального субъекта Канта и ставит на его место абсолютное Я, из деятельности которого объясняет всю полноту реальности, весь объективный мир, реальность которого вне деятельности Я Фихте даже ставит под сомнение. Традиционно на Фихте навешивается ярлык приверженца субъективного идеализма. Даже Гёте считал, что мир для Фихте мыслится созданным им лично. В «Фаусте» Мефистофель иронизирует: «Вот назначенье жизни молодой: мир не был до меня и создан мной». Но, скажем, Генрих Гейне указывал на объективно-идеалистический характер фихтевского наукоучения (или учения о науке): «Фихтевское «Я» совсем не есть индивидуальное «Я», а возвысившееся до сознания всеобщее, мировое «Я». Фихтевское мышление не есть мышление какого-то индивида, какого-то определенного человека; это, напротив, всеобщее мышление, проявляющееся в отдельной личности»[29]. Абсолютное «Я» Фихте – деятельностное «Я», реализующее себя в преодолении различных жизненных препятствий, в свободном творчестве. Поэтому философия Фихте может рассматриваться как философия свободы, деятельностная философия, стремящаяся освободить человека от внешних оков. «Я» реализует себя согласно определенному плану, основанному на философии, понимаемой как строгая наука – учение о науке, наукоучение (Wissenschaftslehre).

Фихте, по сути дела, является философом «второй природы», то есть той реальности, которая была создана человеком. По сути дела, он выступает аналитиком человеческой культуры. Помимо мира от Бога есть еще и мир от человека. Ведь весь мир вокруг нас – это давно уже мир, созданный людьми. Предшествующие поколения оставили нам в наследство сделанное ими, свои мысли и чувства, свои проблемы. Поэтому идеализм Фихте оригинален и чрезвычайно плодотворен. Он утверждает в деяниях людей сотворчество, аналогичное деятельной активности Бога, дает простор новым смелым начинаниям в изучении и постижении мира. Наконец, большинство его тем (не-знание, основание знания, абсолютное бытие как присутствие и не-представление и т. д.) находят отзвук в современных доктринах (экзистенциализм, теория свободы у Сартра, онтология Хайдеггера и др.)

Основные произведения Фихте: «Система учения о нравственности», «Основы общего наукоучения» (издано более 10 редакций), «Закрытое торговое государство», «Речи к немецкой нации».

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 – 1854) представил природу и сознание как выражения абсолютной реальности. Его мировоззрение на протяжении жизни несколько раз кардинально изменялось. В молодости он следовал за Фихте, хотя и расходился с ним в своей оригинальной натурфилософии. Позднее он попал под влияние идей мистика и теософа Якова Бёме (1575 – 1624). Его творчество делят на следующие этапы: философия природы; трансцендентальный идеализм; философия тождества; философия откровения. Основная проблема Шеллинга – единство противоположностей субъекта и объекта, духа и природы, идеального и реального. Системы как таковой в его творчестве нет, но его произведения полны гениальных прозрений, главное из которых – романтическая интуиция природы как посредника между человека и божеством.

Представляется, что самым важным в творчестве Шеллинга является именно его философия природы. Природа выступала для него самостоятельным предметом изучения. Деятельность Шеллинга совпала с эпохой важных открытий в области химии, физики, физиологии. Сама материя, по Шеллингу, духовна. Природа есть «абсолютное» - первопричина и первоначало всего; она есть единство субъективного и объективного, вечный разум. Материя и дух едины и являются свойствами природы, различными состояниями Абсолютного разума. Шеллинг писал: «Природа должна быть зримым духом, дух – незримой природой. Следовательно, здесь, в абсолютном тождестве духа в нас и природы вне нас, должна решаться проблема: как возможна природа вне нас».

В своей поздней философии Шеллинг ищет новое отношение к христианству. Если в начале философской эволюции у Шеллинга преобладал идеалистический рационализм, бытие отождествлялось с разумом, а органом высшего познания была интеллектуальная интуиция, то в последующем он ищет истину по ту сторону разума – там, где на нее указывает религия. Стремление понять Бога как действительный, а не только мыслимый абсолют приводит его в лекциях по «Философии откровения» к различению негативной и позитивной философии. Негативная философия (главным образом Гегеля) рассматривает то, что дано исключительно в мышлении, в то время как позитивная соотнесена с реальностью.

Произведения Шеллинга: «Идеи философии природы», «О мировой душе», «Система трансцендентального идеализма», «Изложение моей системы философии».

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831). По словам великого русского философа Владимира Соловьева, он «может быть назван философом по преимуществу, ибо изо всех философов только для него одного философия была все». У других мыслителей она есть старание постигнуть смысл сущего; у Гегеля, напротив, само сущее старается стать философией, превратиться в чистое мышление. Прочие философы подчиняли свое умозрение независимому от него объекту: для одних этот объект был Бог, для других - природа. Для Гегеля, напротив, сам Бог был лишь философствующий ум, который только в совершенной философии достигает и своего собственного абсолютного совершенства; на природу же в ее эмпирических явлениях Гегель смотрел как на чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектики. Энгельс считал, что никто до Гегеля, с тех пор как люди мыслят, не создавал такой всеобъемлющей системы.

Гегель отталкивался от кантовской концепции категорий понимания, которые упорядочивали реальность. Но, в отличие от Канта, у Гегеля эти категории изменяются во времени и вступают в противоречие друг с другом.

Гегель учился в Тюбингенском теологическом институте вместе с Ф. Гельдерлином и Шеллингом. Позднее стал профессором философии в университетах Гейдельберга и Берлина. У истоков его духовного развития стоял швабский пиетизм – течение в протестантизме, находящееся под сильным влиянием гностицизма. С этим течением связаны «спекулятивный идеализм» Гегеля, его толкование истории, триада «диалектического метода» и определение «истины как целого». Гегель не только создал собственную философскую систему, но и придумал для нее особый язык. Основные части философской системы Гегеля – логика, философия природы и философия духа, к которой непосредственно примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Его систематическую философию можно рассматривать как своего рода теологию истории. Гегель понимал диалектику как закономерность, лежащую в основе природы мышления и самой действительности, ибо каждый тезис уже таит в себе свой антитезис, и оба «снимаются» в синтезе. «Снятие» (Aufhebung) имеет двойственный смысл: это одновременно и «удержание», и «отмена» (например, «отмена закона»). Снятое таким образом есть нечто опосредствованное, еще сохраняющее в себе определенность своих изначальных свойств. Диалектика показывает противоречия (например, жизнь-смерть) как моменты перехода или становления в рамках целого, каждое последнее состояние которого превосходит оба предшествующих, не отрекаясь от присущего им смысла.

В работе «Феноменология духа» Гегель обосновывает важнейший принцип своей философии – тождество бытия и мышления, в котором наличествует различие между объективным и субъективным, но само это различие существует лишь в мышлении. Мышление – это не только субъективная (человеческая) деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. Это некое духовное начало, основа всех природных и общественных явлений, - Абсолют, который можно назвать «Мировой разум», «Мировой дух», «Абсолютная идея». Абсолют существует изначально до реального мира, природы и общества. Мышление «отчуждает» свое бытие в виде материи, природы, которая есть «инобытие» этого объективно существующего мышления (Абсолютной идеи). Абсолютная идея – не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. Абсолют проходит три стадии: Идея – Природа – Дух. Высшую ступень развития «Абсолютной идеи» Гегель называет «Абсолютный дух». Это – само человечество, его история.

Произведения Гегеля: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук» («Логика», «Философия природы», «Философия духа»), «Философия права», «Лекции по философии истории», «Лекции по эстетике», «Лекции по истории философии», «Лекции по философии религии».

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) хотя интеллектуально во многом и вырос на работах Гегеля, но все же объявил их «глупыми и никчемными». Если Гегель считал сознание принципом, объединяющим реальность, то Шопенгауэр использовал вместо него волю. Воля – это движущая сила естественного мира и человеческого общества. Это - великий объединяющий принцип, абсолютное начало. Фактически, волюнтаризм Шопенгауэра совместил в себе кантианство и платонизм. Шопенгауэр вслед за Кантом различает «вещь в себе» и «явления». «Вещь в себе» познаваема, она есть не что иное, как «воля». «Воля» порождает «представления». Мир явлений и мир сущностей являются соответственно миром представлений и миром воли. Окружающий мир есть мир представлений в сознании человека.

Основное произведение Шопенгауэра – «Мир как воля и представление», поначалу совершенно не воспринятое читательской публикой. В целом, философия Шопенгауэра глубоко пессимистична. Почитайте его «Афоризмы житейской мудрости» и вы в этом убедитесь.

Как критик идеалистической традиции вошел в историю философии Людвиг Фейербах (1804 – 1872). Его философию называют антропологический материализм. «Новая философия»», «Философия будущего» - так называл свое учение он сам. Фейербах исходит из того, что реальным субъектом разума является человек, и только человек. Человек же, в свою очередь, - продукт природы. «Новая философия» делает человека, включая и природу как базис человека, единственным, универсальным и высшим предметом философии, превращая антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку. Понятия «бытие», «природа, «материя», «действительность», «реальность» для Фейербаха обозначают одно и то же. Природа вечна и бесконечна в пространстве. Пространство и время – основные условия всякого бытия. Нет никакой реальности вне времени и пространства. Познание реального мира возможно благодаря чувственным восприятиям. Задача мышления – собирать, сравнивать, различать, классифицировать чувственные данные.

Важнейшим делом своей жизни Фейербах считал критику религии. Бог, по его мнению, рождается исключительно в человеческих страданиях. Бог есть то, чем человек хочет быть. Именно поэтому религия обладает реальным жизненным содержанием, а не является просто иллюзией или бессмыслицей. Фейербах обосновывает новую религию, провозглашает, что любовь человека к человеку, в особенности же половая любовь, есть религиозное чувство. И поскольку любовь – истинная сущность религии, то атеизм рассматривается им как истинная религия, религия без Бога. Но все же он считал, что благодаря творчеству возможно, в какой-то мере, переселение душ: «Индусы знали переселение душ лишь до жизни и после нее. Но уже в жизни существует метемпсихоз. Это чтение… Какое громадное наслаждение - вселяться в душу Платона, Гёте!»[30]

Основные произведения Фейербаха: «Сущность христианства», «История философии».

Можно сказать, что проблематика классической философии, начиная с Платона и заканчивая философией Нового времени и Просвещения, нашла свое отражение и известное логическое завершение в трудах классиков немецкой философии.

Дата добавления: 2014-01-05