Современное зарубежное свободомыслие

Современное свободомыслие за рубежом как идейное направление представлено многими учениями

Всемирный союз свободомыслящих был образован в 1888 г. в Брюсселе первоначально как федерация свободомыслящих. С 1938 г. она стала называться Всемирным союзом свободомыслящих. в 1904 г. была принята Римская декларация, которая провозгласила основными целями Всемирного союза свободомыслящих секуляризацию и демократизацию общества, защиту прав человека, приверженность светскому научному образованию, борьбу с клерикализмом. В 1974 г. Роттердамская сессия Международного совета этого союза подтвердила верность историческим традициям, провозглашенную еще в начале века.

Международный гуманистический и этический союз был организован в 1952 г. в Амстердаме. В своей деятельности Союз руководствуется следующими принципами: рациональным, научным подходом к проблемам человеческого существования; приоритет этики во взаимоотношениях человека с обществом и природой; неуклонной поддержкой демократических принципов общественной жизни.

Неопозитивистское направление

Основоположником неопозитивистского направления в современном западном свободомыслии можно считать английского философа, логика, математика Б.Рассела (1872—1970).

В своих работах «История западной философии», «Почему я не христианин», «Сущность религии», «Мистицизм и логика» и других Б.Рассел считает, что наиболее плодотворной традицией в истории философии является антиклерикализм и стремление поставить теоретико-познавательное исследование на почву логики.

Во всех своих работах Б.Рассел подчеркивает, что религию порождает страх. Согласно ученому, «Религия... есть результат соединения двух различных видов поклонения — избирательного поклонения благу, поскольку оно является благим, и беспристрастного поклонения всему существующему. Первое является источником теизма, второе — пантеизма».

«...религия, лишенная догм, в некоторых отношениях может быть величественнее и религиознее, чем религия, основанная на вере в то, что в конце концов наши идеалы осуществятся во внешнем мире»⁴.

В своих работах ученый критически относится к так называемым аргументам в пользу существования Бога. Б.Рассел имеет много последователей среди современных западных свободомыслящих. Его идеи особенно находят поддержку среди рационалистических союзов Великобритании, США, Германии и др.

Фрейдистское направление

Основателем данного направления является австрийский психотерапевт З.Фрейд (1856—1939). Религиоведческие проблемы изложены в его работах: «Навязчивые действия и религиозные обряды», «Тотем и табу», «Будущность одной иллюзии», «Моисей и единобожие», «Введение в психоанализ». Приступая к изучению религии, ученый твердо убежден, что не существует Бога или какой-то сверхъестественной силы, которые могли бы выступить в роли созидателей и управителей мира, определяющих человеческие судьбы. По З.Фрейду, религия возникает из беспомощности человека перед противостоящими явлениями природы и внутренними присущими ему инстинктивными силами.

Определив религию «как проецированную во внешний мир психологию», З.Фрейд поставил вопрос о необходимости изучения ее глубинных истоков, берущих свое начало в особенностях функционирования человеческой психики. Этот метод, по его мнению, должен раскрыть земные, человеческие основы всех религиозных представлений о рае, аде, Боге, добре и зле.

З.Фрейд считал, что религия — это не просто массовая иллюзия, но иллюзия, по своему происхождению и функциям схожая с неврозом навязчивых состояний. Как невроз, она возникает вследствие подавления первичных влечений и, подобно неврозу, с помощью стереотипных действий и ритуалов создает сложную систему психологических компенсаций, помогающих людям приспособиться к условиям своего существования.

«Религию... можно... считать общечеловеческим навязчивым неврозом...»

Еще одним источником религии, по З.Фрейду, является культура общества в целом. Религия в обществе должна примирять людей с тяготами повседневной жизни, давать разрядку избыточному психическому напряжению. Ничего не меняя в действительной жизни людей, религия с помощью психологической иллюзии «разрешает» конфликт между внутренним миром и внешними, субъективными желаниями человека и объективными требованиями жизни.

Основные представители фрейдистского направления среди современных свободомыслящих играют большую роль, например, в Британской гуманистической ассоциации.

Неофрейдизм

Среди представителей этого направления особенно большую роль играл Э.Фромм (1900—1980), воззрения которого поддерживают многие современные свободомыслящие.

В своих работах «Догма Христа», «Право любви», «Психоанализ и религия» Э.Фромм пытается вскрыть природу религии. Ученый подчеркивает, что под религией им понимается любая система взглядов и действий, которой придерживается какая-либо группа людей и которая служит индивиду схемой ориентации и объектом преданного служения. В таком широком смысле слова ни одна культура прошлого или настоящего, да, по-видимому, и будущего, не может рассматриваться как культура без религии. Вопрос вовсе не в том, религия это или нет, а в том, какова эта религия: способствует ли она дальнейшему развитию человека, реализации свойственных ему сугубо человеческих способностей или же препятствует его развитию.

Прежде всего он подчеркивает, что «религиозная потребность коренится в основных условиях существования человеческого вида». Э.Фромм делает упор на социальные факторы, способствующие появлению веры в богов. В то же время философ ищет истоки религии в природе самого человека. Он подчеркивает, что «человеческое существование отличается... от существования всех других организмов: оно находится в состоянии постоянной и неизбежной неустойчивости». Он должен преодолеть внутренний разлад, усугубляемый жаждой «абсолюта».

Э.Фромм в работе «Психоанализ и религия», рассматривая религиозные переживания, выделяет следующие их особенности. Нигилистическое направление. Нигилистическое направление в современном свободомыслии берет свое начало от Ф.Ницше — автора «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин» и др. Само ницшеанство сложилось в 70—80-х гг. XIX в. До сих пор оно имеет последователей, в частности среди представителей движения свободомыслящих.

Ф.Ницше характеризует свою философию как «нигилизм», считая, что он стоит у порога истины, добра и гуманизма. Ницше различает два вида нигилизма: пассивный и активный. Пассивный нигилизм — знамение слабости, регресса воли и духа. Активный является «знаком повышенной мощи воли и разума». Согласно ему, все прежние цели и ценности, идеалы и верования перестали соответствовать требованиям будущего дня.

Атеистический экзистенциализм

Термин «атеистический экзистенциализм» был впервые введен французским философом Ж.П.Сартром (1905—1980) в его публичной лекции «Экзистенциализм — это гуманизм», а также в лекции «Бытие и ничто». В лекции «Экзистенциализм — это гуманизм» он дает определение экзистенциализма как учения, «...которое делает возможной человеческую жизнь и которое, кроме того, утверждает, что всякая истина и всякое действие предполагают некоторую среду и человеческую субъективность «.

Прежде всего философ подчеркивает, что человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам. Отсюда он делает вывод, что «...нет никакой природы человека, как нет и Бога, который бы ее задумал». Для Ж.П.Сартра главное — это человек, и он сам ответственен за свое существование.

С этой концепцией у Сартра тесно связана идея свободы. Философ убежден, что если бы Бог и существовал, то это ничего бы в мире не изменило. Человеческая свобода, являющаяся фундаментальной и неотъемлемой характеристикой человеческого «бытия-для-себя», несовместима с активностью Бога. Он подчеркивает, что «человек свободен, человек — это свобода». Но в то же время, по Ж.П.Сартру, свобода — тягчайший груз, который человек несет постоянно до самой смерти, «человек осужден быть свободным». Но и при этом, несмотря на заброшенность в этот мир, человек сам, по собственной воле, а не по воле Бога решает свою судьбу. Сартр пишет: «Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования Бога. В этом смысле экзистенциализм — это оптимизм, учение о действии». Ярким представителем атеистического экзистенциализма был Альбер Камю (1913 – 1960) первый роман «Счастливая смерть», философское эссе «Миф о Сизифе». В 1947 году выходит роман «Чума». Последнее и самое значительное философское произведение Камю - «Бунтующий человек», последний роман писателя - «Падение». В 1957 году Камю присуждается Нобелевская премия.

Секулярный гуманизм

Среди современных свободомыслящих большое влияние сейчас имеет секулярный гуманизм, представленный в работах американского философа П.Куртца (р. 1927). В своих трудах «Трансцендентальное искушение. Критика религии и паранормальное», «Полнота жизни» и др. он подчеркивает, что религию надо рассматривать не абстрактно, а в тесной связи с историей общества. Религия исторически возникает и исторически становится преходящей. «Каждая социальная система, — подчеркивает П.Куртц, — порождает структуру веры, с которой она органически сочетается.

Ученый, изучая причины возникновения веры в Бога, отмечает, что эта вера глубоко коренится в обычаях и традициях того или иного народа при определенной сильной поддержке церкви. Одну из причин существования религиозных представлений он видит в склонности людей к магическому мышлению и готовности его принять. В то же время многие секулярные гуманисты усматривают большую роль эмоций при возникновении религиозных представлений. Эмоции не только стимулируют и обостряют работу воображения, но и придают воображению определенное направление. Представитель секулярного гуманизма Дж.Хемминг (р. 1936) подчеркивает, что «эмоции поднимали со дна памяти соответствующие картины пережитого и тем самым еще больше обостряли переживаемый момент».

Рассмотрение религии связано у П.Куртца с анализом такого понятия, как «вера». Согласно ему, вера не просто интеллектуальное или познавательное состояние разума, она также несет в себе психологическую нагрузку. В вере огромную роль играют эмоции. При этом она всегда мотивируется определенными интересами, отношениями и этническими особенностями народов.

Секулярные гуманисты останавливаются также на проблеме сущности мистицизма. П.Куртц выделяет два значения мистицизма. В широком смысле слова мистицизм — это истолкование явлений природы и общества как имеющих в своей основе таинственное, необъяснимое, сверхъестественное начало. В этом смысле он присущ всем религиям. В более узком смысле мистицизм означает религиозно-философскую концепцию, признающую возможность непосредственного сверхчувственного общения человеческой души с Богом. Мистическое состояние сознания проявляется в фантастических видениях, галлюцинациях, экстазах и т.д. К мистическим состояниям П.Куртц относит спиритизм, сторонники которого верят в посмертное существование душ умерших и возможность общения с ними. По мысли П.Куртца, спиритические учения являются религиозными или квазирелигиозными по своей мотивации и функции.

В своих работах философы этого направления затрагивают проблемы гуманизма. Согласно П.Куртцу, Г.Стейну (р. 1930) и другим, гуманизм должен концентрировать основное внимание на смысле человеческого существования. Основной способ изменения существующего положения вещей в современном мире они видят в науке, морали и просвещении.

Эволюционный гуманизм

В области исследования религии имеется еще одна интересная концепция, изложенная в трудах английского философа, биолога, общественного деятеля, одного из активнейших деятелей современного движения свободомыслящих Дж.Хаксли (1887—1975), а также в работах его последователей: Дж.Симпсона (1900—1980), К.Х.Уолддингтона (1892—1970) и др.

Дж.Хаксли является основателем эволюционного гуманизма. Главный лейтмотив его концепции заключается в том, что «религия является органом психосоциальной организации человека и касается вопросов человеческой судьбы...». Придерживаясь позиции, что религиозные воззрения не являются врожденными, в труде «Религия без откровения» ученый подчеркивает, что их появление обусловлено определенными обстоятельствами, вытекающими из связи человека с природой, а на более высокой ступени организации с обществом. «Религия, — отмечает он, — путь жизни. Это жизненный путь, который помогает человеку сдерживать себя и внушить чувство священного» (Ibid. С. 6). При этом он относит к священному все, что связано с человеческой судьбой и самим человеком.

В своих трудах ученый ставит ряд сложных и взаимосвязанных между собой вопросов. Какова основа религии? Какова сущность религиозного опыта? Что есть Бог? Каково содержание религиозных эмоций? Каков процесс эволюции религии?

Анализируя религию как продукт человека, Дж.Хаксли считает, что она претерпевает, как и вся человеческая деятельность, определенные, а иногда и существенные изменения. История религии, по нему, есть «история изменения, связанного с условиями жизни, с возрастанием человеческого опыта; история постепенного освобождения религиозных эмоций от таких элементов, как страх, и замена их более рациональными объектами и ситуацией, в которых религия себя истощает». Действительно, отмечает ученый, религия возникает из чувства страха перед природными и социальными силами, с которыми человек постоянно сталкивался в процессе своего, как он отмечает, «психосоциального обмена». Под этим термином он имеет в виду психологическую и социальную адаптацию человека к существующей действительности и соучастие в ее развитии. Человек ищет объяснение миру и своего места в нем. Из этих попыток объяснения фактов возникают религиозные чувства, эмоции, переживания, составляющие, по мнению Дж.Хаксли, основу всякой мифологии.

В то же время, подмечает философ, сущностью религии является не просто вера в Бога или богов. Она есть «жизненный путь, искусство, которое способствует достижению добра». Именно человеческие желания, ценности, духовные возможности диктуют направление религии, концентрируясь в религиозном чувстве. История религии, продолжает он, подобно истории морали и науки, никогда не завершается. Она прогрессирует, «в ней откровение — есть открытие нового и доброго». Этим он еще раз подчеркивает динамический, развивающийся характер религиозных систем. Как мы видим, понятие «откровение», данное в работе Дж.Хаксли, не имеет ничего общего с христианским пониманием откровения. Оно носит у него секулярный характер и связывается с понятием морали. Эту же мысль развил соратник Дж.Хаксли Дж.Симпсон в своей работе «Этот взгляд на жизнь. Мир эволюциониста».

Переходя к изучению современного общества, ученый делает вывод, что современные теистические системы несовместимы с человеческим прогрессом и познанием. Отсюда Дж.Хаксли ставит задачу создания такой религии, которая способствовала бы дальнейшему развитию человека и всего человечества. Эта «новая религия» должна выражаться в реалистических терминах, иметь дело с реальным миром и основываться на общечеловеческих ценностях. «Она, — пишет он, — должна быть открытой и саморазвивающейся системой».

Раскрывая подробно суть «новой религии», Дж.Хаксли подчеркивает следующие моменты, которым она должна удовлетворять. Она не должна ограничивать людей чем-то мистическим; в ней нет мифологической системы и соответственно религиозного ритуала. Напротив, она будет полностью очищена от элементов сверхъестественного и связана с «чистой» силой интеллекта и логикой. Новая религия будет осознавать, что этика и мораль являются основными принципами человеческой судьбы. Таким образом, делает он вывод, новая религия — это «организованная, унифицированная схема религии, которая в дальнейшем будет связана с новыми формами социальной жизни». В то же время, подчеркивает он, и эта идея проходит сквозь все его работы, «...любая религия, которая выступает против ценностей истины и познания, красоты и добра, моральных ценностей, является ложной религией...». Но, чтобы исполнить данную функцию, религии требуется определенное понимание духовных сил во Вселенной, определенная картина космоса, в которой судьба человека является образцом, определенная мобилизация эмоциональных и духовных сил для работы внутри самого себя, определенная позиция по отношению к индивидуальным и социальным проблемам существования. И все это может быть сконцентрировано лишь в «новой» религии гуманизма, иногда он называет ее «религией человечества».

Натуралистический гуманизм

Большое распространение среди современных свободомыслящих имеет концепция натуралистического гуманизма, разработанная американским философом К.Ламонтом. Ему принадлежит заслуга в критике религиозного понимания человека, особенно в анализе христианской теории личного бессмертия, смысла человеческого существования. Основной тезис этого направления состоит в признании того, что все существующее в этом мире является продуктом естественного развития без какого-либо сверхъестественного вмешательства. Натурализм, подчеркивает К.Ламонт, рассматривает человека, землю и вселенную как часть великой природы. Само существование связано с природой и вне природы ничего не существует.

В трудах «Иллюзия бессмертия», «Философия гуманизма», «Свобода положительного выбора» в противоположность религиозной доктрине К.Ламонт утверждает, что человек, будучи продуктом естественной и социальной эволюции, является общественным существом. Вместе с тем при рассмотрении социальных и биопсихологических компонентов человеческой сущности он не делает особых, качественных различий между ними. В своих работах К.Ламонт резко выступает против теории личного бессмертия человека. По нему, потусторонний мир есть не что иное, как земной мир, перенесенный воображением человека на небо, а бессмертие души — это продолжительная жизнь человека в памяти людей. В то же время он подчеркивает, что, отрицая любой вид личного бессмертия, он утверждает бессмертие человечества.

Антиклерикализм современного свободомыслия

Хотя исторически в зарубежных странах существует разное правовое положение церкви, государства и школы, философское решение проблемы свободы совести среди свободомыслящих практически одинаково. Здесь они продолжают антиклерикальные традиции, присущие свободомыслию предшествующих веков.

Современные свободомыслящие выступают за полное и фактическое отделение церкви от государства и школы от церкви как средство борьбы трудящихся за свои права. В США в этом плане, например, активно действует «Американский союз борьбы за отделение церкви от государства». Одну из своих задач он видит в том, чтобы дать человеку нетеистическую веру, воспитать его в светском духе. Главным условием для этого является фактическое отделение церкви от государства. Другое условие состоит в усилении морального воспитания, так как именно оно и даст возможность создать лучшую жизнь. Как мы видим, антиклерикализм современных свободомыслящих упирается в моральное преобразование общества, живущего в нем человека.

Атеистический экзистенциализм

Духовное состояние более глубоко, нежели внешний атеизм или нравственная сторона – один разбойник на кресте покаялся, другой – нет. «Всякий грех и хула простятся….» Когда человек начинает противиться истине – начинается его богоборчество. Противление истине как таковой порождает состояние хулы на Духа Святого. Роль сознательных грехов.

Евангелие начинается со слов «покайтесь». Если по слабости совершен грех – человек кается, когда сознательно – не кается.

Дата добавления: 2014-01-05