Вставка

Экологическое сознание в Новейшее время (конец Х1Х - начало ХХ1вв).

Социальные истоки возникновения так называемого «но­вого экологического сознания» связаны с исто­рией развития США. На начальном этапе — это история ос­воения новых земель на Западе, обилие которых сформировало представление о возможности неограни­ченного экстенсивного использования ресурсов природы. Но к середине XIX века запас свободных земель исчер­пался, что спровоцировало начало «экологического кризиса». Осмысление этого кризиса привело к тому, что во второй поло­вине XIX — начале XX в. в США появилось мировоззренческое течение, получившее на­звание американского инвайронментализма. Приверженцы этого направления провоз­гласили лозунг: «Максимум природных благ для большего числа людей на более длительный период». Они призывали к необходимости такой реорганизации управленческих структур, которое позволит обеспечить рациональное природопользова­ние и справедливое распределение природных ресурсов. Т.о., прагматизм сменяется «дальним прагма­тизмом», когда призывают сохранить природу для будущих поколений. Такое экологическое сознание не представляет каких-либо ка­чественных изменений по сравнению с предыдущей эпо­хой: человек по-прежнему противопоставлен природе, вос­принимает ее как объект, во взаимодействии с природой продолжает доминировать прагматизм. Но все же это течение изменило вектор развития экологи­ческого сознания.

В России во второй половине XIX в. сложилось философско-религиозное течение, называемое русским космизмом (Н.А. Бердяе­в, B.C. Соловьев, Н.Ф. Федоров, П. А. Флоренский), которое отражало особое умонастроение в кругах русской интеллигенции. Центральной идеей русского космизма являлось представление о том, что Человек — составная часть Природы, что их не следует противопоставлять, а необходимо рас­сматривать в единстве, что Человек и все, что его окружа­ет, — это частицы единой Вселенной. Противоречие меж­ду Разумом и Природой неизбежно, но Разум ответствен за отыскание путей его разрешения. Русский космизм обосновал необходимость новой мо­ральной основы взаимодействия Человека с Природой, сме­ны принципов развития цивилизации. «Цивилизация эксплу­атирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускоренного конца», — писал Н.Ф. Федоров в своей «Философии общего дела» в 90-х гг. Х1Х века.

Еще Ф. Бэкон (XVII1в.) обращал внимание на особую роль, которую призвано играть научное знание в развитии взаимоотношений общества и природы. Он считал, что знание законов природы позволит людям удовлетворить свои насущные потребности и интересы. Эти представления были конкретизированы и развиты в получившей в XX в. широкое распространение и научное признание концепции ноосферы. Понятие ноосферы было введено в науку в 1927 г. Э. Леруа, предложившим называть ноосферой оболочку Земли, включающую человеческое общество с его индустрией, языком и прочими атрибутами разумной деятельности. Но главным творцом ноосферной концепции по праву считается русский естествоиспытатель и мыслитель В.И. Вернадский. Он считал, что воздействие человека на окружающую природу растет столь быстро, что скоро наступит то вре­мя, когда человек превратится в основную геологическую и, возможно, космическую силу, формирующую облик Земли: биосфера перейдет в свое новое состояние, в сферу разума — ноосферу. Разви­тие окружающей среды и человеческого общества пойдет неразрывно, начнется их коэволюция (совместная эволю­ция), в которой невозможно господство интересов одной из сторон. В.И. Вернадский был убежден, что ноосферное человечество найдет путь к восстановлению и сохра­нению экологического равновесия на планете, разработает и осуществит на практике стратегию бескризисного развития природы и общества. При этом он полагал, что человек вполне способен принять на себя функции управления экологическим развитием планеты в целом.

Одновременно с В.И. Вернадским разработкой проблемы ноосферогенеза занимался видный французский палеонтолог, философ и богослов П. Тейяр де Шарден. Он считал, что первоначально ноосфера формируется как тонкий, обособленный от всех земных оболочек слой мыслящей материи («покров сознания»). По мере проникновения мысли в суть всех процессов, происходящих в земных сферах, ноосфера пере­ходит в свое высшее состояние, перерастая в Дух Земли. Как и Вер­надский, Т. де Шарден особо отмечал роль науки в решении этой задачи. Она, по его мнению, должна выступить не только действенным инструментом познания мира, но и стать средством единения, синтеза мысли. Т. де Шарден и его последователи рассматривали не только человека, но и Солнечную систему, и всю Вселенную как структуры, обладающие сознанием, подобным человеческому. В то же время предполагалось, что любой живой или неживой объект на микроуровне может быть подобием Вселенной для каких-то сверхмикросуществ. В наше время эти идеи легли в основу концепции Геи-Земли.

Цикличность исторических процессов на основе обобщения за 2500 лет исторических событий исследовал А.Л.Чижевский, динамику процессов в природе и циклический характер перехода биосферы в ноосферу — В.И.Вернадский, социокультурный аспект циклов — П.А.Сорокин. За последние 25 лет сильно вырос интерес к идеям космистов (особенно после кризисов середины семидесятых годов XX в. и последующих перестроек в структуре общества). Русский циклизм явился продолжением идей космизма. Основы общей теории кризисов как неизбежной стадии в циклической динамике систем в природе и обществе заложил А. А. Богданов. Широко известно учение Н. Д. Кондратьева о больших циклах конъюнктуры, которое было распространено Й. Шумпетером и явилось основой для исследований долгосрочных циклов в экономике и общественной жизни. Появился ряд монографий, проводятся междисциплинарные дискуссии по проблемам теории циклов и кризисов, социогенетике и прогнозированию. Внутри самого естествознания укрепляются представления о необходимости соответствия научных концепций гармонии и красоте. Концепция устойчивого развития направлена на соотнесение и гармонизацию в единстве экологических, социальных и технологических программ развития. Она названа академиком Н.Н.Моисеевым стратегией выживания человечества.

Следующим шагом в развитии экоцентрического сознания стали идеи такого на­правления как экологизм. Экологисты (Марш, Ист, Росс, Клементе, Леопольд и др.), строившие свою социально-экологическую модель на естественнонаучном понимании взаимодействия общества и природы, выдвинули три основные идеи: экосистемного хо­лизма, морального сообщества и экологической этики.

1. Идея экосистемного холизма (от греч. holos — целое) сформулирована О. Леопольдом: разумно всё то, что стремит­ся к сохранению целостности, стабильности, совершенства биологического сообщества.

2. Идея морального сообщества: необходимо применять нормы морали ко всем элементам экосистемы (но лишь на уровне популяций, видов, а не отдельных особей). Для экологистов ценностью обладает стабильное функционирование единой экосистемы, а не уникальность каждого отдельного ее элемента.

3. Идея экологической этики требует распространения человеческой этики на всю природу и создания принципиально но­вой этики, которая должна соответствовать и «природе человека», и законам окружающей среды.

В целом русский космизм, учение о ноосфере и экологизм обосновали необходимость единства человека и при­роды (холистический подход), начали формировать представление о непрагматической ценности природы, но в этих воззрениях по-прежнему сохраняется объектное восприятие природы.

Большую роль в формировании нового типа экологического сознания, в преодолении взгляда на природу как на простой объект человеческих манипуляций сыграла так на­зываемая «универсальная этика» (Торо, Ганди, Швейцер и др.). Она не проводит в ценностном отношении разграниче­ния между человеком и другими живыми существами: представители природы - такие же полноправные субъекты, как и человек, они равны ему в своей самоценности. Лауреат Нобелевской премии Л. Швейцер выдвинул принцип «благоговения перед жизнью». «Если этика Благоговения перед жизнью затронула его (человека), ¾ пишет А. Швейцер, ¾ он наносит вред в жизни и разрушает лишь в силу необходимости, которой не может избежать, и никогда ¾ из-за недомыслия. Насколько он является свободным человеком, настолько он использует любую возможность, чтобы испытать блаженство: оказаться в состоянии помочь жизни и отвести от нее страдание и разрушение»

Идеи «универсальной этики» стали идеологической ба­зой такого направления как биоцентризм. Основная идея биоцентризма - идея естественного порядка, в котором все движется в соответствии с естественными законами; порядка, в кото­ром поддерживается самый тонкий и совершенный баланс до тех пор, пока в нем не появляется человек со всем его «невежеством и самонадеянностью». Биоцентристы рассмат­ривают Природу как наиболее совершенную и наделенную духовными качествами сущность, воплощающую в себе основные принципы жизнедеятельности всего живого и разумного. Биоцентристы (Эмерсон, Кэтлин, Лоу, Олмстед, Элист и др.) выдвинули три основных идеи.

1. Синкретичность мира (от греч. synkretismos — со­единение, объединение). Биоцентрис­ты отвергают не только выделение человека из природы, но и вообще представление о мире как состоящем из отдельных самос­тоятельных объектов. Мир — это единое целое, и поэтому не существует разделения субъекта и объекта, «человечес­кого» и «не-человеческого» и т.д.

2. Биосферный эгалитаризм (от фр. egalite — равен­ство). В соответствии с этой идеей, биоцентристы провоз­глашают равное право всех живых существ жить и процве­тать, равную внутреннюю присущую им ценность. Это не ценность, определяемая с точки зрения человека, и связанная с перспективами того или иного их использова­ния, а именно самоценность.

3. Принцип экологического самообеспечения. Биоцен­тристы выступают против дальнейшего по­вышения жизненных стандартов. Человек должен использо­вать природные ресурсы только в тех пределах, которые необходимы для обеспечения существования человеческого вида. Материальные стандарты должны быть рез­ко снижены, но вот качество жизни как удовлетворение ду­ховных потребностей должно быть существенно улучше­но. Следует отметить, что биоцентри­ческим идеям присущ несколько мистифицированный характер, поэтому они имеют много оппонентов, критикующих их с самых разных позиций.

Таким образом, экологическое сознание, базирующееся на идеях универсальной этики и биоцентризма, характеризу­ется высокой степенью психологической включенности че­ловека в мир природы, высоко субъектным ее восприяти­ем, доминированием непрагматического характера взаимодействия с ней. В целом, инвайронментальное движение в различных своих направлениях, а также русский космизм явились предпосылкой для возникновения нового экоцентри­ческого экологического сознания.

Для развития ЭС в культурах Востока характерны иные тенденции. Если западное ЭС прошло ряд последовательных исторических трансформаций, то восточные религиозно-философские системы избежали этого «окольного пути». В целом, они сохранили характеристики архаического ЭС, значительно усилив при этом роль непрагматического взаимодействия с природой, восприятия природы как духовной ценности. Так даосский принцип «у-вэй» (недеяние) предполагает не отсутствие деятельности вообще, но такие действия, которые соответствую природе вещей. В восточных религиозно-философских системах единство с природой переживается не как соединение отдельных компонентов (что свойственно Западу), а как полное слияние и исчезновение психической границы между человеком и окружающим миром.

ВЫВОДЫ. 1. Общество – это исторически развивающаяся форма жизнедеятельности людей, создающая обособленную от природы реальность (технику, производство и т.п.). Общество характеризуется включенностью ее членов в социальные, экономические и политические связи. Наряду с индивидуальными потребностями людей в обществе должны удовлетворяться и т.н. социальные потребности (производство социальных благ, повышение комфортности жизни, осуществление коммуникаций и т.д.). Удовлетворение этих потребностей осуществляется на основе вещественного, энергетического и информационного обмена с природной средой, на основе взаимодействия с экосистемами. В результате в процессе социогенеза формируются социоэкосистемы, которые воспринимаются человеческим сознанием по-разному, в зависимости от типа его экологического сознания.

2. В архаическую эпоху общество как таковое еще не сформировано. Архаическое сознание характеризуется высокой психологической включенностью человека в мир природы, субъектно-объектной неразделенностью с ней, доминированием прагматического характера взаимодействия при одновременном интуитивном восприятии природы как духовной ценности.

3. В эпоху античности возникает психологическая противопоставленность, нарастает доминирование объектного восприятия, но в то же время возникает осознание непрагматической (духовной) ценности природы.

4. Христианство, и затем картезианство, привело к тому, что природа стала восприниматься как лишенный всякой самоценности объект. Они закрепили противопоставленность человека и природы (христианство – в сфере чувств, Веры и Души, а картезианство – в сфере мышления, Знания, Духа) и перевели взаимодействие с природой полностью в прагматическую плоскость. Это привело к формированию антропоцентрического экологического сознания, являющегося «психологической базой» экологического кризиса.

5.Возникшая в конце XIX в. экоцентрическая тенденция связана с такими движениями и учениями, как инвайроментальный консервационизм, русский космизм, учение о ноосфере и экологизм, универсальная этика и биоцентризм. В новейшее время в человеческом сообществе значительное влияние приобретает восточный подход к восприятию природы, характеризующийся психологической неразделенностью человека и природы. В результате в настоящее время сложилась база для формирования экоцентрического экологического сознания, для которого характерно отсутствие ценностного разделения человека и природы, восприятие природы в качестве равноправного субъекта, доминирование непрагматического характера взаимодействия с природой, что должно стать основой выхода из современного экологического кризиса.

Дата добавления: 2014-01-05