Философские взгляды Им. Канта, Ф. Гегеля, Л.Фейербаха

Основные черты и особенности немецкой классической философии.

Философия марксизма.

Философские взгляды Им. Канта, Ф. Гегеля, Л.Фейербаха.

Основные черты и особенности немецкой классической философии.

Все человеческое в человеке» зависит, по словам Гердера, от культурных традиций и просвещения.

Философия эпохи Просвещения (XYIII в.).

Эпоха Просвещения – одна из ярких в развитии философии и культуры человечества.

Представители: Вольтер (1694-1778), Ш. Монтенскье (1689-1755), Ж.-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К.Гельвеций, П.Гольбах, Э. Кондильяк, Ж. Кондорсе.

Черты философии французского Просвещения:

· четко выраженная антиклерикальная направленность (Вольтер: «Раздавите гадину!»);

· неразрывная связь с естествознанием;

· гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропо-социальной проблематики;

· социально-критическая направленность философских взглядов просветителей на изменение действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества».

Основные философские концепции Просвещения:

· концепция «естественной религии» (Бог, сотворив мир, не принимает в нем какого-либо участия и не вмешывается в закономерное течение его событий);

· механического материализма (П.А.Гольбах, Ж. Ламетри, К.Гельвеция, Д.Дидро);

· теория общественного договора (Ж.-Ж.Руссо);

· учение о коренном преобразовании общества на социалистических началах; (Г.Мабли, Ф.Бабеф, К.Сен-Симон);

· концепция естественных прав индивидов (Кондорсе);

· концепция нравственного прогресса в немецком Просвещении (Готхольд Эфраим Лессинг, 1729-1781 и Иоганн Готфрид Гердер,1744-1803).

Лекция 7. Немецкая классическая философия. Философия марксизма

«Поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом».

Иммануил Кант - нем. философ-идеалист

Наиболее значительной и научно развитой философией позднего Нового времени стала немецкая классическая философия. Она представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724-1804гг.), Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814гг.), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854гг.), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831гг.), Людвига Андреаса Фейербаха (1804-1872гг.). Немецкая классическая философия - это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. В этот период были разработаны: учение о познании; диалектический метод; диалектическая логика; учение о закономерностях процесса развития; философская антропология.

В ней были продолжены прогрессивные традиции философии раннего Нового времени:

- вера в могущество разума, в способность человека с его помощью познавать и изменять мир, преобразуя тем самым общественную жизнь;

- признание рациональности, целесообразности, взаимосвязанности и закономерности бытия, общества, человеческих действий и поведения;

- вера в гуманность человека и его способность найти решение социальных проблем с позиций гуманизма;

- признание основной задачей философии раскрытие закономерностей функционирования самого человеческого разума, процесса познания и получения достоверного знания, приведенного к стройной логической системе.

Каждый из немецких философов классического периода создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций, хотя вместе взятые, они представляют собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

1) рационализм, унаследованный от философов эпохи Просвещения. Для всех немецких философов-идеалистов XIX в. характерным было убеждение, согласно которому достаточно глубоко познать и переосмыслить действительность, чтобы ее оправдать; философским переосмыслением может быть оправдана и религия;

2) критика всеми представителями немецкой классики материализма XVIII в. за его механицизм;

3) разработка диалектического метода мышления в процессе критики метафизического метода с использованием диалектической традиции, всегда очень влиятельной в Германии (Кузанский, Лейбниц, Гете);

4) критика созерцательного характера предшествующего материализма и разработка принципа деятельности, активности. Подчеркивание творческой активности теоретического мышления;

5) стремление преодолеть антиисторизм предшествующей философии, разработка философии истории и поиск объективных оснований для периодизации истории;

6) критика традиционной рассудочной метафизики, стремление превратить философию в науку, построить универсальную, законченную наукоподобную систему. Это нашло отражение даже в названиях работ немецких классиков: «Наукоучение» Фихте, «Энциклопедия философских наук» Гегеля;

7) непосредственная преемственность в развитии философских идей. В немецкой классической философии происходил переход от материалистических идей докритического Канта к субъективному и трансцендентальному идеализму критического Канта, через субъективный идеализм Фихте к субъективному идеализму Шеллинга и объективному идеализму Гегеля и, наконец, к материализму Фейербаха.

Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). Он был сыном мелкого ремесленника. Всю свою жизнь Кант прожил безвыездно в Кенигсберге в Восточной Пруссии, который после Второй мировой войны отошел к России. Могила великого немецкого философа Канта находится в российском городе Калининграде. Кант с детства был физически слабым, И только благодаря силе воли, организованности и дисциплине, телесные недуги и особенности характера не помешали ему в замятиях науками. После гимназии поступил в местный университет, а через 15 лет начал чтение в нем лекций. Кант посвятил преподавательской - деятельности сорок один год. Большую часть жизни Кант терпел материальную нужду. Он усердно занимался научными исследованиями, стал признанным крупным мыслителем. За достигнутые успехи прусское правительство назначило Канту жалованье несколько сот марок в год, как помощнику библиотекаря королевской библиотеки в Кенигсберге. В возрасте 46 лет Кант получил профессорскую кафедру логики и метафизики. Позднее он был деканом факультета и дважды ректором университета.

Жизнь Канта протекала размеренно. Выходя на прогулку и на работу в установленное время, он стал своеобразными «часами» для жителей города. Говорят, что размеренный ритм домашних дел и занятий был нарушен Кантом только два раза.

Философское развитие Канта обычно делят на два периода:

• первый - до начала 70-х годов - называют «докритическим»;

• второй - с начала 70-х годов - «критическим», поскольку именно тогда были написаны главные произведения, принесшие философу мировую славу.

В «докритический период» Кант много и плодотворно занимается вопросами естествознания, проводит идею о развитии природы, опираясь на открытия Коперника, Галилея и Ньютона. Это позволило ему в книге «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755г.) выдвинуть гениальную гипотезу о происхождении Солнечной системы естественным путем из первоначальной туманности. Кроме того, Канту принадлежит заслуга в создании другой космогонической теории - о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане.

Исторический, диалектический подход Канта к естествознанию нанес существенный удар по господствующему в то время метафизическому мировоззрению.

Вторая половина философского творчества Канта вошла в историю философии под названием «критического периода». В это время Кантом были написаны его главные произведения: «Критика чистого разума» (1781г.), в ней Кант изложил учение о познании; «Критика практического разума» (1788г.), которая была просвещена вопросам этики; «Критика способности суждения» (1790г.), в этой работе Кант исследует эстетику и разрабатывает учение о целесообразности в природе.

Проблемы теории познания стоят в центре философской системы Канта и его многочисленных последователей. До Канта считали, что познание является результатом воздействия на человека внешних факторов. При этом человек воспринимает это воздействие (т.е. он пассивен), а мир действует на него. Кант «перевернул» это соотношение: он провозгласил, что познание и знание возникают в результате человеческой (прежде всего – умственной) активности. Человек познает лишь в той мере, в коей сам подвергает испытанию природу, ставя ей вопросы.

В предисловии к «Критике чистого разума» Кант пишет: «Я должен был ограничить область знания, чтобы дать место вере»[3]. Исходя из этой главной для него задачи, философ разработал очень сложную гносеологическую конструкцию.

По Канту, существует мир вещей, независим от человеческого сознания (от ощущений, мышления), он воздействует на органы чувств, вызывая их ощущения. Он обосновывает три ступени познания: чувственное познание как реализация способности человека к ощущениям; рассудочное познание, воплощающее способность к понятийному мышлению; разумное познание как реализация способности человека делать (формулировать) умозаключения. Такая трактовка мира и познания свидетельствует о том, что Кант подходит к его рассмотрению как философ-материалист. Но как только он переходит к исследованию вопроса о границах и возможностях человеческого познания, его формах, то заявляет, что мир сущностей - это мир «вещей, в себе», т.е. мир, не познаваемый посредством разума, а являющийся предметом веры (Бог, душа, бессмертие). Таким образом, «вещи в себе», по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства. Отсюда его идеализм получил название трансцендентального[4] идеализма.

Подобная точка зрения, которую, как известно, наиболее обстоятельно выразил Давид Юм (1711-1776гг.), называется агностицизмом. Сам термин «агностицизм» появился в середине XIX века, но в современной литературе он употребляется для характеристики философии Канта. Он в отличие от Юма утвердительно отвечал на вопрос о существовании объективной реальности, признавал существование вещей самих по себе. Но в то же время он считал их непознаваемыми «вещами в себе», сущность которых никогда не может быть раскрыта теоретическим разумом человека.

Природа, по Канту, - это мир явлений, то есть наглядных представлений человека. Каждое явление представляет собой единство второстепенного - хаоса ощущений, приходящих из внешнего мира, и главного - форм и закономерностей, внесенных чувственностью и рассудком человека. Познаваемыми Кант считал только явления, данные в чувственном опыте.

В чем же значение сформулированной И. Кантом теории познания:

Во-первых, Кант дал более обоснованную картину познания: познание не является дублированием реальности, перенесением вещей в человеческий интеллект, а является деятельностью по созданию интеллектуальных средств человеческого взаимодействия с миром.

Во-вторых, человеческий разум может признать надежным лишь такое знание, которое он сам получил на понятных ему принципиальных началах.

В-третьих, в концепции И. Канта человек является творческим и деятельным; при этом чем он активней, тем более широкими будут его связи с действительностью и, соответственно, более обширным - знание.

В теории познания Иммануил Кант также:

а) раскрыл взаимосвязь чувственного и рационального в процессе познания;

б) выдвинул концепцию трех ступеней познания: чувственности (чувственного созерцания), рассудка и разума;

в) отстаивал позиции агностицизма. По Канту, человеческие ощущения являются лишь субъективными впечатлениями, которые не дают полного знания об объективных вещах, в силу чего последние суть непознаваемые «вещи в себе».

Значительное место в творчестве философа занимают проблемы морали, нравственности, и его этическое учение. В частности обстоятельную разработку кантовская концепция морали получила в таких трудах, как «Основы метафизики нравственности» (1785г.), «Критика практического разума» (1788г.), «Метафизика нравов» (1792г.).

Наряду с моралью, понимание оснований и сути нравственных правил Кант считал одной из важнейших задач философии. Он говорил: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и - моральный закон во мне»[5].

Согласно Канту человек поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом: как явление среди других явлений природы человек подчинен необходимости, а как нравственное существо он принадлежит миру умопостигаемых вещей - ноуменов. И в этом качестве он свободен. Как нравственное существо человек подчиняется только нравственному долгу.

Нравственный долг Кант формулирует я форме нравственного закона, или нравственного категорического императива. Закон этот требует, чтобы каждый человек поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения всех. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, такое поведение, считает Кант, не может быть названо моральным.

Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Стержнем нравственности является «добрая воля», которая выражает поступки, совершаемые лишь во имя нравственного долга, а не ради каких-го других целей (например, из-за страха или чтобы хорошо выглядеть в глазах других людей, ради корыстных целей, например выгоды и т.п.). Поэтому кантовская этика нравственного долга противостояла утилитаристским этическим концепциям, а также религиозно-теологическим этическим учениям.

Таким образом, для Канта поведение человека должно основываться на трех максимумах:

1. Поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом.

2. В поступках исходи из того, что человек – наивысшая ценность.

3. Все поступки должны делаться на благо обществу.

Кант считал необходимым подробно исследовать всю совокупность нравственных обязанностей человека. На первое место он ставит долг человека заботиться о сохранении своей жизни и соответственно здоровья. К порокам он относит самоубийство, пьянство, обжорство. Далее он называет добродетели правдивости, честности, искренности, добросовестности, собственного достоинства, которым противопоставлял пороки лжи и раболепия.

Важнейшее значение Кант придавал совести, как «нравственному судилищу». Двумя главными обязанностями людей в отношении друг к другу Кант считал любовь и уважение. Любовь он толковал как благоволение, определяя «как удовольствие от счастья других». Участливость он понимал как сострадание другим людям в их несчастьях и как разделение их радостей.

Кант осуждал все пороки, вкоторых выражается человеконенавистничество: недоброжелательность, неблагодарность, злорадство. Главной добродетелью он считал человеколюбие.

Таким образом, философия нравственности Канта содержит богатую палитру добродетелей, что свидетельствует о глубоком гуманистическом смысле его этики. Этическое учение Канта имеет огромное теоретическое и практическое значение: оно ориентирует человека и общество на ценности моральных норм и недопустимость пренебрежения ими ради эгоистических интересов.

Кант был убежден, что неизбежная конфликтность частнособственнических интересов может посредством права приводиться к определенной согласованности, исключающей необходимость прибегать к силе для разрешения противоречий. Право Кант трактует как проявление практического разума: человек постепенно приучается быть если не морально добрым человеком, то, во всяком случае, хорошим гражданином.

Нельзя не отметить и такую ныне актуальную проблему, которая рассматривается в социальной философии Канта, как проблема первенства морали по отношению к политике. Кант выступает против таких принципов аморальной политики:

• при благоприятных условиях захватывай чужие территории, подыскивая затем оправдания этим захватам;

• отрицай свою виновность в преступлении, которое ты сам совершил;

• разделяй и властвуй.

Кант считает необходимым средством борьбы против этого зла гласность, рассмотрение политики с точки зрения ее гуманистического смысла, устранения из нее бесчеловечности. Кант утверждал: «Право человека должно считаться священным, каких бы жертв это ни стоило господствующей власти»[6].

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831гг.) родился в семье крупного чиновника. Учился в Тюбингенском теологическом институте. Некоторое время работал домашним учителем. Служил директором гимназии в Нюрнберге. С 1801г. преподавал в Йенском университете. В это время он вместе с Шеллингом издает «Критический философский журнал». С 1816г. Гегель - профессор философии Университета Гейдельберга, а с 1818г. - Берлинского. Некоторое время был его ректором.

Завершением классического немецкого идеализма явилась философская система Гегеля, Ее разработке посвящены все его основные произведения: «Феноменология духа» (1807г.), «Наука логики» (1812-1816гг.), «Энциклопедия философских наук» (1817г.).

Гегель - объективный идеалист, и за первичное он принимает «мировой дух» - безличный, оторванный от человека разум, а за вторичное - все материальное, которое является якобы воплощением и конкретным выражением этого духа. Нетрудно заметить сходство гегелевской концепции с уже рассмотренными нами взглядами Платона. У Гегеля, как и у Платона, действительное отношение между материальным и идеальным «ставится на голову».

Введением к гегелевской философской системе служит его «Феноменология духа», где Гегель рассматривает последовательный ряд развития различных ступеней «мирового духа» в виде «абсолютной идеи». Первая и важнейшая часть системы Гегеля является «Логика». Это область «чистой мысли», существующей до субъекта и объекта. В логике нет никакого эмпирического содержания, кроме себя; самой, кроме своих форм. Логика предшествует истории и природе, она их творит. Логика делится на три части: учение о бытии, о сущности, о понятии. Бытие и сущность рассматриваются как ступени, по которым «взбирается» понятие, прежде чем оно предстанет во всей своей всеобщности и полноте. В «Логике» развитие абсолютной идеи происходит в форме абстрактных логических категорий. Отправной пункт ее - чистая абстрактная мысль о существующем вообще, о «бытии». Это бессодержательное вначале понятие «чистого бытия» стремится получить свое содержание через «нечто», которое в свою очередь есть уже «определенное бытие».

От бытия, понимаемого как явление, Гегель переходит к более глубоким, внутренним закономерностям - к сущности. Основным содержанием этой части является рассматриваемый Гегелем закон о взаимопроникновении противоположностей, их единстве, тождестве и борьбе. Гегель утверждает, что противоречие - это соотношение противоположностей, которые не существуют друг без друга, но которые развиваются по-разному, что ведет кобострению отношений между ними.

Та необходимость, с которой совершается развитие в области бытия и сущности, осознается в понятии. Такая необходимость превращается в свободу, а «свобода - это осознанная необходимость». Таким образом, «Логика» переходит к понятию. При этом Гегель критикует формальную логику и метафизику как философский метод и разрабатывает диалектику общего особенного и единичного. Одновременно он рассматривает понятие истины как процесса совпадения мысли с объектом. Это достигается в идее. Только идея является безусловным единством понятия и предмета.

Вторая ступень развития абсолютной идеи - природа. Созидательницей природы является у него идея. Именно она порождает свое «инобытие» - природу. Ступени развития природы; механизм, химизм, организм. Благодаря глубине и силе своей диалектической мысли Гегель в «Философии природы» высказал ряд ценных догадок о взаимной связи между отдельными ступенями неорганической и органической природы и закономерности всех явлений в мире.

Третья ступень развития абсолютной идеи – дух, который тоже в своем развитии проходит три стадии: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух.

• Субъективный дух - это «душа», или «дух в себе», сознание, или «дух для себя», и «дух как таковой».

• Объективный дух образует сферу права. Он является свободным волеизъявлением, а система права есть царство реализованной свободы. В конечном счете, объективный дух находит свое выражение в нравственности и воплощается в семье, гражданском обществе и государстве.

• Абсолютные дух - это вечно действительная истина. Он проходит три ступени развития: искусство, религию и философию.

Искусство, по Гегелю, - это непосредственная форма знания абсолютной идеи. Религия своим источником откровения имеет Бога. Философия есть высшая ступень развития абсолютного духа, полное раскрытие истины, содержащейся в искусстве и религий.

В философии идея познает саму себя, она возвышается до своего «чистого принципа», соединяет конец абсолютной идеи с ее началом. Если, по Гегелю, философия - это мир, схваченный мыслью, а сам мир есть абсолютная идея, то происходит «желаемая завершенность» развития абсолютной идеи.

Таким образом, абсолютная идея проживает многообразную и сложную жизнь в гегелевской философской системе. Его система - это объективный идеализм: абсолютная идея существует до природы и человека как «чистая мысль», порождает природу и общество. Система построена на основе «триады» - тезиса - антитезиса и синтеза. Эта «триада» делает гегелевскую философскую систему строгой, четкой, с одной стороны, а с другой - позволяет Гегелю показать поступательный характер развития мира, использовать энциклопедичность знаний.

Однако его философская система сдерживает диалектику, ибо имеет как бы законченный характер: в его философии абсолютная идея полностью познает себя, завершив тем самым процесс познания, а в прусской монархии обретается «венец всего здания» как наиболее совершенном воплощении разума в жизни человечества.

Величайшая роль принадлежит Гегелю в разработке проблем диалектики. Он дал наиболее полное учение о диалектическом развитии как качественном изменении, движении от низших форм к высшим, переход старого в новое, превращение каждого явления в свою противоположность. Он подчеркнул взаимосвязь между всеми процессами в мире.

Однако Гегель разработал идеалистическую форму диалектики; он рассматривает диалектику категорий, их связи и переливы друг в - друга, развитие «чистой мысли» - абсолютной идеи. Он понимает развитие как самодвижение, как саморазвитие, происходящее на основе взаимопроникновения противоположностей: поскольку явление противоречиво, оно обладает движением и развитием.

Гегель создал фактически непревзойденную до сих пор систему категорий диалектики. Определения категорий поражают своей точностью, лаконичностью и глубиной. Он дает такие определения, которыми мы можем воспользоваться и сегодня: «результат есть снятое противоречие», «качество есть определенно сущее», «мера - это качественное количество или количественное качество», «действительность - единство сущности и существования», «случайность - то, что не имеет причину в самом себе, а имеет в чем-то другом» и др[7].

Категории у Гегеля плавно и органично переходят друг в друга. Он видит связь таких категорий, как сущность, содержание, общее, необходимое, закон, или таких, как явление, форма, единичное, случайное.

Гегелю принадлежит открытие основных законов диалектики; закона количественно-качественных изменений, закона взаимопроникновения противоположностей и закона отрицания отрицания. Через диалектику категорий он рассматривает механизм действия основных законов диалектики.

• Закона количественно-качественных изменений. Вещь есть то, что она есть благодаря своему качеству. Теряя качество, вещь перестает быть сама собой, данной определенностью. Количество - это внешняя для бытия определенность, характеризует бытие со стороны числа. Подчеркивая всеобщий характер закона количественно-качественных и качественно-количественных изменений, Гегель показал его своеобразные проявления в каждом отдельном случае.

• Другой закон - взаимопроникновение противоположности - позволил Гегелю обосновать идею саморазвития, ибо в единстве и борьбе противоположностей он видит основной источник развития. Гегель гениально угадал в противоречиях мышления, в диалектике понятий противоречия вещей и их диалектику.

• Наконец, закон отрицания отрицания. В нем Гегель видел не только поступательное развитие абсолютной идеи, но и каждой отдельной вещи. По Гегелю, мысль в форме тезиса вначале полагается, а затем как антитезис противополагается самой себе и, наконец, сменяется синтезирующей высшей мыслью. Гегель рассматривает природу диалектического отрицания, суть которого состоит не в сплошном, тотальном отрицании, а в удержании положительного из отрицаемого.

Гегель ввел диалектику в процесс познания. Для него истина - это процесс, а не раз и навсегда данный, абсолютно правильный ответ. Теория познания у Гегеля совпадает с историей познания: каждая из исторических ступеней познания, развития науки дает «картину абсолютного», но еще ограниченную, неполную. Каждая следующая ступень богаче и конкретней предыдущей. Она сохраняет в себе все богатство предшествующего содержания и отрицает предыдущую ступень, но так, что не теряет ничего ценного: из нее, «обогащает и сгущает в себе все приобретенное». Таким образом, Гегель разрабатывает диалектику абсолютной и относительной истины.

Противоречие между методом и системой Гегеля. Система представляла своего рода законченную философскую систему. Уже этими, своими чертами она детерминировала ограниченность диалектики. Провозглашенная Гегелем идея всеобщего и непрекращающегося развития в его системе полностью не реализовывалась, ибо, как отмечалось выше, развитие абсолютной идеи завершилось Прусским государством и гегелевской философией.

Философская система Гегеля содержит мысль о начале и конце развития абсолютной идеи, что, противоречит диалектической идее развития как вечного и бесконечного. К тому же, когда Гегель вел речь о материи, он подходил к ее развитию не диалектически: не видел ее развития во времени, ибо полагал, что все, что происходит в природе, есть результат материализации идеи, или ее отчуждения.

Гегелевский диалектический метод оказался обращенным в прошлое, так как был подчинен требованиям философской системы, которая отражала путь, уже пройденный человечеством: настоящее у Гегеля оказалось конечной ступенью развития абсолютной идеи. Эти противоречия были сняты К. Марксом и Ф. Энгельсом, когда они осуществили преодоление гегелевского объективного идеализма и разработали новую форму диалектики - материалистическую диалектику. Однако в дальнейшем произошла такая догматизация марксизма, которая, как и в гегелевской философской системе, вела к утверждению мысли о вершине философского знания. Но теперь уже в форме философии марксизма, которой единственно был приписан статус науки, что якобы отличает философию марксизма от всей предшествующей философской мысли.

Плеяду классиков немецкой философии замыкает Людвиг Фейербах (1804-1872гг.) - выдающийся представитель философского материализма и атеизма. Его философские взгляды формировались под воздействием Гегеля, лекции которого он слушал в Берлинском университете. Однако правоверным гегельянцем Фейербах не был.

В течение двух лет Фейербах преподает в одном из германских университетов, однако его увольняют за публикацию труда, в котором он сомневается в личном бессмертии человека, полагая, что бессмертными могут быть лишь великие деяния человеческого разума. Перед Фейербахом закрываются двери всех университетов Германии, и он вынужден вести уединенную жизнь в деревне, где у его жены была небольшая фабрика.

Главные работы Л.Фейербаха «Сущность христианства» (1841г.) и «Сущность религии» (1845г.) были опубликованы накануне революция 1848 года.

Л. Фейербах был первым философом, который подверг критике философскую систему объективного идеализма Гегеля. У Фейербаха был гегельянский период философского развития, но в лоне гегелевского «абсолютного идеализма» вызрел и его антитезис – «антропологический материализм».

Уже при первом знакомстве с гегелевскими лекциями Фейербах обратил внимание на наличие в них наряду - со «спекулятивными построениями» также «обыкновенных представлений», в том числе постановку проблемы отношения мышления и бытия, в решении которой Гегелем Фейербах засомневался. Фейербах приходит к выводу, что гегелевский тезис о самоотчуждении логической идеи в природу не обоснован: абсолютная идея, представляющая «чистое мышление» (существующее вне сознания человека), не может знать ничего даже о мышлении, а не только о чем-то другом.

Фейербах считал, что Гегель выводит природу из логики, нарушая все логические правила. По Фейербаху: «Логика только потому переходит в природу, что мыслящий субъект вне логики натыкается на непосредственное бытие, на природу, и вынуждается к признанию ее благодаря непосредственной, т.е. естественной точке зрения». И далее он в очень афористичной форме заявляет: «Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя»[8].

Одновременно Фейербах выражает несогласие с Гегелем и по вопросу соотношения философии и религии. Он заявлял, что кто не отказывается от философии Гегеля, тот не отказывается и от теологии. Фейербах утверждает, что учение Гегеля о порождении природы абсолютной идеей – это лишь рациональное выражение теологического учения о сотворении природы Богом.

Фейербах не соглашается с Гегелем и в том, что гегелевская философия по своему статусу является «абсолютной философией». Он характеризует философию Гегеля как «мир прошлого», а в качестве таковой она не может быть руководством для будущего.

Фейербах сосредоточил свою критику на идеализме гегелевской, философской системы, но не понял важности, разработанной Гегелем диалектики. Он правильно ее оценивал как идеалистическую, но не увидел в ней главного - учения о развитии, т.е. о самодвижении и поступательном развитии мира, общества и человека. Он увидел в ней только искусство построения философской системы.

Выдающимся достижение Л.Фейербаха является его антропологический материализм. Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек. Он призывает перейти от размышлений о потусторонних сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее исходным пунктом должен быть человек, а не абсолютная идея. Поэтому Фейербах сам назвал свою философию «антропологией».

За отправной пункт решения вопроса о соотношении бытия и мышления берется человек. Человек, по Фейербаху, есть единство материального и духовного. Однако для него человек - это абстрактное биологическое, природное существо, поэтому Фейербах не смог ответить на вопрос, почему сознание людей разных социальных групп неодинаково.

Фейербах делает попытку, исходя из антропологического материализма, рассмотреть различные формы общественного сознания и, прежде всего, религию. Не Бог создал человека, а человек Бога. Божественная сущность, утверждает Фейербах, - это не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от - индивидуальных границ, объективированная, а затем - обожествленная, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т.е. Бога.

Фейербах выступал не только против идеализма, но и против вульгарного материализма Фохта, Молешотта, которые сводили психические явления к материальным физико-химическим и физиологическим процессам. Он постоянно подчеркивал, что истина не есть ни материализм (имея и виду вульгарный материализм), ни идеализм, а только антропология.

Фейербах разрабатывал теорию познания на основе материализма. Он вел острую борьбу против агностической теории познания И. Канта, заявляя, что Кант границы разума истолковал ложно, поставив перед ним границы как некие ограничения. История же познания, подчеркивал Фейербах, свидетельствует, что границы познания постоянно, расширяются, что человеческий разум способен в своем развитии открывать глубочайшие тайны природы.

Фейербах не согласен с утверждением агностиков, что природа так устроена, что она не поддается познанию. Природа, возражает он, отнюдь не прячется, наоборот, она навязывается человеку со всей силой и, так сказать, бесстыдством: то, чего мы еще не познали, познают наши потомки.

Однако направленность материализма Фейербаха против идеализма не позволила ему осознать опасность абсолютизации метафизики как метода и подлинную роль в познании метода диалектического. Антропологизм и натурализм материализма Фейербаха не позволяли ему увидеть познавательную ценность диалектики. Для него диалектика осталась монологом «одинокого мыслителя с самим собой» и диалогом «между Я и Ты», а субъект познания оказался лишенным практической активности, созерцателем.

Антропологический материализм Фейербаха определил его социально-философские воззрения. Дело в том, что при осмыслении проблем сущности религии, морали, истории немецкий философ исходил из своего понимания сущности человека как абстрактного биологического существа. Он характеризовал человека через единство его чувств, мысли и воли. Причем отличие человека от животных видел в наличии у него особого религиозного чувства, которое человек стремится удовлетворить. Именно, поэтому, считал Фейербах, появляются всевозможные религии, том числе христианство.

В заключение следует отметить, что, хотя Фейербах и не смог объяснить царившие в современном ему обществе социальное неравенство, классовую борьбу, он велик своей страстной защитой материализма, смелой критикой идеализма и религии, борьбой против агностицизма, верой, а мощь, силу человеческого разума, обращением к человеку как основанию человеческого бытия и к гуманистическим средствам реализации его личности.

Сегодня, когда мы ставим своей задачей изучать человека, а на практике хотели бы гуманизировать общественные отношения, учение Фейербаха о человеке является очень актуальным. Ведь для Фейербаха человек - это мир чувств, эмоций, настроений, желаний, мышлений. Фейербах считает, что в жизни человека главными являются любовь, дружба, преданность.

Критика Фейербахом раболепства и деспотизма, ханжества и лицемерия, невежества и бескультурья оказали благотворное влияние на дальнейшие развитие мировой философской мысли. Его философия оказала свое воздействие на К. Маркса и Ф. Энгельса, В. Белинского, А. Герцена, И. Чернышевского, В. Соловьева и др.

Дата добавления: 2014-01-07