В8 Пифагореизм

Пифагор (вторая половина 6 века-начало 5-го века до н.э.). Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение - тайным. Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первом месте - прекрасное и благопристойное (к чему относили и науку), на втором - выгодное и полезное, на третьем - приятное. Пифагорейцы вставали до восхода, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, затем шли на берег моря встречать восход. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. В конце совершали купание, все вместе ужинали и совершали "возлияние богам", после чего было общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал себе отчет о прошедшем дне: "И нельзя было принять очами спокойными сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил? какой мой долг остался невыполненным?" В основе Пифагорейской этики лежало учение о "надлежащем" как победе над страстями, как подчинении младших старшим, как культе дружбы и товарищества, как почитании Пифагора.

Такой образ жизни имел мировоззренческие основания - он вытекал из представлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом: но считалось, что красота космоса открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни. О взглядах самого Пифагора, личности, безусловно, легендарной (например, есть "свидетельства, что его видели одновременно в двух городах, что он имел золотое бедро, что его однажды приветствовала человеческим голосом река Кас), можно достоверно сказать лишь следующее.

1) во-первых, "число владеет вещами", в том числе нравственными: "Справедливость есть число, помноженное само на себя".

2) Во-вторых, "душа есть гармония", а гармония - это числовое соотношение. Душа, по Пифагору, бессмертна и может переселяться (идею метемпсихоза Пифагор, заимствовал, из учения орфизма - религиозного движения, выросшего на одной из трех ветвей (к которым традиционно относят гомеровскую, гесиодовскую и орфическую) античной предфилософской мифологии), то есть у Пифагора была идея дуализма души и тела.

3) В-третьих, положив в основу космоса число, Пифагор наделил это старое число новым смыслом. Число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, которая лишь познаваема, - таким образом, Число - это упорядоченное числом мироздание.

О вкладе Пифагора в развитии науки, прежде всего математики, известно всем со школьной скамьи.

В8 Демокрит (460-371 гг до н.э.)

Однако традиционное возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именем Демокрита (460-371 гг до н.э.). Демокрит исследовал природу Микрокосмоса, продолжая иметь в виду подобие последнего и Макрокосма. Демокрит имел круг интересов несколько шире традиционной "досократической" проблематики (например, его попытки объяснить сновидения, его теории цвета и зрения не имеют прямых аналогов в раннее греческой философии).

Человека Демокрит определял как "животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость " Человеческая душа - это совокупность атомов; необходимое условие жизни дыхание, которое атомизм принимал как обмен атомов души со средой.Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него "вырывается", но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. выдох же без вдоха и есть смерть: покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе, а никакого "загробного" мира существования души согласно атомизму нет и быть не может (почему так думали – душа всегда представлялась чем-то легким, а в отношении легкости тогда не было иной ассоциации, как воздух).

Демокрит различает два вида существования: то, что существует "в действительности", и то что существует "в общем мнении". К первому виду существования Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют "чувственных" качеств. Чувственные же качества и представляют собой то, что существует "в общем мнении" - цветовые, вкусовые и т.п. качества. Утверждается, что чувственная картина мира не произвольна: (это крайне противоречит идеям Платона) одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Демокрит подчеркивает, что атомы и пустота как первоначала мира лежат за приделами чувственного познания, и открыть их можно лишь в результате напряженного размышления Вместе с тем Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достижения истины: "Действительность - в пучине"; поэтому субъектом познания может быть лишь мудрец: "Мудрец - мера всех существующих вещей, а при помощи разума - мера умопостигаемых вещей".

Философское творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. Философская концепция Демокрита может быть отнесена к относительно зрелым формам философствования, эта концепция задала рамки материалистической традиции европейской философии (так называемой "линии Демокрита").

В целом эпоха досократиков - ранняя греческая философия - чрезвычайно важный этап во всей европейской культуре. В лоне становящегося системно-рационалистического мировоззрения получили мощный импульс развития не только абстрактное мышление "само по себе", но и многие науки - физика, астрономия и механика, многие отрасли математики, начало химии, психологии, теории музыки и архитектуры.

Софисты и диалектика Сократа

Появление в Древней Греции в середине 5 в. до н.э. софистов - явление закономерное, ибо софисты обучали (за плату) красноречию (риторике) и умению вести спор, а спрос на людей, в городах Афинского союза, образовавшегося после победы афинян в греко-персидских войнах был велик: в судах и народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать было жизненно важным. И софисты обучали этому - искусству, не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово "софист" с самого начала приобрело предосудительный оттенок, ведь софисты умели и учили сегодня доказать тезис, а завтра антитезис. Но именно это и сыграло главную роль в окончательном разрушении догматизма традиции в мировоззрении древних греков.

Догматизм держался на авторитете, софисты же требовали доказательства, что пробуждало мысль от догматической дремоты. Положительная роль софистов в духовном развитии Эллады - также и в том, что они создали науку о слове и заложили основы логики: нарушая еще не сформулированные, не открытые законы логического мышления, они способствовали тем самым их открытию.

Софисты, вообще, отказались от действительности как критерия истины. Они готовы были идти за логикой доказательств, куда бы она ни привела, и объявлять истинным любое утверждение, которое удавалось доказать. Так, Пифагор заявлял: «Человек – есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Таким образом, все субъективно.

Главное, что отличало мировидение софистов от взглядов предшествующих мудрецов, - это четкое разделение того, что существует "по природе", и того, что существует по человеческому установлению, по закону, то есть разделение законов Макрокосма и законов Микрокосма; внимание софистов в мировоззрении было перенесено с проблем Космоса, природы на проблемы человека, общества, знания. Т.е., софисты впервые привлекли внимание к проблеме человека.

В гносеологии софисты сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? - Софисты считали, что мир не познаваем, то есть были агностиками.

Когда дует ветер, то одному холодно, а другому нет, и мы не можем сказать, является ветер холодным или нет. Такой взгляд получил название релятивизма, согласно которому все в мире относительно.

Агностицизм софистов вытекал из их релятивизма - учения о том, что все в мире относительно; в гносеологии релятивизм означает, что истина относительна, что она полностью зависит от условий, от времени и места, от обстоятельств, от человека; истина "у каждого своя", учили софисты, как кому кажется, так оно и есть. Софисты признавали лишь субъективные истины, которых действительно много, а объективную истину отрицали. Поэтому можно сказать, что их агностицизм был ограничен их гносеологическим релятивизмом. В учении софистов он был дополнен релятивизмом нравственным: нет объективного критерия добра и зла, что кому выгодно - то и хорошо, то и благо.В области этики (учении о морали) агностицизм софистов перерастал в аморализм.

Софист Горгий (ок. 480-ок. 380гг. до н.э.) утверждал в своем трактате «О природе, или о несуществующем», считающимся одним из наиболее ярких манифестов агностицизма:

1) Ничего не существует.

2) Если что-либо и существует, то оно непознаваемо.

3) Если оно и познаваемо, то необъяснимо для другого.

Если кто-нибудь уличал софистов во лжи, то вот как они выходили из ситуации: «Кто лжет, тот говорит чего нет, но того, чего нет, нельзя сказать, следовательно, никто не лжет». Парадокс «Лжец» формулируется следующим образом: «Если кто-то говорит, что лжет, то лжет он или говорит правду?»

Уже в античности сложилась в основном негативная оценка деятельности софистов и их метода - софистики: Аристофан в комедии "Облака" высмеивает софистов; Платон в своих диалогах выводит различных софистов как лжецов и обманщиков, ради выгоды попирающих истину и учащих этому других; Аристотель написал специальное логическое сочинение " О софистических опровержениях", в котором дал такое определение софистики: "Софистика - это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не действительной мудрости"

В10 Сократ (469-399 гг до н.э.)

Дата добавления: 2014-01-15