В 15 Схоластика. Фома Аквинский

Средневековье - это целое тысячелетие, начала и концы которого имеют очертания конкретных исторических событий: падение Рима (476 г.) и падение Византии (1453) – до эпохи Возрождения. Средневековая философия хронологически охватывает период с 5 по 15 века.

В14-15 Философия в средневековой европейской культуре.

Это был очень сложный, болезненный и противоречивый процесс - происходило вытеснение из сознания людей языческой античной культуры (и философии) и утверждение новой культуры, стержнем которой становилась религия одного Бога (утверждался монотеизм).

Возникла новая парадигма, составляющая самые глубинные основания человеческой жизни. Изменилось отношение человека к самому себе и к другим людям, к власти, к государству, к истории, к знанию. Возникли совершенно новые авторитеты, социальные структуры, на историческую арену вышли новые народы.

С приходом и утверждением христианства люди получают равные возможности в смысле духовного бытия: перед единым и единственным Богом были все равны; все, кто веровал в него, могли обращаться к нему лично и рассчитывать на его внимание и благосклонность. Это означало индивидуализацию духовности, давало стимул к работе мысли и поискам истинных путей в жизни (индивидуализм Запада развился именно в рамках западного христианства).

Главное отличие средневекового мышления в том, что оно пронизано проблемами религии (Средневековая философия по своей мировоззренческой сути теоцентрична). Роль философии сводится к служению религии (ф илософия в это время становится «служанкой богословия» ). Поэтому более точным будет говорить не о философии как таковой, а о теологии, представляющей собой богословское учение, включающие в себя элементы философии (но, тем не менее, богословское учение – это философия).

Необходимо в связи с этим видеть принципиальные различия между философией и религией:

- Философия основывается на тех положениях, путь к которым прокладывает логика, критические размышления, включающие как основу опыт конкретного человека и человечества, при этом существенную роль играют данные естествознания, факты истории, знания о человеке и т.п.,

- религия же строится на догматах - таких положениях, которые принимаются на веру и не могут быть (не должны) подвергнуться сомнению и критике. Так вот, спецификой западной философии того периода являются попытки объединить религию и философию, дать догматам веры логическое обоснование.

Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания, монастыри стали очагами культуры и науки.

Основными проблемами философии в это время были следующие:

· Сотворен ли бог или он существовал вечно?

· Постижимы ли воля и намерения бога и сотворенный им мир?

· Каково место человека в мире и какова его роль в истории?

· Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?

· Что есть общее, единичное и отдельное (особенное) в свете учения о тринитарности (триединстве)?

· Если бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?

· Как связана вера и разум?

Уже в постановке этих вопросов видна тенденция средневековой философии к сакрализации (сближению с церковным писанием) и морализации (сближению с этикой).

В14 Выделяют два основных этапа (периода) средневековой философии- патристику и схоластику.:

1) Патристика (от лат. pater - отец) (1-6 вв.) – учение отцов церкви, основателей богословия, заложивших основы христианской теологии в упорной борьбе против еретических идей. Вершина патристики – Августин Блаженный (354-430).

На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии на основе идей Платона. Девиз данного этапа: «Вера не нуждается в доказательствах. Вера – высшая истина». Квинт Тертуллиан заявлял: «Верую, потому что абсурдно».

2) Схоластика (расцвет 11-14 вв.). (от греч. scholastikos – школьный, ученый, схоле – школа) представляла собой сугубо школьную (университетскую, монастырскую) мудрость, в которой средствами формальнологических рассуждений доказывались догмы христианства. Схоластика формировалась в период с VIII по XII ст. и ее расцвет приходился на XIII - XIV века. Затем она прекращает свое существование, уступая место идеям эпохи Возрождения и Нового времени. Вершина схоластики – Фома Аквинский (1225-1274).

На этапе схоластики – систематизация и рационализация христианской философии под влиянием философии Аристотеля.

Средневековая философия квалифицируется в целом как схоластическая. Схоластика - это тип религиозной философии, характеризующейся соединением догматики с рационалистической методикой, прежде всего ее формально-логическим инструментарием. Буквальный же смысл термина "схоластика" - "школьная, учебная" философия, преподаваемая в университетах и школах. Все, кто занимался науками и особенно философией в средние века, были "схоластиками". В то время это звание было почетным, близким по смыслу понятию "ученый теоретик". И сегодня английское scholar обозначает ученого-гуманитария в отличие от scientist - ученого-естественника. Вообще же схоластика в широком (и негативном) смысле слова - символ оторванности от жизни, пустого словопрения, эстетствующего теоретизирования.

Основные идеи, положения и категории философии Средних веков:

1. Принцип абсолютной личности, то есть Бога

2. Теоцентризм – принцип, согласно которому, источником всякого бытия, блага и красоты является Бог, в центре мироздания, всей жизни людей и конкретного человека находится Бог как верховное существо, абсолютное начало;

3. Монотеизм – Бог един и уникален.

4. Креационизм – это учение о сотворении мира Богом из ничего, учение о сотворении мира и человека Богом по его добровольной склонности и свободной воле в едином акте.

5. Провиденциализм – развитие человеческого общества определяется внешними по отношении к нему причинами, а именно Богом; понимание истории как осуществления, заранее предусмотренного Богом, плана спасения человечества.

6. Средневековый антропоцентризм – человек не просто микрокосм, а повелитель всего, созданного для него. Человек обладает не двумя, а тремя измерениями: тело, душа, духовность (причастность к Богу посредством веры). Суть человека – вера, надежда, любовь. Персонализм состоит в понимании человека как персоны, то есть неделимой личности, обладающей разумом и свободой воли, сотворенной по образу и подобию Бога, наделенной совестью. Каждая личность - это особый замкнутый мир, вн утри которого происходит борьба сил добра и зла, духа и плоти, разума и чувственности, долга и склонности; при этом всегда присутствует судья - совесть и закон души - логос, связанный с логосом божественным. Этот мир непроницаем для людей, но он открыт для Бога. Праведность, чистота помыслов не менее значимы, чем правильные поступки.

Средневековое мышление отличалось также психологической самоуглубленностью. "Не блуждай вне, но войди вовнутрь себя", - призывал Аврелий Августин.

7. Ревеляционизм - относится к принципу познания мира; он состоит в том, что самый надежный способ познания божественных истин состоит в постижении скрытого смысла священных писаний, заключающих в себе божественное откровение. рациональное познание не исключается, но божественное откровение считается высшим и более значимым познанием для человека.

Предельной реальностью для средневекового человека был Бог, ближайшей - его Слово. "Вначале было Слово...". Мир есть ничто иное, как воплощение этого Слова. Он мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Вещи в своем бытии вещают.

7. Номинализм и реализм в истолковании природы общих понятий (универсалий). Поскольку Слово лежало в основании мира и было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее).

Номинализм – это учение, утверждающее, что общее – это только имя, слово, реально существует только единичное. Номиналисты (от лат. Nomеn – имя) стремились доказать, что общее (универсалии) - это всего лишь имена, данные человеком, словесные метки, что в действительности или реально существуют только единичные вещи. "Универсалии" - общие понятия, это - слова и даже "звуки голоса", - "номена". Отсюда и "номинализм". Номинализм представляли Иоанн Росцелин, Пьер Абеляр, Уильям Оккам, Дунс Скот.

Реализм утверждает, что общее существует реально (онтологически), а единичное - это то или иное проявление общего. Реалисты настаивали на существовании общего (универсалий) до и вне отдельных вещей - в форме мыслей-слов самого Бога. Истинно реальными являются только общие понятия, а не единичные предметы. Универсалии существуют до вещей, представляя собой сущности, идеи в божественном понимании. Средневековый реализм продолжал по существу линию Платона в решении вопроса о соотношении идей и вещей. К числу реалистов следует отнести Августина Блаженного, Иоанна Скота Эриугену, Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского.

Крайние реализм и номенализм нашли порицание со стороны церкви.

Более умеренные проявления этих учений нашли отражение в трудах Пьера Абеляра и Фомы Аквинского.

Крайности реализма и номинализма по-своему пытался преодолеть концептуализм. Концептуалисты исходили из того, что общее существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы эти вещи изучаем, в виде концепта (лат. conceptus - понятие), выражаемого словом (именем). То есть общее (универсалии) не обладает самостоятельным существованием, однако оно реально существует в сфере ума в качестве категорий, или общих понятий, представляющих собой результат его, ума, абстрагирующей (обособляющей и обобщающей) деятельности.

8. Тенденция к назидательности и учительству, схоластический характер средневековой философии (школьной философии).

Сквозная тема средневековой философии - соотношение знания и веры. Тут наблюдается развитие от "верую, чтобы понимать", через "понимаю, чтобы верить", до двойственной или двойной истине (взаимная независимость истин философии и богословия). В 1512 г. 5-ый Латеранский собор римской католической церкви "положил конец" дискуссии о двух истинах, провозгласив принцип "истина истине не противоречит".

В 14 Августин Блаженный (354-430 гг)

В истории христианской патристики в IV-V вв. н.э. появляется фигура, которой суждено было стать едва ли не в центре духовной жизни средневековья. Это Аврелий Августин - "Святой", "Блаженный", Августин Блаженный (354-430 гг), известный как епископ из Гиппона (город на Севере Африки, который не сохранился). Он родился в г. Тагасте (на территории современного Алжира), в молодые годы вел беззаботную жизнь обеспеченного человека, но затем приобщился к философскими религиозным идеям и принял решение посвятить себя религии - об этом он чистосердечно и подробно рассказывал в своей " Исповеди ", которая может рассматриваться как опыт автобиографии эпохи средневековья. Обладая даром мыслителя и беллетриста одновременно, Августин систематизировал христианское мировоззрение, стремясь представить его как целостное и единственно верное учение. Он известен как человек решительных идей и поступков; об этом говорят факты: желая посвятить себя Богу, он отказался от жены и сына, а в более поздний период своей жизни приобрел репутацию гонителя еретиков, предшественника инквизиции средневековья.

Августин пришел в теологию из неоплатонизма. Он цитировал Платона и считал его источником христианских идей. «Никто не приобщился к нам более, чем философы его (Платона) школы", - писал он. Свое же отношение к философии он определил так: "Истинный философ есть любитель Бога". Со ссылкой на Платона Августин высказал свое представление о мире: "Бог придумал не только этот видимый мир (небо и землю), но и всякую вообще душу, и душу разумную и мыслящую, какова и душа человеческая, сообщением своего неизменяемого и бестелесного света, делает блаженною". В этом видится в качестве основополагающего принцип теоцентризма - Бог находится в центре мира и его творения. Бог по Августину, является Личностью, сотворившей конечный мир в человеке исключительно из своей добровольной склонности. Акт творения Богом мира следует считать началом времени, ибо время возникает из бесконечности. Бог вне времени, он и есть сама бесконечность, тогда как мир (и человек, и общество) есть акты творения, они имеют начало и пребывают в движении от прошлого через настоящее к будущему. Но это только видимость, рассуждает Августин, так как прошедшее для нас следствие памяти, а будущее - воображение и надежды. Действительно существует только настоящее. Оно стремительно в своем потоке, но оно и относительно внутри себя. Итак, Августин выдвинул два положения: абсолютная вечность Бога и ее противоположность - время, то есть изменчивость сотворенного Богом мира внутри себя. Бесконечность же неизменна, в вечности нет никакого изменения. Бог есть само совершенство, а его творение ниже его по совершенству.

Имея в виду отношение Августина к античной философии, а также присущую ему опору на здравый смысл и исторические факты, можно утверждать, что он стоял за примирение веры и разума. " Верь, чтобы понимать ", - вот его ключевая формула. Наука с точки зрения Августина дает нам знание о мире, позволяющее пользоваться вещами; мудрость же - это познание вечных божественных дел.

Нелишним сегодня будет поразмышлять над афоризмом Августина: " Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу". Человек средневековья руководствовался религиозной моралью, и она выступала гарантией его судьбы. Последующие же времена ознаменовались вытеснением Бога из сознания, и афоризм Августина стал едва ли не предвидением коварных страниц истории технической цивилизации.

Сам процесс толкования текстов священных писаний не мог не породить такой особой науки мышления как схоластика. Она возникла из попыток опыта логического осмысления религиозных догматов в целях доказательства истинности. Этому способствовала диалектика, которая в античности и в средние века понималась как искусство доказывать истинное и опровергать ложное; кроме того - как искусство правильно определять и классифицировать понятия, правильно строить умозаключения, правильно отыскивать нужные аргументы. Ясно, что последнее составляет логику.

Виднейшим представителем и систематизатором ортодоксальной схоластики считается Фома Аквинский (1225-1274). Он выходец из состоятельной семьи, родился в Неаполитанском королевстве близ местечка Аквино - отсюда и приставка к его имени. Фома был монахом доминиканского ордена, преподавал теологию в Парижском университете и в доминиканских школах Италии. Он является автором обширных трудов, за что после смерти был объявлен "ангельским доктором" и причислен к лику святых.

Фома Аквинский является основателем томизма – учения, использующего рациональные аргументы для обоснования бытия бога. Он выразил идею гармонии разума и веры.

В своем объемном труде " Сумма теологии " Фома привел пять доказательств Бога, обосновал мысль о бессмертии души, а человеческое счастье рассматривал как познание и созерцание Бога. Дал образец схоластического мышления и основанных на нем методов изложения теоретических проблем. Вместе с тем, он проявил себя как мастер систематизации и компромисса; мы имеем дело с теолого-философским синтезом веры и разума. Сам факт такого синтеза отражал ту обстановку, которая складывалась к XIII ст. в богословии. Дело в том, что в Европу стали проникать новые идеи с арабского Востока, где лучше знали труды Аристотеля и могли толковать их более свободно. По поручению Римской курии

Фома переработал учение Аристотеля в христианско-католическом духе, т.е. соединил христианство с учением Аристотеля.

В 1323 г. Ф. Аквинский был провозглашен святым, а в 1879 г. его философия стала официальной доктриной католической церкви.

Дата добавления: 2014-01-15