Бытие человека как особая тема в Европейской философии

В Европейской философской традиции бытие человека рассматривается в широком контексте всего философского знания. Тезис Протагора: «Человек—мера всех вещей», оказал на Европейскую философию существенное воздействие. Из этого принципа исходили как натурфилософская линия развития философии, так и те ее школы и направления, которые были связаны с социальной философией и с моралью как с практической философией.

За две тысячи лет существования философии антропологическая проблематика существенно углубила представления о человеке, его жизни, его предназначении.

Анализ проблемы противоборства тела и духа в человеке, начало которому было положено еще ранним христианством, в период господства Средневековой теологической философии способствовал исследованию трех способностей души: памяти, разума и воли. При этом тело рассматривалось лишь как «орудие» души, как своего рода ее вместилище или даже как темница. Это пренебрежение телесностью сказалось даже на эстетических идеалах Средневековья, изображавших святых без малейших признаков плоти.

Светская философия в разных странах Европы, особенно начиная с эпохи Возрождения, пыталась резко возражать этому тезису христианской философии, но последующие сочинения М. Лютера и Л. Кальвина, Я. Гуса и других сторонников протестантизма еще более утвердили позицию разделения души и тела человека.

В католической философии XX в. этот затянувшийся конфликт души и тела человека разрешает новая философия Иоанна Павла II, современного папы Римского. Он провозгласил, что тело человека такой же Божий дар, как и душа. И относиться к телу надо не с пренебрежением, а как к подарку от Отца Небесного. Все проявления тела негреховны, греховно запрещать то, что нужно телу, плоти человеческой. Считают, что это новое положение, выдвинутое Иоанном Павлом II, укрепило авторитет католической церкви среди европейских стран, придав официально существовавшей в течение многих веков церковной доктрине человека новый смысл и значение.

Одной из наиболее широко обсуждаемых тем в философских исследованиях XX в. становится проблема веры и озарения. Тем более, что в перечень сущностных характеристик человека современные философы включают не только его умение трудиться, членораздельную речь, абстрактное мышление, но и свободу воли, акт веры, творческую интуицию. Они становятся объектом анализа, а затем и особым направлением внутрифилософской антропологии. Так возникли достаточно мощные философские школы, имеющие много сторонников во всем мире: философия жизни и философия интуитивизма, философия психоанализа и философские концепции творчества.

Из рационалистических философских работ Нового времени вырастает не только философия, но и педагогика, которая оказала серьезное воздействие на становление систем образования в Европе, на школу вообще и на учебно-воспитательную деятельность. При этом считается, что главная и задача школы—дать ученикам широкий круг знаний, так как знание—это сила, которая обеспечивает успех и процветание человека. Развивая эту традицию далее, философы этого направления стали пренебрегать всеми другими сторонами сознания, выдвигая на первый план только интеллектуальный потенциал человека, в первую очередь его познавательные способности, скорость «схватывания» знаний, чем существенно обеднили методологию обучения.

Большое значение для европейский философской традиции имела сенсуалистическая французская философия XVIII века, которая заложила понимание человека как продукта природных и социальных сил.

Идеи «естественного человека» и «нормального общества», основанного на «началах природы», и идея «естественного порядка», предложенные Ж.-Ж. Руссо, при всей их ограниченности имели революционное содержание, поскольку требовали переустройства общества в интересах человека, его воспитания. Эти идеи были развиты другими и, прежде всего, французскими философами.

Так, Поль-Анри Гольбах писал: «Человек—произведение природы, он существует в природе, подчинен ее законам, не может освободиться от нее, не может даже в мысли выйти из природы. Тщетно дети его желают ринуться за грани видимого мира, они всегда вынуждены вмещаться в его пределах. Для существа, созданного природой и ограниченного ею, не существует ничего помимо того великого целого, часть которого оно составляет и воздействия которого испытывает. Предполагаемые существа, будто бы отличные от природы, всегда останутся призраками, и мы никогда не сумеем составить себе правильных представлений о них, равно как и об их местопребывании и образе действий. Нет и не может быть ничего вне природы, объемлющей в себе все сущее» Избранные произведения Гольбаха.—М.: 1963, с. 59.

Дени Дидро высоко оценивал природные задатки человека. Он однако отмечал, что они отличны у разных людей. «При помощи воспитания,—полагал Дидро,—можно развить и усовершенствовать природные задатки любого человека. Поэтому общество обязано создать такие условия, в которых бы добродетельные задатки человека могли бы реализоваться». Эта точка зрения поддерживалась и Гельвецием, который писал: «Наблюдаемое в людях отличие в их умственном развитии зависит исключительно от различия в их воспитании и от скрытого от нас и многообразного сплетения обстоятельств, в которых они находятся». Он возлагал большие надежды на воспитание: «...Совершенное воспитание сумеет бесконечно увеличить в больших государствах число талантливых, добродетельных людей».

«К чему сводится наука о воспитании?—спрашивал Гельвеций и отвечал,—к науке о средствах понуждать люден приобрести добродетели и таланты, которые желательны в них. Гелвеций К. Сочинения в 2-х тт.—М.: 1974, т. 2, с. 7.

Гольбах призывает покориться велениям «универсальной среды», не нарушать законы, предписанные ее собственной сущностью. Он отмечает активную преобразующую роль человека. «Все, что мы делаем или мыслим, чем мы являемся или чем мы будем, всегда лишь следствие того, чем нас сделала всеобъемлющая природа» Избранные произведения Гольбаха.—М.: 1963, с. 59.

Природа в широчайшем смысле этого слова есть великое целое, получающееся от соединения различных веществ, их различных сочетаний и различных движений, наблюдаемых нами во Вселенной. Человек есть некое устройство, сущность которого чувствовать, мыслить, действовать. Все во Вселенной находится в движении. Человеческая воля определяется внешними причинами, производящими изменения в человеке.

Гольбах, Гельвеций и др. философы—просветители предлагали позаботиться о таком устройстве общества, чтобы любой человек в нем мог свободно развивать свой ум и добродетели. Общество обязано создать условия, в которых бы добродетельные задатки человека могли быть реализованы.

Идеи «естественного человека» и «нормального общества» (основанного на началах природы), как и идея естественного порядка, при всей их ограниченности были новаторскими, поскольку требовали переустройства общества в интересах человека. В дальнейшем эти взгляды послужили теоретической основой различных учений утопического социализма.

В XVIII веке философия осветила новые грани человека, и вместе с тем антропология стала еще более запутанной. В связи с этим проблема человека все в большей степени становится объектом изучения естественных наук.

Тем не менее человек все равно остался в центре интересов философии. В итоге философия Просвещения предоставила естествознанию возможность изучения природы и природных качеств человека, сохранив за собой философское осмысление его социального бытия.

Стремление уйти от позиций ортодоксальной христианской церкви, се повседневного и всестороннего контроля мыслей и образа жизни приводили к острой критике церкви, вплоть до полного отрицания всех се доктрин. Ученые и философы все больше интересуются взаимосвязью и взаимодействием человека со средой, в которой он живет, причем изменение природы человека ставилось в зависимость от изменения среды. Многие даже полагали, что среда—единственный фактор формирования характера и судеб людей. Продолжало сохраняться представление, что человек ничем не отличается от окружающей природы.

Прогресс в обществе мыслился как результат распространения истинных идей, разгадывающих загадки и устраняющих чудеса мира, мир человека все более пропитывался светом разумности и знания. Прогресс разума должен привести человечество к всеобщему совершенству — вот тот главный вывод, который делает европейская философия XVIII века.

Особое значение в понимании человека приобретает мораль, как практическая философия. Были предприняты попытки выявлении смысла бытия человека путем анализа его нравственного сознания. Огромное воздействие па понимание человека как субъекта морали сыграли работы Б. Паскаля, Б. Спинозы и И. Канта.

Паскалю принадлежит известное высказывание: «Человек—это мыслящий тростник». В нем выражена главная мысль философа о трагичности и краткости бытия человека.

Б. Паскаль со всей остротой поставил вопрос о границах «научности» в познании, указывал на то, что обычно «доводы сердца» отличны от «доводов разума», и тем самым он предвосхитил последующие споры рационалистов, эмпиристов и сторонников иррационально-мистической тенденции интуитивизма в философии. Паскаль, выдающийся ученый и философ, отрицает гармонию мира. Он отмечает, что «вечное существование безграничных пространств ужасает меня. Состояние человека—непостоянство, тоска, беспокойство». Однако видит и величие человека. «В пространстве,— говорил он,— вселенная объемлет и поглощает меня, как точку; в мысли — я объемлю ее».

В оригинальной философии человека, развитой Бенедиктом Спинозой (1632—1677), человек рассматривается как часть природы. Человеческая душа — есть модус (преходящее свойство) атрибута (постоянного свойства) мышления и она способна постичь мир. Спиноза утверждает, что стремление к самопознанию является сильнейшим из человеческих стремлений. В центре этики Спинозы находится «свободный человек», руководствующийся в своей деятельности только разумом и побеждающий свои страсти (аффекты). Однако, считает Б. Спиноза—большинство людей живет страстями и для этих людей необходима Библия которая удерживает людей от пагубных действий.

У Спинозы естественный человек, обуреваемый страстями, стремится стать гражданином, общественным человеком. Люди «по природе стремятся к гражданскому состоянию и не может случиться, чтобы люди когда-либо из него вышли»,— пишет он. Это—шаг на пути становления человека буржуазного общества. Именно поэтому концепция человека, разработанная Спинозой, получает дальнейшее развитие у многих философов более позднего времени, а его гуманистические идеи вошли в золотой фонд достижений философской мысли.

Еще большее значение для понимания смысла бытия и предназначения человека имела концепция человека у Канта, неразрывно связанная с разработкой им ритористской этики (этики долга). Кант считал, что жизнь человека определяется нравственным законом. Однако, нравственный закон он не связывал, как это делали многие его предшественники, с нормами морали, навязываемыми человеку извне, от общества. Кант считал, что нравственный закон имеется у каждого человека, он внутренне (имманентно) присущ человеку, заложен в него с начала существования всего рода человеческого.

Кант определяет основу такого морального поведения, которое связано с императивом (всеобщим обязательным нравственным законом) практического действия. Он называет его категорическим императивом в противовес условным императивам («чтобы достигнуть такой-то цели, вы должны сделать то-то»).

Нравственность, по убеждению Канта, коренится в самом субъекте, в особых способностях его души. Обращаясь к современникам, он призывает их: «Поступай так, чтобы максима (принцип—ред.) твоей воли могла бы в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства», или: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился к ним только как к средству» Кант И. Сочинения, В 6 т., т. 4, ч. 1, с. 270..

Если нравственный закон лежит внутри духовного мира личности, то человек счастлив только тогда, когда он исполняет свой долг, делает то, что составляет смысл его нравственного бытия. Кант уверен в том, что может существовать только один единственный нравственный закон, который покоится на автономии воли субъекта и требует от него руководствоваться в выборе своего поступка одной лишь его соотнесенностью с законом. Кант утверждает, что нравственный закон несовместим ни с каким личным корыстным или эгоистическим интересом, ни с каким субъективно-эмпирическим побуждением. Для личности он действительно приобретает форму категорического императива.

Политический вариант категорического императива у Канта претворяется разделением представлений о легальности и моральности. Легальностью Кант называет всякие законопослушное поведение, а моральность—это законопослушное, но основанное на мотивах должного. Политическое поведение, согласно Канту, должно быть не только легальным, но и моральным, а категорический императив говорит: мотивы политического поведения должны быть такими, чтобы они всегда могли стать гласными. Восстание против законного нравственного, например, с точки зрения Канта, противоречит категорическому императиву, а значит и ненормально, алогично.

Идеи Бога, свободы воли и категорический императив, по Канту, являются границами человеческой практики. Человек в своем личностном совершенствовании стремится к достижению этих пределов. Но человек по своей природе не может не только перешагнуть через эти пределы, но и достигнуть их.

И. Кант убеждал, что всякая личность—самоцель и ни в коем случае не должна рассматриваться как средство осуществления каких бы то ни было задач, даже если это—задачи всеобщего блага. «В человеческой природе есть некоторая порочность,—писал Кант,- животный эгоизм влечет людей к злоусердию и коварству».

Вместе с тем, человек обладает задатками добра и именно моральное воспитание призвано привести к победе добра над человеческой склонностью к злу. Каждый человек, с точки зрения Канта, принадлежит двум мирам — миру физическому, в котором человек является феноменом бытия и раскрывает себя как нравственное существо, и миру трансцендентальному, который исследуется человеком в котором человек демонстрирует свои исследовательские возможности и свою свободу воли. Кант утверждал, что существование разумных существ возможно только по моральным законам. Это является конечной целью существования мира. «Если же это не так,—считал он, - то для существования мира или вовсе нет никакой цели и причины, или и основе его лежат или без причины».

Две главные позиции кантианской философии человека— роль морального закона для развития человечества и роль познавательных способностей человека и процессе познания мира—были восприняты последующими представителями немецкой философии и по-своему развиты дальше.

Немецкая классическая философия XVIII—XIX вв. известна и тем, что в отличие от французского созерцательного материализма, рассматривала человека не в качестве пассивного объекта, а как активного субъекта, наделенного разумом, свободой воли и желаниями. Продолжая философскую традицию «человек — мера всех вещей», представители немецкого идеализма раскрывают творческий потенциал человека, утверждают его активную роль в познании. Эти позиции разрабатывались Лейбницем и Фихте, но особенно четко они были выражены в философии Гегеля и материалиста Л. Фейербаха.

В философии Гегеля, создавшего единую всеохватывающую систему философского и научного знания своего времени, человек рассматривается достаточно подробно и в разных аспектах. Во-первых, по его мнению, человек и сознание человека завершают развитие абсолютной идеи, воплощенной в своем отрицании—в природе. Человеческое общество является вторым отрицанием или отрицанием отрицания развития абсолютной идеи.

Рассматривая способности человека к развитию, Гегель считает, что главной из них является способность к познанию самого себя. Но это возможно лишь тогда, когда человек освоит все богатства существующих в мире образов, поэтому самопознание является высшей ступенью развития духа и оно начинает формироваться под влиянием приобщения человека вначале к познанию мира вещей, затем к познанию мира законов, которые управляют миром вещей и процессов, и, наконец, к абсолютному знанию законов духовного развития.

Важной частью философского понимания человека являлась концепция «объективного духа», который понимается как нечто интегративное, возвышающееся над всеми людьми и проявляющееся в различных сторонах жизни общества, во всех его отношениях и во всех формах духовного производства. Человек не является свободным от общества, его свобода узурпируется семьей, гражданским обществом, государством. Одновременно с этим человек, пытаясь самореализоваться, реализуется но тем каналам и в таких формах, которые выработаны обществом.

В мировом историческом процессе, согласно гегелевской логике, господствуют: идея примата целого и всеохватывающая разумность - всесильная рациональная необходимость, закон.

Гегель рассматривает смысл становления человека личностью в «обретении им своей самости». Но саму «самость» он видел не в единичном бытии индивида, а в том, что в ней реализуются идеи общества, к которому он принадлежит. С точки зрения Гегеля индивидуальное бытие, не реализующее никаких сторон общественного бытия, теряет свой главный смысл и превращается в случайное явление. Через приобщение отдельного индивида к общему, через его включение в жизнь всего рода человеческого,—считал он,- происходит снятие ограниченности индивидуального бытия. Эта точка зрения вызвала большую полемику среди философов, сторонников и противников примата общества над личностью. Свобода у Гегеля заключается не в освобождении личной воли индивида, а в проявлении им разумной деятельности, направленной па общую пользу. Гегель видел назначение государства в подчинении частных интересов граждан высшим общим целям. Он считал, что высшей обязанностью личности является ее обязанность быть гражданином. Человек-гражданин достигает двоякой свободы. Во-первых, внутренней (субъективной), которая заключается в сознательном подчинении своей воли общей цели, во-вторых, достигается объективная (политическая) свобода, то есть, внешняя свобода личности в государстве. Государство, по Гегелю,— это реализация абсолютного духа в конкретном мире.

Таким образом Г. Гегелю принадлежит заслуга не только в том, что он разработал диалектический метод познания и сформулировал основные законы диалектики, но также и в том, что он создал концепцию диалектического развития субъекта: человек-индивид-личность.

Л. Фейербах разрабатывает антропологический принцип в философии, где на первое место, естественно, встает сам человек. Л. Фейербах рассматривает человека единственным, универсальным и высшим предметом философии, которая должна сделать своим ведущим принципом саму сущность человека. Эта сущность—самое положительное и самое реальное ее начало. Материализм Л. Фейербаха исходил из рассмотрения человека как части природы.

Природа предшествовала духу, бессознательность—сознанию, бесцельность—цели. По мнению Фейербаха, природа, материя есть единственная и истинная субстанция, существующая вне человека и порождающая его. Основу единства человека и природы составляет тело человека. Откуда происходит дух?

Откуда тело - оттуда и его функция, т. е. дух. Дух и тело нельзя отделять друг от друга. «Только теоретически,—указывал Фейербах,—можно представить себе дух отдельно от тела, в действительности же первый неразрывно связан со вторым и зависит от него. Поскольку сущность человека в реальной целостности, а не в призрачном и абстрактном духе, все философии, все религии, все учреждения, которые противоречат этому принципу, не только в корне ошибочны, но и пагубны». Фейербах Л. Избранные философские произведения. В 2-х тт.— М.: 1955, т. 1, с. 232.

Человек отличается от всей остальной живой и неживой природы своим качеством—стремлением к счастью. Счастье—это беспрепятственное удовлетворение индивидуальных потребностей. Счастье одного человека есть основа и предпосылка всеобщего счастья. Где противоположность Гегелю, Л. Фейербах рассматривал индивидуальность как единичное существование, взятое в его целостности и взаимосвязи всех его сторон. «Индивидуальность,- отмечал Л: Фейербах,—это неделимость, единство, целостность, бесконечность с головы до ног, от первого атома до последнего атома, насквозь, повсюду «Я» — индивидуальное существо». Фейербах Л. Избранные философские произведения. В 2-х тт.,— М.: 1955. т. 1, с. 496. 26

Моральные свойства человека представлены у Фейербаха как простая естественная склонность.

Поскольку человек нравственен по своей природе, то нет необходимости быть нравственным по долгу, в силу волевого напряжения. Он считал эгоизм не нарушением морали, а ее непременным, условием. Этот эгоизм но необходимости добр, участлив, человечен. В основе его—невольное себялюбие, находящее удовлетворение в любви к другим. Голос совести—это отзвук болезненного крика человека, ущемленного другим «Я». Совесть—это обвинительный приговор человека, который, обижая другого, обижает и себя.

Фейербах пытался создать единую общую мораль, пригодную для всего человечества любой эпохи. Эту мораль он называл всеобщей новой религией, религией любви, отношением человека к человеку по принципу: человек-человеку— Бог.

Обращенность Фейербаха к человеку, его горячая пера в него оказали самое существенное воздействие на многих философов середины XIX в., в том числе на К. Маркса и Ф. Энгельса.

В конце XX в., в связи с обострением проблем выживания человечества, работы Л. Фейербаха приобрели как бы второе рождение и с интересом читаются многими. Марксистская традиция исследования человека получила в целом достаточно стройный концептуальный характер. К. Маркс (1818—1883) продолжил давнюю философскую традицию восприятия человека прежде всего как общественного существа. Далее он подчеркивал роль трудовой деятельности, как основы общественных отношений. Социальность человека, подкрепленная его предметной трудовой деятельностью, оказывает вес более значимое воздействие на развитие материального производства и социальной среды, как необходимых сфер жизнедеятельности человека.

К. Марксу принадлежит заслуга в философском анализе проблемы отчуждения человека («Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Капитал»). В «Капитале» он детально исследовал экономическую сферу, где зарождается отчуждение человека, которое в эпоху капитализма становится почти всеобщим. Оно пронизывает отношение человека к его труду и к собственности, к предметам, которыми он пользуется. Оно распространяется па государство, на окружающих людей, на него самого,

Человек построил сложнейший социальный механизм, но вышло так, что его творение противостоит ему и подавляет его. Человеку противостоят, ставшие мощными, его же собственные силы, воплощенные в созданных человеком вещах и отношениях, силы, отныне отчужденные от него и довлеющие над ним. Он попал под власть своего создания и больше не властен над самим собой.

Человек выпускает из своих рук, отчуждает продукт своего труда, а этот последний, в свою очередь, отчуждает человека от себя, от определенной сущности этого человека. Стало быть, в ситуации отчуждения человек сам отчуждает от себя свою сущность. Здесь Маркс развивает те позиции отчуждения, которые уже были в работах Гегеля и Фейербаха. Современное отчуждение характеризуется, по выражению К. Маркса, взаимностью. К. Маркс поясняет: «...чтобы отчуждение стало взаимным, то есть, чтобы созданные человеческим трудом вещи отчуждали этот труд, создавший их, нужно, чтобы люди относились друг к другу как частные собственники этих вещей».

Это означает, что капиталистическое отчуждение общественного труда есть вместе с тем, и прежде всего, отчуждение общественной связи. Люди относятся друг к другу не как к личности, а как к вещи.

Это превращение личностных отношений людей в отношение вещей приводит к овеществлению и общественных отношений. Общественное движение людей принимает форму движения вещей, под контролем которых они находятся, вместо того, чтобы его контролировать.

Отчуждение из возможного превратилось в действительное. Отчуждение ведет к деформации личности, препятствует ее самоосуществлению и находится в прямом противоречии с требованием «свободной индивидуальности и универсального развития индивидов».

К. Маркс, рассматривавший проблему отчуждения человека, сделал акцент на то, что противоречие между личностью и обществом имеет экономическое основание. Преодоление же этого противоречия и будущее переустройство общества К. Маркс, как известно, связывал с переходом к высшему типу социальных связей, названных им коммунизмом или «ассоциацией свободных индивидов». Эту ассоциацию он представлял как общество, в котором все подчинено главному—созданию условий для свободного развития личности. При этом личный интерес человека становится общественным. Маркс считал, что он создал теорию не утопического, а реального достижимого социализма.

Европейская философская традиция представила человека как активное, деятельное существо, как субъект труда, общения и познания, а затем и как субъект исторического процесса. Но эта позиция развивается уже в философии ХХ века.

Вопросы для самоконтроля:

1. Каковы теории происхождения личности?

2. В чем, на Ваш взгляд, заключается тайна человека?

3. Почему постижение человеческой сущности остается одной из самых сложных познавательных задач?

4. В чем состоит специфика философского осмысления проблемы человека?

5. Как Вы думаете, почему размышления о человеке были ключевыми для философии различных эпох?

6. Каковы современные философские подходы к пониманию человека?

7. Сравните понятия «природа человека» и «сущность человека». В чем их главное различие?

8. В чем состоит сущность и содержание антропосоциогенеза?

7. Как соотносятся понятия «человек», «индивид», «личность», «индивидуальность»? Каково содержание каждого из них?

8. Дайте социально-философское определение личности. В чем состоит специфика понимания личности в разных типах культуры?

10.В чем суть современного этапа взаимоотношений человека и природы?

11.Религиозные концепции человека.

12.Человек в европейской философии.

Дата добавления: 2014-11-06