Историко-философские традиции в анализе культуры

Тема 12. КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ

План:

1. Историко-философские традиции в анализе культуры.

2. Содержание понятия «культура». Законы функционирования культуры.

3. Массовая и элитарная культура. Особенности современной молодежной субкультуры.

4. Культура и цивилизация. Человек и культура XX века.

5. Биосферная концепция культуры. Человек и будущие космические цивилизации.

Велик и многообразен мир, окружающий человека. С первых часов своего рождения и до самой смерти человек живет в окружении предметов, вещей, отношении, знаний и идеалов, бесконечное разнообразие которых называется культурной средой обитания людей.

Уже в самые отдаленные времена философов волновали вопросы: почему существуют различные языки и обычаи, как объяснить, что живущие в одно и то же время и в одном и том же регионе народы ведут разный образ жизни, имеют разные, принципиально несхожие традиции в культуре. Наконец, что же такое культура вообще, как она возникла, в чем ее роль, ее значение для существования народов, сословии, классов, государств и каждого отдельного человека? Ответы на эти и другие непростые вопросы давались философами давно, еще со времен античности, но особое значение они приобрели в середине XIX века. В это время проблемы культуры, развития культурных традиций оказались тесно связанными с острыми политическими и социально-экономическими преобразованиями в Западной Европе, претендовавшей в те времена на первенство в мире. Примерно в этот же период из общих идей философии просветительства, характерных для развития буржуазного общества, выделились и определились две противоположные точки зрения на культуру. Одна из них рассматривала культуру как средство закабаления человека, его превращения в послушное орудие чуждых и враждебных человеку сил. Другая считала культуру средством облагораживания человека, превращения его в собственно человека, носителя цивилизованного начала, развивающего и общество, и самою себя.

Первая точка зрения (пессимистическая) нашла свое отражение в работах Жан-Жака Руссо (1712—1778), который рассматривал человека как совершенное существо, а естественную жизнь на лоне природы как наиболее простую и правильную форму жизни человечества. В своей основе, считают многие последователи Руссо, человек вообще антикультурен, он стихийно ощущает, что культура есть зло и создана для подавления и порабощения человека. Из этих общих позиций представители пессимистического взгляда на культуру делают разные выводы. Философы, в той или иной степени разделяющие взгляды Ж.-Ж. Руссо, вслед за ним резко критикуют современные им культурные традиции, определяющие существующее социальное, экономическое, имущественное и политическое неравенство. Ущербность буржуазной культуры и цивилизации они, усматривают в существовании частной собственности, которая делает людей неравными, и в государственной власти, всегда антинародной по своей сути. Не меньшим злом являются наука и искусство, которые, способствуют сохранению неравенства, не обеспечивая ни улучшения нравов, ни более счастливой и богатой жизни народа. Дети, как природные существа, свободны от пороков взрослых людей, но лучшие задатки ребенка подавляются обществом, где господствуют деспотизм, произвол и неравенство.

Именно поэтому Руссо и его последователи считают, что ребенка необходимо воспитывать вдали от городов, на лоне природы, соответственно требованиям естественных законов—возраста, здоровья, климата, с учетом склонностей и способностей человека. Ребенка надо учить простым ремеслам, естественному образу жизни, далекому от жестокой и искусственной жизни городов, этих язв на теле человечества. Идеи Руссо оказали существенное влияние на развитие педагогики Нового времени. Классическая педагогика XIX века сформировала традицию отрицательного отношения ко всем соблазнам современной цивилизации, создав многочисленные закрытые учебные заведения, в которых подрастающее поколение воспитывалось защищенным от пороков и недостатков городской культуры.

В работах известного немецкого философа Фридриха Ницше (1844—1900) вопросы соотношения человека ко всем достижениям культуры решаются с позиций пессимизма и иррационализма. Человек, по мысли Ницше, изначально антикультурен, он — природное существо, а культура создана для подавления и порабощения человека. Только благодаря культурным запретам, созданным обществом, моральным и правовым нормам, а также искусству, формируются социальные мифы н создаются иллюзорные мечты о гуманизме, свободе или справедливости, которыми спекулирует западная культура. Разоблачая несостоятельность этих буржуазных иллюзий, тех мифов, благодаря которым могут существовать слабые, больные, никчемные люди. Ницше сознательно провозглашает свою новую философию сверхчеловека. Сверхчеловек рассматривает нравственность как упадок, как запрет на естественные поступки и желания человека, мораль,- как вмешательство разума, который ограничивает стихийные инстинкты человека, из-за чего он становится больным существом, отрицающим самого себя.

Только сверхчеловек в состоянии отбросить культурные запреты (табу), мешающие ему жить, чтобы осознать и ощутить красоту нового бытия. Он порывает с обществом, реализует свою личную свободу и достигает трагического единства жизни и смерти, характерного для культа античного бога Диониса.

Позиции ницшеанской философии были развиты в работах немецких и французских экзистенциалистов, создавших свою концепцию соотношения человека и современной культуры. Так, немецкий философ Мартин Хайдеггер (1886— 1976) резко выступал против диктатуры безликости, заставляющей человека подчиняться тем или иным, внешним по отношению к нему обстоятельствам. Именно в этом подчинении человека вещам, предметам, расхожим мнениям и заключается, по мысли Хайдеггера, главная беда западной культуры, ломающей личность, ее самобытность.

Человек, подчиняющийся культуре, отчужден от самого себя, обезличен и враждебен по отношению ко всем и всему, его бытие становится неподлинным, фальшивым, он мифологизирует свою жизнь. В борьбе за подлинное бытие, считают представители этого направления экзистенциализма, человек должен отбросить подавляющие его волю вещи, символы, культуру и обратиться к изначальной структуре человеческой естественной речи, обратиться к жизни, связанной с преодолением страха смерти, вины и покинутости, обретая тем самым свободу как главное основание своей подлинной сущности.

Фактически продолжая те же традиции, французский философ и общественный деятель Жан-Поль Сарт (1905— 1980) пишет: «Мы не верим в прогресс, т, к. это—улучшение, а человек всегда остается одним и тем же перед лицом изменяющихся обстоятельств». Современное общество, считает Сартр, основанное на технических достижениях и бюрократической рационализации производства, ведет к уничтожению человеческого достоинства, его внутренней свободы, а следовательно и гуманизма.

Любая культура ведет человека к разрушению, т. к. главный тезис экзистенциализма «человек—это свобода» предполагает вечную проблему для человека — проблему выбора своего поступка, своей жизни, своей судьбы. Человек всегда находится я ситуации выбора, он осужден на это и сам выбирает свое бытие. Свобода человека противостоит всему обществу, его культуре, всей цивилизации. Все поступки человека, утверждает Сартр, обусловлены не средой, наследственностью или воспитанием, а определяются самим человеком. Выбирая свои поступки, человек сам создает себя, создает свои мир и становится таким, каким он себя сам создает. Человек ответственен за свои выбор, и вина за то, что он выбирает—существование в мире вещей, комфорт и несвободу или жизнь как проявление своей сущности, ко зависящей от мира культуры,—лежит на самом человеке.

Философские взгляды Ницше на культуру и человека в мире культуры более глубоко были разработаны в философии психоанализа. Основоположник психоанализа Зигмунд Фрейд (1856—1939), работавший в Австрии, а затем в США, создает динамическую концепцию психики личности. Он подчеркивает, что человек в условиях западной культуры имеет неустойчивую психику, страдает от комплексов, возникающих под влиянием раздирающих сознание личности противоречий между собственными желаниями и предписывающими определенное поведение нормами культуры, которые Фрейд называет табуирующими (запрещающими). Поэтому, считает Фрейд, каждый человек становится или невропатом или вынужден сублимировать (перемещать) свою нерастраченную энергию либидо в искусство, науку, политику. Таким образом, по Фрейду, вся западная культура создается теми людьми, которые не нашли адекватного сексуального партнера и вынуждены были переключить свою энергию на создание больной и гибельной для человечества духовной культуры Запада. Последователи Фрейда создают особую школу культурного психоанализа, получившую широкое распространение в США и Канаде. Наиболее известным представителем этой школы является Эрих Фромм (1900—1980), который пытался соединить психоанализ Фрейда с марксистской концепцией отчуждения человека. В целом ряде своих работ Фром подчеркивает, что современный человек всегда стоит перед выбором «иметь или быть?» (так он назвал и одну из самых известных своих работ). Благодаря включению личности в культуру, она приобретает определенные социальные черты и это, по мнению Фромма, обеспечивает человеку эффективное приспособление к требованиям общества, формирует у него чувство безопасности и защищенности. В условиях современного капиталистического общества перед любым человеком встает вопрос о смысле бытия, своего существования. Осуществляя свой выбор человек становится или субъектом бытия, раскрывая свое внутреннее достоинство, богатство внутреннего мира, или превращается в объект, вещь, частицу рыночных отношений, содержанием которых является обладание вещами, деньгами, другими внешними и неподлинными атрибутами бытия. Если человек выбирает тот способ существования, который связан с подлинным бытием, с гуманистическими принципами существования, то человек обретает подлинную свободу, независимость, он сохраняет собственную целостность, индивидуальность, свое неповторимое «Я». В случае выбора существования, связанного с обладанием, указывает Фромм, обман неподлинного существования приводит человека к конформизму, отказу от своего собственного «Я», подчинению толпе и ее мнениям, а нередко и к деструктивному поведению, стремлению к уничтожению, разрушению и внешнего мира и нередко самого себя, как не сумевшего прийти к реализации целей обладания.

Одним из основателей оптимистической концепции культуры явился Гердер И. Г. (1744—1803), немецкий философ-просветитель, создавший свои труды на основе органического Соединения достижений естествознания XVIII в., богатых европейских философских традиций и глубокой веры в творческие потенции каждого человека и любого народа. Современники называли Гердера апостолом идеи единства цивилизации. В основе прогрессивного развития человечества, по мнению Гердера, лежит идея гуманизма и понимание значения общечеловеческой любви. Гердер считал, что именно принцип гуманизма, последовательно проводимый в жизни, и отличает человека от других живых существ.

Выступая как собиратель народной поэзии и, анализируя языки разных народов, Гердер подчеркивает их большое значение для понимания истории народов. С этих же позиции он анализировал и Библию, подчеркивая, что она также является архивом народной жизни.

Гердер считал естественным органическое единство природных оснований жизни народов и их культуры. Его творчество оказало заметное влияние на разработку оптимистических концепций культуры, на понимание культуры как ступеней прогрессивного развития человечества, т. е. тех концепций, которые сложились в XIX веке и имеют влияние на понимание культуры до настоящего времени.

Оптимистическая позиция по отношению к современной культуре характерна для представителей технической, инженерной, научной интеллигенции Западного мира, связывающих, как правило, проблемы культуры главным образом с успехами в области материально-технического обеспечения человека. Это—теории стадий экономического роста У. Ростоу, единого индустриального общества Р. Арона, постиндустриального общества И. Белла и целый ряд других, где поступательное развитие науки и техники рассматривалось и рассматривается как главное достижение всей современной культуры. Однако среди сторонников этих концепций также стали раздаваться тревожные, голоса ученых-специалистов и философов, заговоривших о конечных целях существования современной культуры, пределах ее роста, об экологических и других глобальных проблемах человечества. Особенно четко эти проблемы прозвучали в манифесте Римского клуба, созданного крупными учеными всего мира, обеспокоенными конфликтами, развивающимися на базе современной цивилизации.

В Римский клуб объединились около ста ученых, общественных деятелей, бизнесменов из многих стран мира с целью более глубокого уяснения происходящих в современном мире социокультурных процессов и прогнозирования неоднозначных последствий современной научно-технической революции.

Они, в частности, привлекли внимание мировой общественности к грядущей в середине XXI века глобальной катастрофе, если не будут приняты идеи «нулевого» роста экономики и правильно поняты социальные, психологические и культурные проблемы мирового сообщества. Члены Римского клуба и ею сторонники выступают все-таки апологетами современной культуры, считая, что человечество в состоянии разрешить возникшие глобальные проблемы позитивно, не допуская катастрофы и гибели всей жизни на планете.

Исследование проблем культуры занимало в русской общественно-философской мысли особое место. На протяжении многих десятков лет велись споры о том, к какому типу отнести русскую культуру – к европейской или азиатской. Особенно усилились эти споры в 40-х гг. XIX в., накануне освобождения крестьян от крепостной зависимости, что привело к появлению западников и славянофилов. Западники считали, что России необходимо как можно скорее усвоить все успехи развития запада, его технику, общественные отношения, его демократию и всю духовную культуру. Славянофильская позиция заключалась в абсолютизации самобытности культуры России. Славянофилы считали, что русский народ живет по законам христианской веры, что русские традиции в культурной жизни сами могут быть образцом для подражания, а поземельная связь всех крестьян через общинное землевладение рассматривалась многими, в том числе и считавшим себя западником А. И. Герценым, как зародыш социализма.

Спор западников и славянофилов продолжается и в новых исторических условиях, вспыхивая и разгораясь под влиянием актуальных проблем, возникающих в процессе развития российского общества.

Особое место среди концепций российской культуры занимает евразийская концепция Трубецкого, выдвинутая им в конце ХIХ века. Россия—это мост, связывающий Европу и Азию, считают сторонники этой концепции, подчеркивая, что на протяжении многих лет Россия создавала свою экономику, политику, строила социальные отношения, развивала духовное производство самостоятельно и самобытно, находясь однако под влиянием и западных, и восточных культур, трансформируя каждую из них так, как это надобно самой России.

Проблемами русской культуры и ее развития глубоко интересовались лучшие представители нашей духовной культуры. ТРК. великий русский писатель-гуманист Ф. М. Достоевский (1821—1887) считал, что достижение братства народов, социальная гармония возможны только на основе совершенствования жизни и достижения счастья каждым отдельным человеком. В противовес революционным преобразованиям общества, Достоевский предлагает концепцию почвенничества, соединения высших слоев общества с великой «почвой»—русским народом. Писатель считал, что сохранившийся в народе христианский идеал всетерпимости и всечеловечности обеспечит России усвоение европейской культуры и цивилизации без характерных для них крайностей—бедности, вражды сословий, борьбы всех против всех. Добро и зло, существующие в обществе, по мысли Достоевского определяются не культурой или государственным устройством, а зависят от человеческой природы. Любой человек способен вырваться из ограниченных социальных детерминант и волен сам свободно определить свою нравственную позицию. Именно человеку, говорил Достоевский, свойственно «самостоятельное хотение». У каждого есть свобода выбора и он должен быть ответственен за то, что выбирает—быть человеком или быть собственником, имущим. «Ты сам решаешь, что ты есть – тварь дрожащая или человек», —считал писатель. В этом смысле творчество Достоевского перекликается с работами тех западных философов, которые спустя десятилетия, на основе анализа ситуаций в странах Европы, так же резко критикуют буржуазную культуру за ее меркантильность, стремление к узкопонимаемой полезности, нацеленность на внешний, чаще просто финансовый успех, богатство в ущерб главному в человеке—его свободе, творчеству, самовыражению и саморазвитию.

Великий русский писатель Л. Н. Толстой (1828—1910) создал свою оригинальную концепцию понимания развития российской культуры и цивилизации как самостоятельных и самобытных в своей основе. Философские работы Толстого содержат резкую критику современной ему западной культуры и цивилизации, которые, по мысли писателя, находятся на ложном пути. Они игнорируют интересы простого человека, не улучшают его жизни, а созданные интеллигенцией наука и искусство служат верхам общества, а не народу, его потребностям и интересам. На основе этого Толстой делал вывод о бесполезности и ненужности всей буржуазной культуры вообще, резко критиковал театр, балет, изобразительное искусство, видя во всем этом лишь лицемерие и произвол богатых. Он видел смысл жизни в усвоении многовековой народной мудрости и в религиозной вере и учение Христа. Назначение человека — руководствоваться моралью любви и милосердия, непротивления злу насилием. Поэтому Л. Н. Толстой критиковал все российские государственные и религиозные учреждения, как основанные на насилии и угнетении, резко выступал против всех форм власти, считая что каждый честный человек должен воздерживаться от исполнения государственных обязанностей и должностей, от какого-либо участия в политической жизни. Толстовское отношение к современной ему западной культуре как во многовековой лжи, искусно сдерживающей зло царящее в мире, оказало большое воздействие на развитие взгляда философов и писателей-гуманистов ХХ века во всем мире. Т.Манн и Р.Роллан, М.Ганди и А.Щвейцер и многие другие неоднократно говорили о том, что эти мысли Л.Н.Толстого послужили основанием не только их взглядов, но и основой конкретных действий, направленных на борьбу за подлинную культуру.

Русский ученый П.А.Сорокин (1889-1968), после революции работавший в США, создал оригинальную концепцию социологии культуры, основу которой составляла идея о приоритете системы ценностей, значении "чистых культурных систем", носителями которых являются индивиды и социальные институты. По мнению П.Сорокина тип культуры раскрывается в представлениях людей о природе существующего реального мира, о природе и существе их потребностей и о возможных методах их удовлетворения. Эти представления характеризуются в трех главных типах культуры- чувственной, идеациональной и идеалистической. Первый из них- чувственный тип культуры, основывается на чувственном восприятии мира человеком, который и является основным определителем социокультурных процессов. С точки зрения Сорокина современная чувственная культура находится под знаком неизбежного краха и кризиса. Идеациональный тип культуры, по мнению ученого, представляет собой господство рационального мышления, и характеризует разные народы в определенные периоды их развития. Этот тип культуры, считает Сорокин, особенно характерен для стран Западной Европы. И, наконец, третьим типом культуры является идеалистический тип, для которого характерно господство интуитивных форм познания мира.

Цели для мира современник культуры, считал П. Сорокин, характерно увлечение наукой и господство материализма то в будущем человечество должно отойти от этих ценностей и создать новый тип социокультурных процессов, основанных па ценностях религии и творческого альтруизма.

Творчество П. А. Сорокина оказало значительное влияние на работы других культурологов. Исследуя системы ценностных ориентации того или иного общества, они получают данные о воздействии ценностей на различные стороны социокультурной жизни — на право и законодательство, науку и искусство, религию и церковь, социальную структуру общества и типы семьи.

Даже краткий экскурс в историю философии показывает многообразие подходов к исследованию культуры, их несводимость друг к другу, значимость и оригинальность, теоретическое богатство. Вместе с тем нельзя не отметить следующее. Практически все исследователи отмечают, что культуру характеризует жизнедеятельность личности, группы, общества в целом; что культура является специфическим человеческой формой бытия, имеет свои пространственно-временные границы; что культура раскрывается через особенности поведения, сознание и деятельность человека, равно как и через вещи, предметы, произведения искусства, орудия труда, через языковые формы, символы и знаки.

Эти выводы обосновывались двояко: теоретически и эмпирически, на основе, исследования современной культуры и культуры прошлого, с учетом результатов, полученных представителями разных наук—этнографии, социологии, филологии, медицины, географии, археологии, палеоботаники, антропологии.

2. Содержание понятия «культура». Законы функционирования культуры

Рассматривая культуру как форму существования человека и человечества, многие культурологи считают, что в ее основе лежит деятельность людей. В таком случае культура предстает как деятельность человека, отражающая специфику взаимодействия человека с природой, обществом, с самим собой.

Конкретизируя особенности протекания социокультурных процессов, ряд исследователей подчеркивают, что культура всегда является личностным достоянием человека и поэтому судить о степени культурности общества надо по человеку, его умениям и навыкам, а не по тому, что имеет данное общество, какие богатства материальной и духовной культуры оно накопило в своем развитии. Культура, считают сторонники этой концепции, всегда актуальна, она раскрывается через знания, умения и навыки личности, через ту систему ценностных ориентации, которой руководствуется человек.

Существует немало сторонников и ценностной (аксиологической) теории культуры, которые подчеркивают, что культура представляет собой ориентацию людей на определенные ценности—как полезные (утилитарные), так и другие. Мир ценностей огромен, потому что все существующее в природе и обществе может представлять ценность для человеке и, кроме того, каждый человек имеет собственные предпочтения, вкусы, стремления. С этой точки зрения каждая из существующих аксиологическпх теории имеет право на существование, и задача культурологов состоит в том, чтобы изучать все эти системы ценностных предпочтении, а не выносить безаппеляционные суждения по поводу их правильности или ложности.

Европейская философия XIX в., основываясь на традициях Канта и Гегеля, рассматривала культуру главным образом как искания человеческого духа, как ту область, которая лежит собственно за пределами природы человека и его социального существования. Культура представлялась как область духовной свободы человека творческий акт понимался как мистическое откровение, озарение художника, а все разнообразные культурные процессы сводились к духовному производству и высшим из них считалось творчество в сфере искусства.

Такое понимание культуры до сих пор весьма популярно и в представлении массового обыденного сознания: «культурный человек»—это тот, кто разбирается, в первую очередь, в таких сферах духовной жизни как искусство, понимает музыку, знает литературу.

Однако большинство современных специалистов, исследующих процессы развития культуры и в особенности творчества, далеки от такого узкого понимания культуры. Они подчеркивают, что культура представляет собой совокупность материальных и духовных ценностей, что культурный процесс включает в себя способы и методы создания орудий труда, предметов и вещей, потребных человеку, что овладение культурой предполагает освоение умений и знаний, необходимых для труда, общения и познания—главных составляющих жизнедеятельности любого обществ. Культура всегда обращена к человеку, она создается для блага людей, процесс передачи культуры раскрывает преемственность культурных традиций, идущих от поколения к поколению, а развитие культуры всегда предполагаем и развитие самого творца всей культуры—человека.

Термин культура в применении к человеческому обществу подчеркивает его собственно человеческое, а не биологическое существование, выделение человека из мира живых существ предполагает наличие орудийной деятельности, языка, общих символов духовной культуры, закрепленных в вещах предметах и знаках. В процессе своего становления с момента рождения до самой смерти человек живет в определенных культурных условиях. Он сначала овладевает, а затем несет и развивает имеющиеся в обществе культурные традиции. Всю жизнь, через акты деятельности и общения, через самосознание и рефлексию, человек осуществляет культурный процесс, который имеет четко выраженные исторические особенности. Однако вор все времена, с доклассовых родо-племенных общностей до современной эпохи, человечество в социокультурных процессах раскрывает три главных области деятельности и взаимоотношений это: отношение человека с природой; отношения человека с человеком (общественные отношения); отношения человека с самим собой, и каждая из этих областей может быть рассмотрена с позиций Знания, Добра и Красоты, т.е. с позиций науки, морали и искусства.

Так, например, изучение исторически меняющегося взаимоотношения человека с природой, которое раскрывается как культура взаимодействия человека и природы, может быть рассмотрено и с точки зрения экологии, и с позиций истории техники. Этот процесс может быть проанализирован специалистами по энергетике и медиками, представителями естественной или любой точной науки, равно как и специалистами в области гуманитарного знания. Именно поэтому одни и те же предметы, вещи, символы и культурные традиции представителями разных исследовательских школ могут быть и оценены по-разному.

Особенностью процессов функционирования культуры являются то, что любой факт культуры представляет собой единство материального и идеального, т. к. материальная культура всегда является воплощением определенной духовной культуры, равно как и духовная культура может существовать только будучи овеществленной, опредмеченной, получившей то или иное материальное воплощение. Таким образом, материальная и духовная культуры диалектически взаимосвязаны, они воздействуют друг на друга, не могут существовать в отрыве одна от другой. Естественно, что в условиях разделения труда и его все более узкой специализации, области собственно материальной или духовной культуры имеют тенденцию к обособлению к отделению и к противопоставлению друг другу.

Однако их объективное обособление не означает утраты ими или одной из них объективной социальной значимости. Друг без друга они существовать не могут и в действительности не существуют.

Традиционно культурологи традиционно выделяют как объекты материальной культуры: орудия труда, средства производств, жилища, средства сообщения, все то, что затем получило название искусственной среды обитания человечества. В таком случае к духовной культуре следует отнести науку и искусство, литературу и философию, мораль и другие формы идеологии. Относительная самостоятельность материальной и духовной сфер жизни общества может привести к переоценке места и роли его материальной культуры и к недооценке духовной культуры. Именно это случилось в нашей стране в конечном счете довело ее до уровня слаборазвитых стран, в том числе и по уровню развития собственно материального производства и его научно-технической базы.

На основе взаимоотношения человека с природой вырастает материальное производство, формируются экономические отношения, которые определяют тип возникающей культуры, образ жизни людей, живущих в данных культурных условиях. Творцом и созидателем всех материальных и духовных ценностей в мире является сам человек. Он создает не только предметный мир культуры, но и творит, производит самого себя как общественное существо, как подлинного субъекта труда, общения и познания. Усложнение материальной жизни общества, продолжающееся разделение труда формируют и сложную социальную структуру любого современного общества, а следовательно и сложную, неоднородную, часто противоречивую жизнь материальной и духовной культуры, зачастую противостоящую одна другой. Уже в доклассовом обществе материальная и духовная культура обособились друг от друга, т. к. творцами одной из них стали трудящиеся, а другой—духовная элита (жрецы, вожди, художники). Разделение общества на общественный классы и сословия еще больше усугубило отделение одного процесса развития культуры от другого, способствовало формированию в недрах одного и того же общества разных культур, однотипных в своей основе, но имеющих разную ценностную ориентацию. Это хорошо прослеживается в знаменитой работа II. Г. Чернышевского «Эстетические отношения искусства и действительности», где, в частности, он показывает, как разительно отличаются представления о красоте девушки у крестьян и у дворян. В. И. Ленин говорил даже о двух культурах в великоросской культуре (см.: «О национальной гордости великороссов»). Следует отметить, что это ценностное или аксеологическое различие в культуре представителями марксистско-ленинской философии зачастую абсолютизировалось, а ценностные ориентации рассматривались исключительно с партийных и классовых точек зрения. И тогда вся духовная жизнь общества оказывалась сведенной к вражде партий, классов и культур. Это привело к неоправданным гонениям после Октябрьской революции на духовные традиции народов России, к уничтожению памятников истории и культуры, замалчиванию достижений литературы и философии, изобразительного искусства и музыки XIX— XX вв., в которых не проявлялась четкая пролетарская направленность, партийная точка зрения. В конечном итоге это породило пренебрежительное отношение новых поколений России к своему богатому историческому прошлому, к его духовкой культуре. Такое однобокое, вульгарно-материалистическое понимание классового характера культуры было характерно не только для советского общества или Китая периода «культурной революции. Аналогичные процессы можно было наблюдали и в истории других стран и народов. И везде, где культивировалось враждебное отношение к культурным традициям прошлой культуры страны и к ее истории, мы наблюдаем застой и даже регресс в развитии и материальной, и духовной культуры.

Специалисты по теории культуры отмечают, что культурный процесс в любом обществе имеет общечеловеческое содержание, что нормы морали и права, искусство и философия всегда несут общечеловеческую направленность, обеспечивающую сплоченность общества, взаимопонимание его членов. широкое и разностороннее развитие гуманизма.

Рассматривая культуру как историю внутренней социальной жизни человечества, как способ существования людей культурологи подчеркивают, что история культуры не тождественна политической истории государства. Она—значительно шире и глубже охватывает мир человека — от Вселенной до его собственных мыслей и переживании, симпатий и антипатий, пристрастии и традиций, суеверий и предрассудков.

Мир точных наук свободен от политических, классовых позиций. Не зависит от партийных пристрастии мир техники. Таким образом, практически вся материальная культура человечества в своей основе создается на бесклассовой основе, имея надклассовый характер.

Такой же характер носит и язык, единый и понятный всему народу. А на основе языка формируется и расцветает многоплановый и диалектически противоречивый мир духовной культуры, обслуживающий различные общественные потребности социальных групп, классов, партий и государств.

В условиях обострения социально-экономических и политических процессов, происходящих в обществе, духовная культура неизбежно идеологизируется и, в первую очередь, политизируется. Ее начинают использовать для целенаправленной и достаточно жесткой идеологической обработки населения, для формирования у масс определенной ценностной ориентации, обеспечивающей укрепление власти. И этот, достаточно хорошо известный, факт некоторые теоретики пытаются выдать за единственный путь развития духовной культуры, духовного производства.

Однако исторический процесс не сводится к непрерывной борьбе «всех против всех». В истории народов эволюционных, сравнительно мирных периодов значительно больше, нежели революционных ломок и социальных катаклизмов, и они более продолжительны по времени. Поэтому в развитии культуры доминируют преемственность, накопление и сохранение традиций. Преемственность в развитии культуры является одним из важных законов ее функционирования.

Нормальное развитие культуры предполагает процессы ее сохранения и трансляции от старших поколений к младшим. Причем, как отмечают специалисты, процесс трансляции культуры не сводится только к формированию у человека определенного объема знании, умений и навыков и к усвоению традиционных образцов и корм культуры (т. е. не сводится к формированию репродуктивных качеств личности). Он предполагает обязательное формирование у личности творческого начала, которое обеспечивает продуктивную сторону его жизнедеятельности. Таким образом процесс развития культуры неотделим от процесса формирования личности как творческого субъекта, умеющего в процессе овладения нормами культуры развивать и сам культурный процесс, создавать новые предметы, вещи, ценности и идеи, а также одновременно с этим развивать и самого себя как творца и созидателя.

Особенностью, функционирования культуры является ее самобытность, неповторимость, уникальность. Каждый народ, обладающий собственной культурой, вносить самостоятельный и оригинальный вклад в общую сокровищницу культурных достижений человечества. Многообразие культур народов, населяющих нашу планету, является объективной реальностью и вызвано к жизни особенностями развития каждого народа. Потеря культурных завоеваний любого народа является потерей для всего человечества, наносит ущерб всем народам

В культурологии давно прошли те времена, когда культуру западных народов пытались представить как единственно достойную и стоящую на высоком уровне, а все остальные расценивались в сравнении с ней, как нечто низшее. Подобные взгляды в настоящее время считаются безнадежно устаревшими, связанными с имперскими амбициями той или иной нации. Такие взгляды называют антидемократическими и антигуманными. Современные ученые считают, что все культуры значимы и равноправны, каждая из существующих культур включает общечеловеческое содержание и способствует развитию человека в целом. Сближение самобытных культур разных народов также выступает как тенденция, как закономерность функционирования культуры.

Культура является совокупным коллективным достоянием народа, она раскрывает родовое свойство человека и человечества. Исследование функционирования культуры в обществе показывает, что ее распространение, хранение, потребление зависит от особенностей социальной психологии народа, существующих в обществе социально-экономических и политических отношений, от особенностей социальной психологии народа, его исторических традиций.

Эти особенности оказывают существенное воздействие на темпы развития культуры, т к. определяют сами цели творчества, формируют тот социальный заказ в сфере духовного и материального производства, который обеспечивает удовлетворение потребностей людей.

В условиях рыночных отношении все, в том число культура и ее творцы, оценивается сквозь призму товарно-денежных отношений, мерилом успеха в таком случае выступает богатство, деньги, а не законы прекрасного или нормы морали. Такое отношение к культуре рождает безудержный процесс коммерциализации, прежде всего, сферы духовного производства. Потребление духовной культуры превращается в факт рыночной экономики, в бизнес, критерием успеха в котором являются получаемые доходы. Кроме того, рынок неизбежно обрекает действительно творческих людей на одиночество, что является прямым следствием их «самости» и, в связи с этим, нежелания подчиняться законам коммерции. Отсюда -— их нищенское существование, безвестность и, как правило, ранняя смерть, означающая невосполнимую утрату не только для родных и близких, но и для культуры.

Анализ специфики взаимосвязи культуры, общества и человека свидетельствует о том, что культура создается не только на основе рационального, но и на основе чувств и эмоций, интуиции и фантазии, воли и веры, логической аргументации и интуиции (сверхсознании).

Многообразие источников, уровней, форм и проявлений творчества способствуют созданию разнообразных теорий, объясняющих его сущность и значимость для человека и общества. Основные из них – рационалистическая, интуитивистская, прагматическая и мистическая. Теорий творчества много, но представляется, что ни одна из них не может претендовать на роль единственно истиной в объяснении его загадок и тайн.

Дата добавления: 2014-11-06