Проблема человека в философии XX века

Тема 11. ЧЕЛОВЕК В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

План:

1. Проблема человека в философии XX века.

2. Человек в Западной и Восточной философских традициях.

3. Свобода, ответственность и необходимость в бытии человека.

4. Смысл жизни человека.

В XX веке проблема человека стала центральной не только для философии и связанных с ней многочисленных наук о человеке, но и для всех видов и жанров искусства, литературы, а также для политики и нрава. Наиболее значительными направлениями философии человека в настоящее время считаются: психоанализ 3. Фрейда и его последователей, философская антропология, различные школы экзистенциализма и католическая философия.

Психоаналитическая концепция человека была создана австрийским психиатром Зигмундом Фрейдом (1856- 1939). Возникнув как теория объяснения и лечения неврозов, она, по мере своего развития, все более превращалась в философское учение о человеке, обществе и культуре. Ядро психоанализа составляет представление об извечной «тайной войне» между скрытыми в глубинах индивида бессознательными психическими силами (главной из которых является сексуальное влечение—либидо) и необходимостью соблюдения общепринятых норм и правил поведения в обществе, как бы осуществляющих «цензуру» подсознательного. Социальные запреты, подавляя энергию бессознательных влечений, вынуждают ее искать обходные пути. И она прорывается в виде невротических синдромов, сновидений, забывания неприятного, оговорок, описок и т. п.

Психические процессы и явления рассматривались Фрейдом с трех основных позиции: топической (с точки зрения структуры), динамической (с точки зрения их проявления) и экономической (по существу—энергетической). Первоначально топическая система душевной жизни была представлена у Фрейда тремя уровнями: бессознательным, предсознательным и сознательным. С начала 20-х годов Фрейдом выделяются иные уровни: Я (Эго), Оно (Ид) в Сверх—Я (Супер-эго). Две последние системы локализовались в слое «бессознательное». Анализ психических процессов с точки зрения их энергетического обеспечения приводит Фрейда к выводу о том, что их энергетическим источником является Оно (Ид). Ид средоточение слепых инстинктов (сексуальных, агрессивных и т. п.), требующих немедленного удовлетворения независимо от отношений субъекта к внешней реальности. Приспособлению к этой реальности служит Я (Эго), которое воспринимает информацию об окружающем мире и состоянии организма и регулирует ответные действия человека в интересах его самосохранения. Сверх-Я (Супер эго) включает моральные стандарты, запреты и поощрения, усвоенные личностью большей частью бессознательно в процессе воспитания, прежде всего от родителей. Оно проявляется в виде совести и может вызвать чувство вины и страха. Поскольку требования к Эго со стороны Ид, Супер-эго и внешней реальности (к которой индивид должен приспособиться) как правило несовместимы, человек практически постоянно пребывает в ситуации конфликта. Это создает подчас невыносимое напряжение, от которого индивид спасается с помощью «защитных механизмов»- вытеснения, рационализации, сублимации, регрессии.

Вытеснение — процесс, в результате которого мысли, воспоминания и переживания, травмирующие психику человека, «изгоняются» из сознания в сферу бессознательного. При этом они продолжают влиять на поведение индивида в форме неосознанной тревоги, страха и т. п. Рационализация — маскировка, сокрытие от сознания самого индивида истинных мотивов своего действия для обеспечения состояния внутреннего комфорта и для предотвращения переживания вины или стыда.

Сублимация —трансформация инстинктивных (агрессивных, сексуальных и т. п.) форм психики в более цивилизованные ее формы. Частный случай — переключение либидо на процесс творчества. Регрессия—форма психологической защиты личности, основное содержание которой составляет ее уход» от реальности и возврат к той стадии развития личности, в которой ею переживалось чувство удовольствия.

Фрейд ввел в теорию личности ряд важных проблем: о бессознательной мотивации, о соотношении нормальных и патологических явлении психики, о ее защитных механизмах, о роли сексуального фактора, о влиянии психологических травм, полученных в детстве, на поведение взрослого человека и т. п. В трактовке этих проблем он отстаивал положения о подчиненности внутреннего мира и поведения человека антисоциальным влечениям, всесилии либидо, антагонизме сознательного и бессознательного. Именно поэтому, с его точки зрения, отношения между людьми в современном мире характеризуются враждебностью, как друг к другу, так и к культуре в целом. Это положение расценивается им как общезначимое, свидетельствующее о несовершенстве культуры, в особенности, европейской. Культура запрещает человеку его влечения, человек, в свою очередь, ненавидит запрещающую культуру. По Фрейду, вся европейская культура невротична в своей основе, и любой человек, ставший субъектом этой культуры, сам превращается в невротика. Последователи Фрейда в середине XX века пытались соединить фрейдизм с марксизмом, считая, что перестроить мир можно, опираясь на фрейдистскую психологическую концепцию.

Так, Эрих Фромм (1900—1980), американский психолог, представитель неофрейдизма, полагал, что человек—не разумное существо, а иррациональное животное, которое нарушило единство и равновесие с природой, поэтому его существование стало проблемой, с которой ему не справиться.

Человек современного общества, по Э. Фромму, вовсе не ощущает, что он активный деятель, носитель человеческих сил и способностей. Он как бы отстраняется, отдаляется от себя, перестает быть центром современного мира, теряет чувство собственного достоинства и ощущение собственного «Я». Вещи не имеют своего «Я» и человек, ставший вещью, также не может иметь его. Для прогресса цивилизации, считает Э. Фромм, сначала должны произойти изменения в самой природе человека и лишь после этою можно будет строить новое общество, в котором люди смогут в полной мере реализовать заложенное в них внутреннее духовное богатство, жить активной и полноценной жизнью.

Своеобразна постановка проблемы человека у Шелера (1874—1928), одного из первых представителей философской антропологии XX века. Шелер попытался выявить специфические характеристики человеческого существа, позволяющие говорить об уникальном месте человека в объективном мире, в царстве природы, в Космосе. Отвергая традиционное философское представление о бытии человека, Шелер развивает такие философские взгляды, согласно которым главной особенностью человеческого существа является его неспособность к постоянному самопроникновению в структуру внешнего и своего внутреннего мира.

Для Шелера важным принципом организации человеческого бытия является «жизненный порыв», под которым он понимал не только разум, но и способность к интуитивному постижению сути вещей и явлений, включая любовь, страдание жалость, почтительность, свободу выбора и др.

Принципом организации человеческого бытия, но Шелеру, является дух, имеющий собственную природу и автономию. В философской антропологии Шелера первоначально пассивный «дух» приобретает необходимую ему энергию через процессы сублимации. Сублимация рассматривается как такой процесс, благодаря которому энергия, присущая низшим формам бытия, делает возможным становление и развитие его высших форм. Эволюция человека оказывается у Шелера одним из звеньев развертывающегося в мире процесса сублимации. Способность к «экзистенциональному освобождению», открытость миру, «самосознание», «объективация» природного окружения в человеческие реалии, проникновение и физиологические процессы человека, по Шелеру,— основные характеристики «духа».

Взаимодействие «духа» и «жизненного порыва» является, по Шелеру, конечной целью человеческого бытия и становления человеческого существа.

Современный человек стал загадкой для себя, не знает что он может и чего он хочет, а потому обречен на хаотичное и случайное поведение. Макс Шелер так сформулировал этот пункт: в нашу эпоху впервые, почти в десятитысячной истории, человек в полной мере стал для себя проблемой: он уже не знает, что он есть и вместе с тем—чем он хочет быть.

В шелеровском (так же, как и во фрейдовском) учении о человеке наличие деструктивных тенденций в обществе соотносится не с конкретно-историческими условиями бытия человека, а со всей человеческой цивилизацией, взятой безотносительно к социальным формам ее организации. Подобная установка свидетельствует о внутреннем родстве шелеровской антропологии с психоаналитическим учением Фрейда.

Арнольд Гелен (1904—1976), философ-антрополог, представлял человека как пока еще неопределившееся животное. Бескорыстная самоценная активность характерна для человека и становится до такой степени «самоценной», что при обретает самостоятельность но отношению к индивидам, ее осуществляющим. Появляется опасность, «что человеческие действия и влечения уже не вернутся к действительности и будут вращаться в собственном кругу».

Процессы современной культуры способствуют ослаблению инстинктивных функций человека, разрушают его слитность с миром. Человек «биологически недостаточен». Чтобы преодолеть эту «недостаточность», человек создал культуру, общество и его институты. Технократическая цивилизация, современная научно-техническая революция ведут к отчуждению личности, формируют стандартизированные эмоции, убеждения и способы мышления. В то же время они способствуют, как считал Гелен, спасению культуры и развитию личности. Человек отнюдь не раз и навсегда завершенное творение, постоянное и неизменное в своей основе, а «проект природы», открытый миру и реализующийся в актах развертывания своей собственной деятельности. Открытость миру и самодеятельность—своего рода компенсация тон биологической недостаточности человека, которая позволяет выйти индивиду из животного мира и стать человеком. Стать человеком, по Гелену, можно в контексте машинной цивилизации.

Латинское слово «экзистенция» означает существование, поэтому экзистенциализм переводится как «философия существования». Центром этой философии является человек. Экзистенциалисты подчеркивают неразрешимость противоречия между сущностью человека и его существованием.

Так, Мартин Хайдеггер (1889-1976) утверждал, что мир, в котором живет человек, заново возникает в его человеческой деятельности. Это замкнутая, относительно ограниченная от всего остального, сфера живого смысла.

Жизнь и деятельность человека предполагают выход из себя, что может обернуться трагедией, изменой самому себе и своему делу. Человек несет в себе начало опасности и риска. Однако человеку требуется восстановление нарушенного мира и возвращение к себе. Человек в мире замкнут некоторым кругом подлинно человеческой деятельности, из которого он может выпадать и вырываться, но в который он обязан вернуться.

М. Хайдеггер предлагал осуществить «поворот»—обращение человека к самому себе, создающее новую духовную атмосферу для человека и всего мира, Он полагал, что этот поворот предотвратит человечество от катастрофы, освободит его от технологического детерминизма и тем самым приблизит человека к состоянию естественного поведения.

Экзистенциалисты утверждают что, делая выбор, человек обретает себя и одновременно с –ним обретает свободу. Тем самым свободный человек обречен на свободу и сам несет ответственность за все совершенное им, за всю свою жизнь, а не оправдывает свои действия внешними обстоятельствами.

Жан Поль Сартр (1905 – 1980), представитель французского экзистенциализма, утверждал, что фактическое бытие человека случайно. Человек может свободно выбирать себя в любой эпохе, может как угодно конструировать себя и свое бытие. Свобода является основанием истории. Сознание – синоним свободы.

Сартр считал абсурдным традиционный гуманизм, в котором человек рассматривается как цель, а сам человек предстает как несовершенное существо. Гуманизм – это внесение бытийственных проектов в здешний мир. Это и есть настоящий экзистенциализм.

Еще один представитель французского экзистенциализма Альберт Камю (1913—1960), Лауреат Нобелевской премии, создал ряд известных литературных произведений. Он утверждал, что в этом мире человек всегда посторонний, земное бытие абсурдно и удел каждого из нас бесконечно печален. Этот мир не имеет высшего смысла. Бунт рассматривается как призыв к бытию. Бунт есть форма осознания себя человеком и призыв к бытию. Есть несколько видов бунта: метафизический, исторический и художественный. Восстание человека против своего удела и против всего мировоздания есть исторический или метафизический бунт. Исторический бунтарь отвергает Бога, изменяет историю и восстает против властей. Художественный бунт вносит поправки в реальный мир. В нем подспудно решается судьба человека.

Камю считал, что нужно помочь человеку стать сознательным, свободным от идеологических и прочих доктрин. Мир спасет красота. Красота и общение выведут людей из изоляции и приведут к социальной справедливости.

Проблемы антропологии разрабатывались и целым рядом представителей неотомистской философии, главным образом католической. Так, в частности, Габриэле Марсель (1889-1973) считал, что уделом человека является не богослужение вообще, а богослужение как поиск своего «Я», своей богоданной неповторимой духовности. Это служение не утешает, не успокаивает человека и не гарантирует ему безусловного спасения. Единственное, что гарантировано,—постоянный духовный поиск или поиск пути к духовному началу. Наиболее точный образ человеческой сущности—человек-пилигрим, человек-путешественник. Отсюда непреходящее ощущение страха, покинутости, отчужденности. Это ощущение оказывается наиболее сильным и мучительным у одаренных люден. Но большее мученичество страхом предполагает и большую боговдохновенность человека и значит более совершенное его служение абсолюту.

Неотомист Ж. Маритен (1882—1973) обвиняет философов Нового времени в разрушении ценностного фундамента средневековой философии. Прологом этого разрушения был протестанционализм и в частности учение Лютера о том, что критерием спасения человека является его земное преуспевание. Последующий философский рационализм Декарта привело к крайнему антропоцентризму, культу разума и манипулирование реальностью. Ж.Ж. Руссо, с его плотским пониманием природы человека, стоял у колыбели антидуховного по своей сути эгалитаризма (всеобщего равенства) и не менее антидуховной буржуазной демократии.

Как развиваться человечеству в будущем и где спасение от потрясений XX века? Как и во все времена фундаментальной ценностью истории продолжает быть совершенствование человека. Но не на плотской стезе, а на духовном пути божественного самопревосхождения. Это— третий путь, противоположный стремлению к плотскому капиталистическому индивидуализму и к столь же плотскому марксистскому коллективизму. Осуществить его поможет диалог между Церковью и обществом. Спасение мира -во внесении в современную культуру христианских ценностей.

Особую роль в неотомистском понимании человека, его сущности и предназначения сыграли работы Иоанна-Павла II, современного Папы Римского. В них подчеркивается божественность тела человека, святость родительской деятельности, необходимость взаимопонимания всех людей в условиях современного существования человечества. Труды Иоанна Павла II пользуются широкой известностью во всем мире, его новое для католической философии понимание человека нередко сравнивают с переворотом в естествознании, произведенным Н. Коперником. При этом подчеркивается, что со времени своего возникновения церковь только в конце XX в. признала, наконец, право человека на все проявления ею жизни и перестала рассматривать тело человека как «сосуд мерзости и греха.» Тело, дух и разум человека — подарок Творца и они божественны, как и все, созданное Богом.

Неортодоксальное направление католической философии развивал Тейяр де Шарден (1881—1955). Человек с его духовностью является заранее запланированным свыше итогом эволюции космического целого.

В эволюции Вселенной чередуются стадии преджизни, жизни, мысли и сверхмысли.

Свою теорию эволюции человека Тейяр де Шарден представлял как синтез науки и религиозного опыта. Эволюционный процесс, по Тейяру, протекает на трех уровнях. Первый уровень – физико-химическая эволюция, включающая возникновение Вселенной, химических элементов и их составляющих, происхождение и развитие звезд, звездных систем, галактик и т. д. Второй уровень -биологическая эволюция, подчиняющая происхождение жизни и разделение всего живого на три группы: простейшие, растения и животные. И, наконец, третий уровень — психосоциальцая эволюция человека. Человек—продукт биологической эволюции. Он считал, что на психосоциальном уровне продолжается биологическая эволюция. Третий, высший уровень охватывает и качественно новые явления — такие как социальное поведение и социальные институты. При этом, психосоциальная эволюция развивается очень высокими темпами. Задержка на этом пути может привести к катастрофе, симптомы которой уже угадываются. Эту проблему можно выразить простыми словами: «опустошение Земли» и «опустошение человека». Совместившись, они составили феномен, именуемый экологией. Это событие влечет к бессобытийности.

Весь мир, считает де Шарден пропитан энергией—духовной движущей силой, задающей импульсы эволюции Космоса. В процессе космогенеза (развития Вселенной) непрерывно возрастает доля радиальной энергии и мир устремляется к своему регулятору и финальной цели—точке Омега.

Мир о точке Омега предельно сложен, но и божественно прост, как, например, сложно и просто все гениальное. После точки Омега наступает сверхжизнь—финал истории человечества. Наука и мистика синтезируются, сознание всех людей сливается с космическим Христом.

Концепция Тейяра де Шардена не совпадает с ортодоксальной концепцией христианской философии человек, поэтому в лоне католичества его считали инакомыслящие.

Таким образом, можно сказать, что философский анализ проблем человека, его сущности и существования осуществлялся в XX в. по самым различным направлениям и с нарастающей интенсивностью. Многообразие теоретических подходов и разнообразие концепций свидетельствуют о необычайной сложности проблемы и о неоднозначности понимания человека, его жизни, его предназначения представителями различных философских течений.

Дата добавления: 2014-11-06