Лигвистическая апологетика

- направление аналитической философии (см.),своеобразная аналитическая философия религии, толкующаяотношения человека с Богом как языковую игру (см.). В целом отношение философов-аналитиков к религии былосложным и со временем менялось. Если Бертран Рассел открытозаявлял о своем атеизме, пропагандируя его в дискуссиях сосвященнослужителями и в статьях, составивших его известнуюкнигу "Почему я не христианин", то отношение Витгенштейна крелигии не было столь однозначным. По убеждениям ему было ближевсего толстовство. На фронте первой мировой войны он носил всвоем ранце толстовское переложение "Евангелий" (солдатыназывали его "человек с Библией"), а в 1930-е гг. читал вКембридже лекции о религии, восстановленные и опубликованныеего учениками. Для ранней аналитической философии, то есть для логического позитивизма (см.), отношение к религии и кБогу было таким же, как ко всем прочим проблемам традиционнойфилософии, то есть оно не признавалось реальной философскойпроблемой. Однако в 1930-е гг., когда логический позитивизм себяисчерпал, а особенно в 1970-е гг., когда философиялингвистического анализа подвергала анализу все подряд (подобно семиотике и структурной поэтике (см.), вопрос оБоге опять был поднят и появилось самостоятельное ответвлениеаналитической философии - Л. а. во главе сфилософами-аналитиками У. Хадсоном и Д. Филипсом. Л. а. говорит, что для того чтобы ответить на вопрос,существует ли Бог, надо разобраться в одном из сложнейшихязыковых предикатов - слове "существовать". Посколькусуществование одновременно является предикатом и квантором (см. математическая логика), то здесь сразу возникаетпарадокс. То есть если мы хотим сказать: "Бога не существует",то мы тем самым утверждаем: "Существует такая вещь, как Бог,которая не существует" (подробно см. существование). Л. а. обратилась к сочинениям позднего Витгенштейна. Д.Филипс подчеркивал, что "философия призвана неапологетизировать религию и защищать веру, а всего-навсегоописать их, проанализировать "грамматику" религиозного языка,прояснить всякого рода путаницу, связанную с употреблениемслова "Бог", снять необоснованные и фальшивые претензиипредшествующей религиозной апологетики". На вопрос, является ли Бог реальностью (см.), У.Хадсон отвечал, что надо каждый раз определять, что именнопонимается под словом "реальность", ибо в различных языковыхиграх это слово приобретает различные значения. Наконец, и сама религиозная "речевая деятельность"рассматривается Л. а. как языковая игра с достаточно условными,но необходимыми для верующих правилами (ср. описание Л. Н.Толстым церковной службы в романе "Воскресение"). Верующий и атеист играют в разные языковые игры: слова,которые они употребляют, имеют разное значение. Можно сказать,что они не один и тот же мир видят по-разному, но видят разныемиры (ср. семантика возможных миров). Определяющую роль в формировании Л. а. сыграла теория речевых актов (см.) Дж. Остина. Сила воздействиярелигиозного языка на верующего стала рассматриваться втерминах успешности / неуспешности. Молитва - речевой акт: длятого чтобы молитва дошла до Бога, она должна быть успешной,обладать исчерпывающей "иллокутивной силой". Для этогонеобходим ряд условий, например искренность верующего,принадлежность его к той или иной конфессии и т. п. На старый вопрос, существует ли Бог, Л. а. отвечалавопросом "Существует в какой языковой игре, в каких модальностях (см.)?" Для верующего Бог существует преждевсего в модальности просьбы, то есть в императиве ("хлеб нашнасущный дай нам на сей день"). Религия, говорит Л. а., неописывает факты, а сама является частью совокупности формжизни, совокупного экзистенциального опыта. Лит.: Вейш Я.Я. Аналитическая философия и религиознаяапологетика. - Рига, 1991.

Дата добавления: 2014-10-31