Методические материалы йоги 7 страница

*3. Смена оружия.* Эта часть работы связана с тем, что раздражение, занимая определенное место в нашей жизни, играет роль оружия, которым мы защищаемся от людей и нападаем на них. Это грубое оружие, оно сжигает нашу ценную жизненную энергию, но оно делает как-то свое дело в общей игре, поэтому полный отказ от него оставляет человека незащищенным, если он не монах, а домохозяин и живет в миру среди эмоциональных людей. Простой пример: муж хочет, чтобы принесенной зарплаты хватило до следующего месяца, чтобы не пришлось опять занимать деньги у знакомых. А жена готова потратить их быстро и легко на свои законные женские желания и прихоти, но она не любит, когда муж ворчит по поводу ее капризов и тратит деньги "на пределе его раздражения". Если муж захочет убрать эту реакцию, то жена скоро обнаружит, что появилась новая степень свободы и может воспользоваться ей, выходя за разумные границы. Фактически, его раздражение пятнадцать лет их брака ограничивало ее чрезмерные желания. Или наоборот - она хочет передвинуть шкаф на новое место, чтобы улучшить пространство в квартире, а сделать этого физически не может. Она просит мужа, потом напоминает еще раз, уже изменив чуть-чуть интонацию, а он то ли ленится, то ли ему не нравится двигать шкафы, то ли хочет собрать с нее побольше энергии на это дело. Но скоро он все-таки подвинет шкаф, т.к. ее скандалы и испорченное настроение ему тоже не нравятся. Так они и живут пятнадцать лет. Его ворчание - ограничитель ее желаний, ее ворчание - двигатель шкафов и прогресса. Если человек хочет что-то серьезное поменять в своей жизни, ему следует помнить, что это не пройдет бесследно для всего остального. Энергии в человеке, в семье, между людьми взаимосвязаны и, *потянув за что-то можно повлиять на всю картину.* Куда она поменяется - предсказать трудно. Это надо смотреть в каждой конкретной ситуации. Рассмотрим пока вариант, в котором кто-то из пары хочет убрать раздражительность, сохранив картину их отношений без изменений. Тогда им надо сменить оружие. Можно, например, использовать артистизм. Тогда ворчать придется не искренне, а изображая недовольство. Этому надо научиться, здесь нужны время и усилия. Если раньше муж и жена решали свои проблемы за счет эмоциональной энергии, толкаясь и угрожая друг другу (*именно угрожая, хота угроза и завуалирована*), то теперь можно попробовать решать ситуации на прагматической энергии. Для этого надо отойти от ситуации, абстрагироваться от обычных эмоций и сделать анализ того, какими еще средствами можно действовать. Артистизм, договоры, какие-то условия, просьбы, ласка - все просматривается, продумывается и решается в конкретной ситуации, но очень сложно остаться без оружия в мирских условиях, среди эмоциональных людей, между которыми идет постоянная скрытая борьба.

Природные люди, научившись управлять эмоциями, будут жить в мире любви, ведь любовь является главной стихией нашей Вселенной. Именно любовь будет регулировать отношения между людьми. А пока мы живем в мире страха, который регулирует наши отношения на сегодняшнем этапе. Раздражение - одно из его орудий, его верный слуга.

*4. Закрепление новых реакций.* Это последняя часть работы, которая сама вытекает как следствие отработанности второй и третьей части. Когда отпущены внутренние причины раздражения, нужно снова садится медитировать и ярко представляя все возможные ситуации, которые могут вас спровоцировать, проживать их, мысленно поступая по-новому. Чем ярче вы закладываете на подсознание новые формы поведения, тем лучше. Но это бессмысленно делать без первой, второй, третьей фазы. Любая чуть более сильная ситуация сразу пробивает человека, вызывая эмоциональную реакцию. Четвертая часть - это уже шлифовка отработанного материала. Часто люди пытаются начать работу именно с четвертой фазы, т.е. *придумывать, как они завтра поступят по-новому и принимают решение "завтра быть хорошим", "завтра быть духовным, высоким".* А потом опять срываются, да еще их мучает чувство вины, стыда, досады на свое несовершенство. Это старая известная игра, где человек пытается переделать себя снаружи, взять новую роль, поменять маску. К этому нас приучили с детства, ведь в нашем обществе не занимаются глубиной психики, в нашем обществе важно лицо, фасад, то как мы выглядим, а не то, чем являемся внутри своей сущности. *Не тратьте время на переделывание фасадов,* они заблистают сами, когда придет внутреннее совершенство, еще придется замазывать их грязью, чтоб не слишком блистать достоинствами среди людей, у которых их еще мало.

В завершение хочется сделать одно уточнение. Здесь речь идет именно о внешнем выбросе эмоциональной энергии на окружающих, которая отравляет психическую атмосферу нам и нашим близким. Бывает еще другое чувство - назовем его чувством внутренней неудовлетворенности. Оно возникает часто в тех случаях, когда человек действует не по своей природе, не по своей сути и линии развития. Оно служит сигналом к пересмотру своей деятельности, знаком, что надо углубиться в себя, абстрагироваться от внешнего мира и разобраться в чем дело. Это тоже входит в работу осознания. Для развитого человека оно служит как бы внутренним прибором, по которому он ориентируется, но эту энергию вовсе не обязательно выбрасывать на кого-то, с ней надо разбираться Самому. Это признак заполненности уровня аристократизма. Тогда стихия раздражения играет роль предупреждения, звучащего внутри нас.

Теперь кое-что становится понятным. Но сколько же времени и сил занимает такое осознание! Это - целый способ жить. Тут даже непонятно, с чего начинать. А можно начать с чего-нибудь попроще, чем раздражение и вообще все эти эмоции?

Конечно, можно, однако, я уже чувствую, что в конце следующего рассказа вы опять пожалуетесь на сложность работы. Дело в том, что реальное изменение себя начинается не там, где обычно люди пытаются найти легкие пути.

Мы читаем эзотерические книги, ходим на лекции, думаем о чакрах, делаем физические упражнения, рассказываем друзьям о прочитанном и думаем, что все это может нас как-то изменить или духовно продвинуть. Но, если коснуться чего-то реального, глубокого, затрагивающего подсознание, а через него наши устоявшиеся энергетические связи с миром, то сразу возникает *напряжение и сопротивление.*

Давайте начнем с интерьера наших квартир. Ведь его изменить проще чем психику.

Если вспомнить эзотерические традиции, то почти везде уделялось определенное внимание интерьеру, в котором жили монахи, йоги, маги и другие продвигающиеся люди. Интерьер у йогов очень прост. Он сводился к минимуму в ашрамах и школах. Подстилки для занятий, место для сна, светильники, посуда для пищи и ритуалов, статуи богов - вот практически все. Правда, интерьер зависит от двух важных факторов благосостояния и семьи. Если йоги жили в семьях, то для жен и детей все комнаты делались удобными и уютными. Если йог выполнял в Индии какие-то социальные функции, то у него мог быть кабинет с книгами. Но вот комната для занятий и медитаций была максимально упрощена. Чистый цвет стен и потолка, несколько статуэток богов, если йог религиозен цветы, благовония. Все это могло быть более или менее дорогим, но чистым и легким по энергетикам. В Тибете помещения для верующих, для ритуалов могли быть очень роскошными, пышно украшенными золотом, танками, резьбой и т.д. Но это использовалось для раскачки чувств благоговения в крестьянах и пастухах, а сами ламы медитировали в предельно простых кельях.

Вопрос для современных семейных йогов состоит в том, как в маленьких двухкомнатных квартирах сочетать семейные и духовные потребности. Во-первых, следует видеть, что каждый предмет в квартире *занимает не только физическое, но и энергетическое пространство, причем аура предмета намного больше, чем он сам.* Следовательно, если йог сел заниматься посреди заставленной бабушкиными шкафами комнаты, то в его медитациях и духовных изысканиях принимают активное участие бабушкины воспоминания, родительская радость по поводу красивой ореховой стенки, купленной пятнадцать лет назад, переживания по поводу прожженного когда-то утюгом ковра, радость от покупки цветного телевизора и т.д. Это немного утрировано, но тем не менее, *человек сидит во всех этих полях,* не имеющих к нему прямого отношения и купается в них.

Чтобы поменять что-то необходимо очень важное качество - смелость и решительность в отношении расставания с ненужными вещами. Вещи обладают разной степенью необходимости и прямым актом *настоящего духовного развития* является решительный сдвиг в вашей шкале ценностей в сторону только самых необходимых вещей. Все остальное просто выбрасывается, продается, дарится. Этим человек сильно очищает не только ауру квартиры, но и *уничтожает свои привязанности к прошлому,* всякие ностальгические воспоминания, съедающие его энергию, разнообразные страхи, что больше он такого не купит, потому что все дорожает, и прочий подсознательный хлам. Человек сильно чистит свою ауру, а не только ауру квартиры, поскольку *все старые, ненужные вещи живут на его энергетике. Они впитывают энергию своего хозяина и как бы живут внутри его энергосистемы. Чем меньше вещей вы считаете своими, тем больше энергии остается для работы вашего тела.*

Простая медитация - сядьте посреди своей комнаты и последовательно представьте, что каждый предмет вдруг исчез - или сломался и его пришлось выкинуть или сгорел, или его пришлось продать. А теперь смотрите внутрь себя и определяйте - какова ваша привязанность к каждой вещи. Чем сильнее вспышка, тем больше ваша с ней энергетическая связь. Она как бы стала вашим органом - вашей печенью, селезенкой, кожей. Вам нужны шкафы как части личной энергосистемы? Если нужны, то за ними надо хорошо ухаживать. А если не нужны, то сводите их скорее к минимуму и живите свободно, пользуясь всей своей энергией, не размазанной воспоминаниями и привязанностями.

*Вещи должны служить йогу, а не йог - вещам!*

Сейчас много говорят о необходимости ярких, живых праздников в жизни людей. Как можно развить эту традицию, как оживить старые праздники, или придумать новые?

Чтобы праздник был живым, людям нужно во время празднования переживать какие-то возвышенные, отличные от будничных состояния. Это достигалось в ритуальных праздниках за счет обмена энергией между божествами или природными сущностями, которым посвящался праздник, и людьми. Схема такова: у людей много грубой, физической энергии за счет того, что они живут в физическом теле, а у богов много тонкой, астральной энергии, т.к. они находятся в астральном теле Земли. Люди поют богам гимны, приподносят цветы, еду, жгут благовония, танцуют для них танцы. Все это не просто народный обычай. Это и есть отдача в астрале физической энергии. А боги за это делали что-то людям улучшали урожай, охоту, помогали в болезнях, войнах, путешествиях, строительстве и т.д. Если же человек просил духовность, то в молитвах он отдавал энергию в астрал, а ему давали оттуда потоки более тонких энергий, чтобы он мог почувствовать духовные состояния и тянутся к ним. Люди настраивались на праздники, чистились постами, верили в реальность контакта с высшими существами - их к этому столетиями приучали жрецы. Если вы задумали организацию новых праздников, то можно начать со встречи времен года. Четыре раза в году в первый день весны, лета, осени, зимы проводится встреча с новым сезоном. Ритуалы постепенно сложаться сами, мы сами их придумаем. *Главное здесь организовать людям общение с сущностями природы, ответственными за времена года.*

А пока рассмотрим одну из возможных медитативных форм встречи Нового года. Эта форма подходит, в основном, для уже достаточно сознательных йогов, но может предложена и членам семьи, не занимающимся йогой, а также детям в виде игры.

Все хозяйственные дела должны быть закончены до 31 декабря. В этот день нет суеты, готовки, магазинов. Осознание уходящего года начинается уже в утренней медитации. Кроме обычного комплекса асан и ритуалов проводится медитация, в которой вы проживаете весь прошедший год, вспоминаете встречи с людьми, ситуации, свои ошибки и достижения - все, что составляло вашу жизнь. Чувство благодарности за все, что мы прожили развивается в сердечной чакре и, словно, освещает весь прожитый год, весь пройденный отрезок пути. Хорошо, если мы можем простить людям их нарушения по отношению к нам, отпустить все болезненные ситуации, стереть все отрицательные следы, если они остались в психике от прожитого года. Можно вспомнить самые главные законы, отработанные за этот год, и все это надо делать в праздничном, возвышенном, одухотворенном состоянии. Осознание невозвратимости прожитого позволяет подняться над суетой. Это состояние желательно удерживать весь день.

Днем можно погулять в одиночестве по городу, по паркам или лесу. На человека опускается в такое время некая тишина, покой, отрешенность. Вы можете немного приподняться над временем и коснуться чего-то, стоящего над всей этой бурной жизнью.

Вечер проводится в праздничной подготовке, дается внимание, радость, тепло близким людям, но глубоко влезать в эмоции не стоит. Последний час перед полночью опять проводится в медитации. Снова проживается пройденный год, но уже в атмосфере праздничного прощания. Вы благодарите Сущность уходящего года, все ситуации, людей, события и делаете мысленно "намастэ" в прошлое.

Когда наступает сам Новый год надо мысленно повернуться к нему, поприветствовать его Сущность и здесь уже можно сконцентрироваться на своих пожеланиях. Тем, кто умеет делать Пуджу, надо не забыть сделать ее, причем празднично, т.е. "посадить" на пищу тех, кого вы приглашаете на праздник в астрале, в частности. Сущность Нового года. Состояние лучше держать радостное, возвышенное, спокойное, а не эмоционально-вскрученное.

Чтобы у гостей держалось легкое состояние в течение всей новогодней ночи, надо делать не одну еду и кофе через три часа, а 5-6 легких закусок. Одну можно сделать в 11 часов, другую - в 12, в 2, 3, 4 и т.д. Подается вино, фрукты или салат, бутерброды. Когда подают кофе, то к нему - пирожные. Этой еды надо ставить на стол столько, чтобы каждый мог закусить, но не наесться. Закуска и тосты занимают 15 минут и сразу после них идет культурная программа - подготовленные заранее праздничные стихи, песни, сценки. Пока люди всем этим занимаются, через полтора часа им снова захочется перекусить и тут подается новая еда. *Так не оседает энергия* и можно весело праздновать всю ночь.

А как осознанно работать с эзотерической литературой, если уж мы ее читаем запоем ради интересной информации?

Запой - слово удачное. Именно так люди часто читают Агни-Йогу, Кастанеду, Раджнеша и другие захватывающие книги. Но пока человек эмоционален, научиться читать по другому трудно. Чтобы осознанно работать с мистической книгой надо контролировать свои эмоции. Кроме того, *каждая эзотерическая книга написана так, что она является входом в некоторый поток, общество, пространство.* В этом пространстве происходит определенное воздействие на читателя, если он туда, конечно, попадает. Для грамотного йога хорошим уровнем работы с литературой будет умение входить в поток и выходить по своему желанию и, контролируя ситуацию. Это - как ходить в гости. Многие об этом уже слышали, но слышать - одно, а делать - другое. Часто можно наблюдать, как эзотерическую литературу читают, проглатывая книги в состоянии вдохновения, восторга, идейного воодушевления и т.д. *В это время человеку на подсознание и сверхсознание проходит не контролируемая, не осознаваемая им информация, и он потом начинает ею жить, даже не помня - откуда это в нем взялось. Иногда это хорошо, иногда - плохо.*

Рассмотрим некоторые приемы, которые могут помочь йогам сделать свою работу с литературой более осознанной, поднять ее на новую ступень.

Сначала рассмотрим этикет. Взяв в руки книгу, а особенно эзотерическую, мы получаем некоторый ключ к потоку, к какому-то миру, отраженному автором, *мы начинаем общаться в астрале с самим автором. Первое, что необходимо сделать - это поприветствовать автора, как будто он встал перед вами живой в физическом теле.* Далее хорошо бы полистать книгу, посмотреть ее бегло и почувствовать через интуицию нужно ли вам ее читать, даст ли она что-то вам для духовного развития. Если идет изнутри неприятие, то лучше вообще отложить книгу, как бы вам не нахваливали ее знакомые. То, что подходит одним, может совершенно не подходить другим людям для продвижения. Если вы получили от интуиции "добро", то *хорошо бы заверить автора, что вы не собираетесь ругать его произведение и критиковать его самого, даже если встретите в книге нечто, совершенно ложное с вашей точки зрения.* Авторы часто беспокоятся на эту тему и могут мешать вам читать их произведения, отвлекая и внедряя вам беспокойные мысли в голову и т.д. Если от чтения вы начинаете засыпать, и это происходит каждый раз, когда вы беретесь за данную конкретную книгу, то это тоже служит часто признаком, что вам лучше не работать с ней.

Но вот, все же вы решили - читать. Здесь необходимо помнить, что *читая, мы отдаем автору часть своей энергии - расплачиваемся. Это природный закон,* поэтому надо еще раз осознать - что вам может дать эта книга - чтобы не было пустого времяпровождения и засорения памяти лишней информацией.

Если вы решили читать легко - то можно посоветовать такие приемы - читать утром, днем, в транспорте, просматривать куски из разных мест, можно даже держать книгу в руках не под углом девяносто градусов, а наклонно - чуть отстранись - это также уменьшает концентрацию, облегчает возможность "не въезжать" в содержание. А вечером концентрация и связь с астралом сильнее. Но, предположим, человек чувствует, что книга ему дает много ценного, тогда уже начинается работа. Тут тоже лучше читать небольшими кусками, медитируя над каждым законом, идеей, мыслью. Индийские учителя часто сажали учеников медитировать всего над одной шлокой из Махабхараты на целый час и больше. Потом обменивались мнениями. Кстати, *при чтении Махабхараты, сказок разных народов, отдачи энергии не происходит - это не авторские, а народные произведения.*

Здесь есть интересные моменты - необходимо учиться улавливать, что конкретно имеет в виду автор в каком-то отрывке. В эзотерической литературе, тем более переведенной с других языков, часто обозначают разные явления одним словом и наоборот. Возьмем, к примеру, слово "воля". В книгах по йоге пишут, что воля находится в Аджне - в области третьего глаза, а в книгах Кастанеды она расположена в Манипуре - в пупочной чакре. Путаница не у эзотериков, они знают о каких силах говорят, но каждый язык имеет свою группу слов с неповторимыми оттенками и при переводах на русский, мы получаем якобы несоответствие. Штейнер пишет о ясновидении какими-то немецкими словами, а на русский его перевели так: "духовное развитие". В переводах его книг астральное тело называют духовным, а в наше время словосочетание "духовное тело" чаще применяют, когда говорят о душе, духе и других высших, бессмертных телах человека. Таких моментов еще много, так как единого языка для обозначения явлений астральных, ментальных и других еще нет, а переводчики далеко не всегда знают, о чем вообще идет речь в переводимых ими эзотерических книгах.

Беря знания из книг, хорошо бы помнить о том, что далеко не все, о чем можно прочитать, будет человеком сразу понято и пойдет в актив его продвижения. Многие знания проверить трудно, так как проверка требует умения погружаться в трансы, выходить в астрал, видеть третьим глазом и т.д. *То, что мы не можем проверить сразу или за короткое время, ложится на ваше подсознание и сверхсознание как идеи и мыслеформы и позже может мешать нам достигать как раз тех результатов, какие необходимы.* Духовное развитие - очень сложная многоуровневая игра и часто люди читают о высоких законах, западают на этом, а потом не могут отработать то, что им действительно надо отрабатывать по их дхарме, т.е. судьбе. Прочитал, к примеру, человек в духовной книге о том, что ко всем людям надо относиться с любовью и стал вести себя мягче, добрее и т.д. Кажется - все в порядке, но ему еще, оказывается, надо наработать волю, смелость и умение "не проминаться" под чьим-то волевым давлением. Ему дают по жизни ситуацию, в которой кто-то его начинает подавлять, ставить под себя и ему это не нравится, но он пытается любить этого человека, а любить его и драться с ним в психологическом бою он еще не умеет и тот его все время подавляет, заставляя выполнить свою волю. В этой ситуации надо бы отложить на время свою любовь и наработать твердость, смелость, а *не прятать за высокими законами любви к людям элементарную слабость и неумение давать отпор, когда этого требует необходимость.* А потом можно его снова любить сколько угодно. Таких примеров в жизни много, поэтому при чтении эзотерической литературы надо четко осознавать - что вам реально по уровню для жизни в сегодняшних условиях, а что можно запомнить, учесть для будущего развития, но не зацикливаться на этом. Лучше разделять информацию сразу на ту, которую быстро будете делать опытом, навыком и умением и сможете о ней скоро составить собственное мнение, и ту, которую проверить вам сейчас трудно, например, о душе, богах, их атрибутах и функциях, высоких энергиях и т.д. Если читают, чтобы составить мнение о книге, об авторе, его потоке, чтобы расширить свой кругозор, то это одно дело, но если человек работает с книгой, медитирует над се законами, то нужно каждый кусочек сверять со своим опытом или пытаться постичь его суть интуитивно, если опыта не хватает.

Предположим, человек прочел в духовной книге фразу: "Желания порождают страдания". Этого уже более чем достаточно, чтобы начать медитировать, прежде чем читать дальше. Нужно вспомнить всякие желания, охватывавшие вас в жизни, проследить - действительно ли они порождали страдания, если порождали, то какие именно, когда, с какой силой. Нужно вспомнить жизнь людей, которых вы знали достаточно близко и вспомнить их желания, проследить причинно-следственные связи с возникновением страданий в их жизни. А может вы не найдете там никаких страданий? Какой тогда смысл брать себе в голову эту идею, если она не соответствует вашему видению мира, вашей сегодняшней жизненной линии? Нужно до тонкостей разобраться в том, какие именно желания бывают по характеру: спокойные, эмоциональные, страстные, и понять, что они влекут за собой. Если человек читает дальше, проделав всю эту работу, то можно говорить о том, что его чтение эзотерической литературы является формой духовного продвижения.

И последнее: в конце каждого медитативного чтения духовной книги, и особенно после прочтения всей книги можно сесть и осознать - что же я вынес из нее для своего продвижения на ближайшее время и что учел для будущих этапов своего развития. Конкретно просматриваются и фиксируются осознанием идеи, мысли, факты, затронувшие вас в данной книге. Делается обобщение, выжимка из вашей работы и отбрасывается энергия лишних впечатлений. Тогда человек берет только необходимое и быстро движется вперед, а не обрастает всякими впечатлениями, западениями, чужими программами, как корабль ракушками. Чтобы быстро плыть, надо иметь гладкое дно.

Вы упомянули книги Карлоса Кастанеды. Их читают почти все, серьезно интересующиеся эзотерикой люди. А как йоги к ним относятся? Ведь это книги по магии, что они могут дать йогам?

Эти книги являют собой уникальное произведение современной эзотерической литературы. Мало кто из авторов-эзотериков писал столь подробную автобиографическую работу о своем обучении и продвижении. Это связано с тем, что личную историю у эзотериков принято тщательно скрывать, для того чтобы люди не влияли на автора своими мыслями, не цеплялись за него энергетически и не досаждали вопросами на физическом уровне. Кастанеда сделал исключительный подарок человечеству, написав такую книгу, однако этот подарок не простой. Прочесть его книги и не западать на них смогли далеко не все люди. Многие погружаются в яркий образный мир мексиканских магов и наполовину живут в нем. Часто люди начинают видеть сны, в которых они становятся героями аналогичных событий, другие увлекаются абстрактными идеями о продвижении, третьи начинают принимать наркотики для достижения медитативных состояний и т.п. Все это является результатом западения читателей и неумения правильно работать с эзотерической литературой.

Говорят, что в Америке построена специальная психиатрическая больница для людей, чье сознание не смогло переварить книги Кастанеды и сошедших на этой почве с ума. Все это печально, но если книга написана и завоевала умы миллионов читателей, то можно подумать о правильном подходе к ней и найти способы извлечения необходимой информации так, чтобы *не поддаваться на многочисленные крючки, запрятанные в данном шедевре.*

Первое, что следует учесть, это то что Кастанеда учился у личного учителя - мага, который не выпускал из под контроля психику ученика, неся за него личную ответственность. Только при таких условиях возможно было развитие по данному пути. К тому же, учитель духовно был достаточно высоким и вел он Кастанеду так, как *часто ведут в черных школах - через страх.* Страх во многом был движущей силой, заставлявшей учеников набирать личную силу, знания и умения магов. Мы наблюдаем теперь довольно печальную картину, в которой многие люди, увлекшись этой книгой, жаждут иметь личного учителя и слепо следуют за первым попавшимся лидером в компаниях экстрасенсов, доморощенных магов и т.д. Часто все это кончается наркоманией и шизофренией.

Чтобы читать безболезненно книги Кастанеды, надо помнить следующие моменты:

- Не западать на яркость мира магов.

- Не западать на личного учителя и не делать его себе из своих знакомых.

- Не оправдывать личную тягу к наркотикам и галлюциногенам, (если таковая имеется) тем, что это способ продвижения. Это скорее всего путь в больницу.

- Не "сажать себе на голову" те мысли, законы и идеи из книги, которые в данный момент вы не можете сделать личным опытом и проверить их реальность и действенность.

Теперь о том, что стоит брать из этой литературы. Во-первых, по ней можно составить реальное представление об огромнейшем объеме сложной психической работы, которая потребовала от Кастанеды очень больших временных, умственных и энергетических затрат.

Многие другие книги по йоге и эзотерике не дают истинной картины продвижения. От них у читателей остается впечатление, что достаточно посидеть в лотосе, подышать, поделать концентрацию, перестать делать людям зло и не есть мясо - и в скорости вы станете просветленным. Книги по йоге носят в основном рекламный характер или философско-познавательный, а о том, что надо убирать начисто все недостатки психики и развивать множество новых способностей и качеств, о том, что на все это уходит пятнадцать, двадцать лет круглосуточной работы - об этом, кроме Кастанеды, почему-то помалкивают. Итак, важное достоинство книги - правдивый рассказ о напряженном долгом труде осознания, необходимом для настоящего духовного развития.

А что касается содержания книги, то *ценность для начинающих эзотериков представляют десятки правильно изложенных законов построения психики безупречного Воина.* Они требуют выписывания, детального осознания и практического применения в собственной жизни, а вовсе не западения и эмоционального восхищения, чем часто ограничивается поверхностный читатель.

Это целый учебник по устранению всевозможных страхов, установок, комплексов, гордыни, жалости, бессмысленного умствования и т.д. Что касается медитативных приемов, то некоторые из них общеприняты во всех эзотерических школах и в йоге в том числе, а некоторые довольно специфичны, опасны и требуют прямого контроля живого учителя. Здесь уже надо разбираться каждому конкретно - что ему подходит, а что нет.

И еще одна ценная сторона этих книг: перед нами встают яркие портреты многих людей, наших современников, достигших довольно высоких ступеней йоги и остающихся при этом веселыми, жизнерадостными людьми, которые бродят по городам и деревням Мексики и ничем не отличаются внешне от остального населения. Здесь нет никаких монахов, нет храмов и залов для медитаций, нет внешней атрибутики и рекламы. Обычная человеческая жизнь, из которой постепенно уходят эти люди в мир магов, остается удобной внешней маской, за которой скрывается огромная сила и глубина их внутреннего мира.

Часто поднимают вопрос о связи йоги и искусства. Какова эта связь? - Зачем йогам изучать искусство и что может дать йога людям, профессионально занятым каким-либо искусством?

Искусства - это многочисленные способности человека. Их основной центр - горловой центр - Вишуддха. В ней шестнадцать лепестков и она отвечает за способности человека - сиддхи. В книге Рудольфа Штейнера "Путь посвящения" можно найти довольно подробное описание того, как через убирание недостатков можно открыть Вишуддху. А связь между йогой и искусствами довольно очевидна. Обычный человек может овладеть только теми искусствами, к которым у него есть природная предрасположенность, а если вы занимаясь йогой овладели управлением своей энергией и знанием законов, то вы можете открыть у себя способности к любым видам творчества. Но не следует забывать, что чудес тут тоже немного, работать придется долго и старательно, если не имея природных способностей к рисованию, вы захотите не просто их открыть, а стать выдающимся художником.

Ну а йогам практика искусств открывает каналы восприятия, а потом йог с помощью этих открытых каналов познает мир.

Картину можно описать примерно следующую: если бы мы жили в природе, то энергетика была бы намного чище, воздух, питание и соответственно наши тела, причем не только физическое, но и эфирное, астральное, ментальное тоже намного чище. Делая асаны и пранаямы в таких условиях, мы непосредственно получали во все тела гораздо больше нужной энергии, чем получаем в квартирах. Одно дело - Сиршасана на живой земле, другое дело - на двенадцатом этаже. *Майюрасана лечит диабет, когда ладони стоят на земле, а локти упираются в область поджелудочной железы, и прямо через ладони и предплечья энергия входит в область живота. В Матсиасане образуется энергетическая дуга по позвоночнику, по которой можно прогонять много энергии из земли. В Чакрасане тоже самое, и так далее.*

Дата добавления: 2014-11-25