Четвертая книга Царств

Экзегетический разбор:

– гл.1, ст.2: Т.е. падение с плоской восточной крыши имевшей обычно ограждения в виде перил. Имя Веельзевул трактуется неоднозначно: некоторые ученые, вслед за Иеронимом, отождествляют его с филистимским божеством (Ваал – «господин мух», см. 4 Цар. 1:3) из Аккарона. Имя Баал-Зевув, упомянутое в 4 Цар. 1:3, вероятнее всего, является насмешливым прозвищем аккаронского божества Баал-зевула («князя Ваала»), у которого и искал совета смертельно больной царь Израиля Охозия. Другие считают, что имя Веельзевул означает «господин небесного жилища». Вольц идентифицирует Зевула с дьяволом, в доказательство чего приводит имя Забулюс, которым назван сатана в апокрифической книге «Успение Моисея» (10:1). Учитывая, что в сочинениях раввинов слово завал («удобрять», «унавоживать») употребляется для обозначения идолопоклонства, можно предположить, что имя Веельзевул означает бог нечистот, навоза. Есть и другие мнения. Согласно Жану Бодену («О демономании ведьм»), «в храме Вельзевула не было ни одной мухи», чем и объясняется его имя; в другой трактовке - он - "мушиный бог", защищавший людей от укусов мух (а также покровитель врачебной науки). Считается также, что жрецы этого божества делали свои предсказания на основании наблюдений за полетом мух. Еще по одной версии, Вельзевул получил свое прозвище за то, что вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. Это может также относиться к тому факту что статуя бога, истекающая жертвенной кровью, должна была притягивать большое количество мух. Этимология осмыслялась как метафора, выражающая сущность Вельзевула; так в понимании Шпренгера и Инститориса («Молот ведьм»), «Вельзевул» переводится как муж мух, мухи означают грешные души, покинувшие своего истинного жениха - Христа и ставшие «женами» Вельзевула. Ю.Сандулов ("Дьявол", 1997) считает, что образ Вельзевула - "повелителя мух" восходит к зороастрийской традиции, где "животные, связанные с поеданием падали, трупов, вызывающие ассоциации с нечистотой, грязью (в том числе и мухи), провозглашались относящимися к царству Ахримана". Демон смерти Насу ("труп") представлялся в облике отвратительной трупной мухи, прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело. У древних евреев муха также считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в храме Соломона. Христианская традиция усвоила образ мухи - носительницы зла, моровой язвы, греха.

– гл.1, ст.9: Сойди – с точки зрения Охозии, пророчество Илии являлось вмешательством в дела государства, и поэтому пророк должен был держать ответ за свои слова лично перед царем.

– гл.2, ст.2: Не зная угодно ли Богу, чтобы даже Елисей был свидетелем последних минут его жизни, а также по понятному желанию уединения в эти минуты от всего житейского, от мира м людей, пророк Илия не раз уклоняется даже от Елисея; этим вместе он мог испытывать любовь и преданность этого ближайшего к нему ученика, давно предназначенного ему в приемники.

– гл.2, ст.9: Для уяснения смысла просьбы Елисея (ст.9), с первого взгляда как бы бросающей тень на его смирение и скромность, необходимо иметь ввиду отношения, существовавшие между обоими пророками: пророк Илия был духовным отцом (ст.12) Елисея), как и многих сынов пророческих». Расставаясь со своим духовным отцом, пророк Елисей как бы просит его признать своим первородным сыном духовным: по закону (Втор. 21:17) первородный сын имеет то преимущество перед прочими братьями, что получает двойную часть (евр. пи-шнаим), как здесь, ст. 9, где выражение это означает «2/3 целого» в сравнении с каждым из них.

– гл.2, ст.11: В рассказе о служении Илии огонь фигурирует несколько раз, символизируя всеохватывающее могущество Божие (1:10, 12, 14; 3 Цар. 18:38; ср. 3 Цар. 19:12).

– гл.2, ст.12: Почему Елисей назвал великого Илию колесницей Израилевой и конником? Потому что его одного было достаточно для того, чтобы поразить врагов и даровать победу соплеменникам. Приведенное выражение пророка Елисея при кончине его употребил царь Иоас Израильский в отношении к нему (13:14). В знак печали о разлуке с пророком Илией Елисей раздирает одежды свои.

– гл.2, ст.23-24: Он шел дорогою. То же древнееврейское выражение употреблено в рассказе о вознесении Илии (ст. 11). Это обстоятельство дает основание полагать, что насмешки этих людей касались пророческого служения Елисея.

Малые дети. Скорее всего, вполне взрослые люди, которые разумом и поведением уподоблялись неразумным детям.

Плешивый. В отличие от Илии, Елисей был лыс. По древнеизраильским представлениям, красивым считался человек, имеющий густые и длинные волосы (2 Цар. 14:25-26). Таким образом, "малые дети", оправдывая такое определение, оценивали Елисея исключительно по его внешности.

Проклял их. Елисей проклял тех, кто сам навлек на себя проклятие своей инфантильностью и нежеланием "взрослеть": народ-младенец уже однажды избрал себе царя, руководствуясь его внешними данными, теперь же он изгонял пророка опять-таки, судя о нем по внешности и игнорируя его избрание Господом.

Нечестивых детей, нечестивых жителей Вефиля, главного средоточия культа тельцов – детей, позволивших себе, может быть, с ведома отцов своих, имевших основание враждебно отнестись к истинному пророку Божию, оскорбить пророка, постигает страшная кара по слову пророка за легкомысленное издевательство над ним.

– гл.3, ст.11: Который возливал воду на руки Илии т.е. был постоянным служителем пророка Илии и заслуживает доверия.

– гл.3, ст.17: Под долиной (евр. нахал), в которой Елисей приказывает рыть рвы или цистерны, по мнению толкователей, есть долина Wadi-el-Ahsa, на южной границе Моавитской страны, называемая в Исх.15:7 нахал га-арабим; может быть, местность имела то свойство, что дождевая вода скоплялась под почвой над каменистом грунте подпочвы: может быть, пророк Елисей дает совет принять меры, к которой прибегали и туземные жители.

– гл.3, ст.20: Полилась вода по пути от Едома – Едомские горы, естественно, выше уровня Мертвого моря, поэтому вода текла с юга на север по направлению к Мертвому морю.

– гл.3, ст.22: Показалась эта вода красною, как кровь –вода окрасилась благодаря красному песчанику, характерному для Едома (Быт. 25:30).

– гл.3, ст.26-27: После неудачной попытки царя моавитского пробиться с отрядом вооруженных людей к позиции царя едомского (к последнему осажденные устремились или потому, что ожидали на этой стороне встретить меньшее сопротивление, или же надеялись склонить его отложиться от евреев и израильтян), Меса прибег к отчаянному средству спасения своего собственного государства: желая умилостивить божество – чтимого им бога войны Хамоса и смягчающе подействовать на осаждающих – он, согласно широко распространенному обычаю древности (Мих. 6:7) приносить самые дорогие человеческие жертвы в крайних бедствиях государственных и общественных (Евсевий, Praeparat. Evang. 4, 16), принес в жертву сына своего первенца, наследника престола, на городских стенах, на виду неприятелей (Раввины и Филипсон полагали, что Меша принес в жертву не своего сына, но сына едомского царя, захваченного им при вылазке, ст.26 и раньше; в доказательство ссылались на Амоса 2:1, но объяснение это совершенно произвольно, а ссылка недоказательна). Это произвело большое негодование в израильтянах. Еврейское кецеф, собственно гнев, не может означать здесь ни гнева едомлян на израильтян, ни гнева Иеговы на Израиля, так как прямой вины последнего не было; ни гнева Хамоса (если простым евреям было чуждо признание действительного существования языческих богов и их реальной силы (Суд. 11:24; 1 Цар. 26:19), то, без сомнения, так не мог думать и судить боговдохновенный писатель). Скорее всего, здесь идет речь о глубоком волнении Израиля, которому под угрозой смерти запрещены были человеческие жертвы (Лев. 18:21) и у которого вид отчаянного дела царя моавитского вызвал ужас и опасение бедствия в стране его, и союзники поспешили отступить из пределов моавитских и возвратились в свои страны. Неугодность целого предприятия Богу и в частности неугодный Иегове союз благочестивого Иосафата с нечестивым Иорамом были скрытыми причинами неудач союзников.

Многочисленные неприятели увидев отчаяние моавитского царя в жертвоприношении собственного сына, сжалились и сняли осаду.

– гл.4, ст.23: Сегодня не новомесячие и не суббота –в древнем Израиле был принят лунный календарь, в соответствии с которым праздновалось каждое новолуние (Чис. 10:10; 28:11-15; Неем. 10:33; Езд. 3:5; Ис. 1:13.14; Ам. 8:5; Кол. 2:16). Израильтянам, вероятно, предписывалось отдыхать не только по субботам, но и в дни новолуния (Исх. 16:23; 20:9-10; З Цар. 20:5; 1 Пар. 23:31).

– гл.5, ст.17-18: В просьбе Неемана пророку дать ему известное количество земли из страны израильской для сооружения жертвенника Яхве у себя в Сирии многие видели резкое противоречие собственному исповеданию Нееманом всеединства Яхвы (ст.15); здесь же Иегова как бы признается им лишь Богом Ханаана. Но поступок Неемана выражает просто глубокое благоговение к Яхве – самую землю страны Его почитания он считает священной и берет часть земли, освященной благословением пророка Яхве. С этим чувством вполне согласуется его намерение совершать частное (не общественное, сравните ст.18) служение Яхве (Даже у христиан при безусловной вере в Единство Божие всегда было стремление, например брать землю из Палестины).

Чуткий совестью Нееман предвидит неизбежное испытание для его веры: обязанность, по должности военачальника, сопутствовать царю при богослужении в честь Риммона (Риммон евр. – «грантовое яблоко»), вероятно, тождествен с Ассирийским богом грозы Рамманом; еврейское название (подтверждаемое данными Телкоамарских клинописей) может обозначать идею солнца, плодородия). Нееман просит, чтобы по молитвам пророка, Яхве простил ему предстоящее вынужденное преклонение пред идолом, говорит как бы так: «мне необходимо входить с царем, когда захочет он поклоняться лжеименному богу. Но, входя с ним, буду поклоняться Богу истинному, умоляя Его о прощении в том, что по царскому требованию принужден входить в храм лжеименного бога.

– гл.6, ст.17: Елисей просит Господа позволить слуге увидеть то, что невидимо простому человеческому взору - небесное воинство Господа в ожидании сражения с сирийцами.

– гл.6, ст.32: Случай узнанный царем хотя и поверг его в великую печаль, но затем это чувство сменилось безотчетной злобой царя к пророку Елисею, и только чудесная сила предвидения Елисея спасла его. Окружающим пророка он советует задержать посланца царского, очевидно, в той мысли, что необдуманное царское повеление должно скоро быт отменено, что действительно и случилось.

– гл.7, ст.18-19: Когда в бегстве врагов не оставалось сомнения, то голодный народ бросился на разграбление неприятельского стана, и поставленный для порядка сановник, не поверивший предсказанию пророка Елисея, погиб.

– гл.8, ст.15: Азаил решил, что пророчество Елисея дало ему право на убийство. Но эту мысль ему подсказал его вероломный и жестокий нрав, но отнюдь не пророк.

Почему пророк, предсказав Азаилу смерть Венадада, самому ему велел сказать: выздоровеешь (4 Цар. 8:10)? Бог всяческих повелел великому Илии помазать Елисея в пророка, Азаила – в царя Сирийского и Ииуя – в царя Израильского. Но Илия Елисея помазал, как было повелено, царей же не помазал, потому что вскоре взят был на небо. Елисей же, приняв сугубую Илиину благодать, сперва пошел в Дамаск помазать Азаила. Поэтому Венадад (это имя сына Адерова), узнав о пришествии пророка, с дорогими и щедрыми дарами послал к нему Азаила спросить, избавится ли он от болезни. Пророк пришедшему Азаилу предсказал и воцарение его, и смерть пославшего; велел же не извещать о смерти Венадада, чтобы в унынии не окончил он жизнь свою. Между тем, смотря на Азаила, пророк пролил потоки слез. Ибо провидел будущие от него бедствия Израилю, это и сказал ему.

Как следует понимать слова: и взя одеяло, и намочи в воде, и обложи на лице его, и умре (4 Цар. 8:15)? Иосиф Флавий писал, что Азаил принес тем самым царю насильственную смерть, потому что был злочестив и склонен к убийству. Он говорил: Господь есть Бог гор, а не Бог долин (3 Цар. 20:28). И он же, спасенный Ахавом, оказался неблагодарным к благодетелю. Тем самым история показывает нам вред плохого родства. Ибо другой Иорам, царь колена Иудина, хотя родился от благочестивого мужа Иосафата, но, обольщенный словами супруги, стал причастен нечестию. Сказано: ходил путем царей Израильских, как поступал дом Ахавов, потому что дочь Ахава была женою его, и делал неугодное в очах Господних (4 Цар. 8:18).

– гл. 9, ст.31: Иезавель, узнавши о судьбе своих сына и внука и не видя спасения от меча Ииуя, решается, по крайней мере, умереть с достоинством: она наносит обычную у женщин Востока косметику, желая подействовать своей царской осанкой на Ииуя, затем резко обличает Ииуя за убийство законного государя: «Мир ли Замврию». Называя Ииуя Замврием, Иезавель саркастически намекает на кровавую бойню, устроенную Замврием почти полвека тому назад (3 Цар. 16:8-15), в то же время напоминая неудачу и гибель Замврия (3 Цар. 16:9).

– гл. 13, ст.6: И дубрава стояла в Самарии –эта дубрава, т.е. место поклонения языческим богам сохранилась, очевидно, со времен царя Ахава (3 Цар. 16:33), так как не была вырублена при Ииуе (10:18-28).

– гл. 15, ст.5: Редкие успехи подали повод Азарии-Озии к самопревозношению и святотатству, которое и было наказано проказой, поразившей его в самом храме, где он дерзнул было присвоить себе первосвященнические функции (2 Пар. 26:16-21).

– гл. 16, ст.3: Даже сына своего провел через огонь. Бесчеловечные жертвоприношения детей практиковались у соседних с Иудеей народов, евреям же они строго возбранялись законом (Лев. 18:21; Втор. 18:10). Ахаз, однако, был не единственным царем Иудеи, нарушившим этот запрет (17:17; 21:6; 23:10; Иер. 7:31; 32:35).

Параллельное место (2 Пар. 28:3) определенно говорит о сожжении Ахазом сына своего, конечно в честь Молоха (4 Цар. 23:10; Лев. 18:21; Иер. 32:35; Иосиф Флавий, Иудейские древности. 9, 12, 1), а не о простом очищении огнем (Чис. 31:33), – обычае весьма, правда распространенном в древности в передней Азии, Индии, Африке, Америке, а также у греков: видеть здесь этот символический акт или просто суеверный обычай, как делает блаженный Феодорит: «Как должно разуметь сказанное: сынов своих преведе сквозе огнь (4 Цар. 16:3)? Иосиф сказал, что Ахаз одного из сыновей своих принес во всесожжение Ваалу; а я полагаю, что в словах сих подразумевается суеверный обычай, сохранившийся и до нашего времени. Ибо в некоторых городах, видел я, раз в год на улицах разлагают костры и чрез них перескакивают не только дети, но и совершенно возрастные, а младенцев переносят чрез огонь матери; и это почитается предохранительным и очистительным действием. В этом, думаю, состояла и Ахазова вина» не позволяют общий смысл места.

– гл. 16, ст.11: Кому жертвенник повелел поставить Ахаз в Божием храме? Думаю, что жертвенник устроен был не Всемогущему Богу, но какому-то ложному божку. Догадываться об этом дает повод книги Паралипоменон. Говорит же так: И в тесное для себя время он продолжал беззаконно поступать пред Господом, он - царь Ахаз. И приносил он жертвы богам Дамасским, [думая, что] они поражали его, и говорил: боги царей Сирийских помогают им; принесу я жертву им, и они помогут мне. Но они были на падение ему и всему Израилю (2 Пар. 28:22-23). То же видно и из последующего. И собрал Ахаз сосуды дома Божия, и сокрушил сосуды дома Божия, и запер двери дома Господня, и устроил себе жертвенники по всем углам в Иерусалиме. Так он поступал. Он вынес из храма и алтарь медный, устроенный Соломоном, а на место его поставил сделанный вновь. А что мехонофы были подставы, это видно было из последующего. Сказано: И обломал царь Ахаз ободки у подстав, и снял с них умывальницы, и море снял с медных волов, которые [были] под ним, и поставил его на каменный пол. Но отважился он и на другое нечестие: вход в царские чертоги перенес внутрь Божия храма, сделав проход чрез священные ограды.

– гл. 16, ст.15: Жертвенник медный останется до моего усмотрения – возможный перевод: «жертвенник медный останется у меня для гадания». Т.е. Ахаз использует старый жертвенник не по его настоящему назначению, а для гадания по внутренностям жертвенных животных. Такое гадание было распространено среди соседних с Израилем языческих народов, евреям же закон категорически воспрещал прибегать к нему (Лев. 19:26; Втор. 18:10).

– гл. 16, ст.18: Под «внешним ходом царским» с большим основанием в библейском тексте (3 Цар. 14:27; 4 Цар. 11:4; Иез. 46:1-2) понимают особый крытый ход, галерею с колоннадой, от царского дворца на Сионе до храма на Мориа. Все это Ахаз сломал как по небрежению к храму, так и из желания принести дары ассирийскому царю (может быть, уничтоженные приспособления могли, по опасению Ахаза, почему-либо возбудить гнев ассирийского царя). Нечестие Ахаза завершилось, наконец, закрытием дверей храма Яхве (2 Пар. 28:24). По Иосифу Флавию (9, 12, 3), Ахаз «дошел даже до такого пренебрежительного и наглого отношения к Господу Богу, что распорядился, наконец, совершенно запереть храм, запретил приносить Предвечному установленные жертвы и присвоил себе все жертвенные приношения.

– гл. 18, ст.4: Нехуштан, некогда сделанный Моисеем в качестве спасительного символа, много веков сохранявшийся быть может, при скинии, а после при храме, но затем сделавшийся предметом языческого обожествления со стороны иудеев. Некоторые связывают еврейский культ Нехуштана с египетским культом Сераписа на основании Чис. 21:6, где ядовитые змеи названы по евр. серафим, палящие. Но гораздо вероятнее, что это суеверное идолослужение возникло у евреев в связи с языческим верованием в сверхъестественную силу змей, как встречается у финикиян, египтян и ассировавилонян.

– гл. 19, ст.35: Иосиф Флавий (Иудейские древности 11, 1, 5) считает этот факт ни чем иным, как поражением чумой; это мнение и теперь преобладает в исторической, экзегетической и медицинской науке. Но, по библейскому представлению, сверхъестественность поражения – вне сомнения; оно произведено было Ангелом-губителем (евр. гамашхит), который некогда поражал первенцев Египта (Исх. 12:12), а также произвел массовое поражение Израиля после народной переписи Давида (2 Цар. 24:15).

– гл. 23, ст. 8-11: Вывел всех жрецов из городов Иудейских – по всей вероятности, речь здесь идет не о жрецах языческих богов (ст. 5), а о священниках, служивших Господу. Эту фразу, следует понимать в том смысле, что Иосия собрал священников со всей Иудеи в Иерусалим, вновь возвратив иерусалимскому храму статус единой святыни Господа.

От Гевы до Вирсавии – Гева находилась на северной границе Иудейского царства, а Вирсавия - на южной. Таким образом, предпринятые Иосией преобразования религиозной жизни народа охватывали собой всю территорию страны.

Не приносили жертв на жертвеннике Господнем – закон позволял священникам из других городов принимать участие в богослужениях в центральном святилище наравне с постоянно там служащим священством (Втор. 18:6-8). Однако многие провинциальные священники не всегда с полной достоверностью могли доказать свое происхождение от Аарона (3 Цар. 12:31; 13:33) и потому допускались к исполнению лишь вспомогательных функций в храмовом богослужении.

Опресноки же ели вместе с братьями своими – провинциальные священники имели право на часть провизии, предназначавшейся для священства, постоянно служащего в центральном святилище (Лев. 2:10; 6:16-20).

Тофет, что на долине сыновей Еннома – находившееся неподалеку от Иерусалима место жертвоприношения детей Молоху (16:3; 21:6; Ис. 30:33; Иер. 7:31-32; 19:5-6).

Коней, которых ставили цари Иудейские солнцу –солнце считалось богом или богиней у многих из соседних с Израилем народов. Лошадям же отводилась значительная культовая роль в Ассирии: так, белые лошади связывались с поклонением божествам Ашшуру и Сину. В Иерусалиме, в девяноста метрах от храма, археологами были обнаружены глиняные статуэтки лошадей, головы которых украшены дисками, изображающими, по мнению многих специалистов, солнце».

– гл. 25 ст. 7: Ослепление Седекии – древняя халдейская и персидская казнь (Геродот 7, 18), доселе принимаемая в Персии и Турции к претендентам на престол.

– гл. 25 ст. 8-12: Навузардан по должности назван рабтаббахим, глава палачей, ср. Быт. 37:36, т.е. телохранителей: «исполнители казни всегда составляли ближайшую стражу».

Контрольные вопросы:

1. Не доказывает ли просьба Елисея к Илие его несмирение и нескромность? (2:9).

2. Почему Елисей назвал великого Илию колесницей Израилевой и конником? (2:12).

3. Не смущает ли вас эпизод 2:23-24. Его толкования.

4. Почему же евреи ушли от осаждаемого города, в то время как должны были поражать тех, кто приносил человеческие жертвы? (3:26-27).

5. Зачем Нееману нужна была земля? (5:17-18).

6. Чем вы объясните странное поведение Иезавели? (9:31).

7. Кому повелел поставить в Божием храме Ахаз жертвенник? (16:11).

8. Поясните слова «коней, которых ставили цари Иудейские солнцу» (23:11).

9. Богослужебное употребление 4 книги Царств.

Дата добавления: 2014-11-08